完美

（Perfection）

用來表達「完美」這個概念的希伯來語詞源於不同的動詞，包括ka·lalʹ卡拉勒（意即無瑕［參看結27:4］），sha·lamʹ沙蘭（意即完結［參看賽60:20］），以及ta·mamʹ塔曼（意即窮盡，達到完善的地步［參看詩102:27；賽18:5］）。在《希臘語經卷》，形容詞teʹlei·os（泰利奧斯），名詞te·lei·oʹtes（泰利奧泰斯）和動詞te·lei·oʹo（泰利奧奧）也用來表達「完美」的意思，可以譯做「成為完美，完備」（林後12:9；雅1:4），「長大成人，成熟」（林前14:20；來5:14），「達到特定的目的或目標」（約19:28；腓3:12）。

觀點正確十分重要 想要準確理解聖經，我們必須撇開一種普遍的誤解，就是以為「完美」的意思一定等於絶對 完美，沒有局限。宇宙間，惟獨造物主耶和華上帝才是絶對完美的。正因為這個緣故，耶穌説：「除了上帝一位，沒有誰配稱為良善的。」（可10:18）耶和華超卓絶倫，配受一切讚美。他力量無窮，至善至美，無與倫比，「惟有他的名至高無上」。（詩148:1-13；伯36:3,4,26；37:16,23,24；詩145:2-10,21）摩西歌頌上帝説：「我要宣告耶和華的名，你們要稱我們的上帝偉大！他是磐石，所做的完美無瑕，所行的盡都公正。他是信實的上帝，大公無私，又正義又正直。」（申32:3,4）耶和華的道路、話語和律法盡都完美煉淨，沒有瑕疵，毫無欠缺。（詩18:30；19:7；雅1:17,25）誰都無法找到正當的理由去攻擊、批評或挑剔上帝和他的作為，上帝永遠配受衆生的讚美。（伯36:22-24）

上帝以外的人和物不可能絶對完美 除了上帝以外，沒有任何個體和事物是絶對 完美的。（參看詩119:96）一件東西只要能完全符合設計師的標準，能完全達到生産者的目標，能完全滿足使用者的要求，這件東西就是「完美」的了。換言之，「完美」的含意本身就説明了一個事實：某人某物甚麽時候算是「完備」，該符合甚麽卓越的標準，該滿足甚麽要求，該具備甚麽條件等等，都必須由某個個體來決定。説到底，上帝是創造天地的主宰，是一切標準的制定者，最有資格按他的正義旨意和要求評定何謂完美。（羅12:2；見耶和華條下的「緊守道德標準的上帝」）

且以地球為例。地球是上帝創造的，在六個創造「日」結束時，上帝宣布他所造的一切都「非常好」。（創1:31）地球的設計完全符合上帝所定的卓越標準，因此是完美的。然而，上帝後來吩咐人要「開拓大地」，意思顯然是要他們開發整個地球（不只是伊甸），使之成為樂園。（創1:28；2:8）

聖經顯示，上帝吩咐和指示人在曠野建成的聖幕是有象徵意義的，預表一個「更大、更完備的聖幕」。基督耶穌以大祭司的身份進了這個更大的聖幕的至聖所，即耶和華在天上的居所。（來9:11-14,23,24）地上的聖幕滿足了上帝的要求，達到了特定的目的，因此是完美的；但上帝為地上的聖幕所定的旨意一旦實現，這個聖幕就不再有用並且消逝了。然而，地上的聖幕所預表的實體卻在更深遠的意義上是完美的。

聖經説，耶路撒冷城和錫安山「壯麗無瑕」。（哀2:15；詩50:2）但這顯然不是説耶路撒冷城處處風光如畫，無比壯麗。耶路撒冷的美主要跟上帝怎樣運用這城有關。耶路撒冷之所以壯麗無瑕，是因為上帝賜給它榮美，使它成為受膏君王的京城，成為聖殿所在之地。（結16:14）昔日富裕的商業中心泰爾被形容為一艘船，建造和經營泰爾的人運來各地貴重的物産，使這城百物充足、「美麗無瑕」。（結27:3-25）

因此，聖經讀者必須考慮上下文，才能確定某段經文所説的完美，究竟是指甚麽意義上的完美。

摩西律法是完美的 上帝通過摩西賜給以色列人一套律法，其中包括祭司團的設立及獻祭的種種安排。律法是上帝頒布的，是完美的；但正如使徒保羅受聖靈啟示指出，不管是律法、是祭司團還是祭牲，都不能使律法下的人得到完美。（來7:11,19；10:1）事實上，律法非但不能使人擺脱罪和死亡，反而使罪更加明顯。（羅3:20；7:7-13）可是，上帝所作的這一切安排，確實成就了上帝特定的旨意。作為「監護老師」，律法帶領人歸向基督，是完美的「將來美好安排的影子」。（加3:19-25；來10:1）由此可見，保羅説「律法通過血肉之軀施行是軟弱無力的」（羅8:3），顯然是説猶太大祭司這些血肉之軀根本無力把人民「拯救到底」（大祭司是按照摩西律法委任的，專責監管獻祭事宜，並在贖罪日把祭牲的血帶進至聖所），正如希伯來書7:11,18-28所解釋的一樣。雖然亞倫家系的祭司為百姓獻祭，能够令百姓在上帝面前蒙悦納，卻不能使他們完全擺脱罪咎感。使徒保羅説，到上帝面前來的人不能單靠祭牲「得到完美」，指的就是他們不能完全良心無愧。（來10:1-4；另見來9:9）大祭司根本不能提供真正可以除罪的贖價。惟獨靠着基督執行他作為永久大祭司的職務，並且獻出生命做贖罪的祭物，人類才能得救。（來9:14；10:12-22）

摩西律法是「好的」，是「聖潔」「良善」的（羅7:12,16），誰能百分之百謹守這套完美的律法，就是完美的，必因此活下去。（利18:5；羅10:5；加3:12）然而，律法非但沒有使人得永生，反而定了人的罪，這並不是由於律法不好，而是由於律法下的人都不完美都有罪（羅7:13-16；加3:10-12,19-22），完美的律法使人的罪顯露無遺。（羅3:19,20；加3:19,22）另一方面，律法也讓人認出耶穌就是彌賽亞，因為惟獨耶穌能完全符合律法的一切規定，從而證明他是個完美的人。（約8:46；林後5:21；來7:26）

聖經是完美的 聖經包含的信息來自上帝，句句精煉，全然純淨，盡都真實，是完美無瑕的。（詩12:6；119:140,160；箴30:5；約17:17）儘管經過數千年的輾轉傳抄，聖經抄本難免跟原作有若干差異，但這些差異都是極細微的。換言之，即使目前的聖經抄本或譯本稱不上毫無瑕疵，其中來自上帝的信息卻沒有變樣，堪稱完美無缺。

有些人也許覺得看聖經不容易，比看其他書更費神費力，而且不少内容也看不懂。好挑剔的人更認為：聖經要稱得上完美，就不該有任何字面上的歧義或所謂的「矛盾」才對。但這些批評不能改變聖經是完美的這個事實；畢竟，只有聖經的作者耶和華上帝才有資格衡量聖經是否完美。聖經完全符合上帝所定的崇高標準，能達到上帝所定的目的，内容絶無虛謊，這一切説明聖經確實是信守真理的上帝的話語。使徒保羅指出聖經為甚麽是完美的，他説：「聖經全都是上帝用聖靈啟示的，對於教導、責備、糾正、按正義施行管教，盡都有益，叫敬神的人可以完全勝任，裝備齊全，做各樣的善工。」（提後3:15-17）古往今來，聖經對人的價值是毋庸置疑的。無論是希伯來語經卷對古代以色列人的價值，還是聖經全書對公元1世紀的基督徒會衆以至對現代人的價值，都在在説明聖經是上帝實現他旨意的理想工具。（參看林前1:18）

聖經（包括耶穌的教誨）的要旨是：人會否明白上帝的旨意，會否切實遵行，會否得救得生，主要視乎這個人的心。（撒上16:7；代上28:9；箴4:23；21:2；太15:8；路8:5-15；羅10:10）聖經連人「心裏的意念和打算都能辨明」，使他們的真正為人顯露出來；可謂獨一無二。（來4:12,13）聖經清楚表明，上帝只會讓那些願意付出努力的人明白關於他的知識。（參看箴2:1-14；8:32-36；賽55:6-11；太7:7,8）上帝按照自己的意思，將他的旨意向謙卑的人啟示出來，卻向高傲之輩隱藏起來。（太11:25-27；13:10-15；林前2:6-16；雅4:6）因此，不想接受上帝信息的人在聖經裏找到所謂的「破綻」，找到藉口去批評聖經包含的信息、責備或管教，這並不代表聖經有甚麽瑕疵。剛剛相反，這正好表明上述經文説的一點不假，表明聖經在聖經的作者眼中確實完美；畢竟，作者的看法才最重要。（賽29:13,14；約9:39；徒28:23-27；羅1:28）上帝的話語和做事方式儘管被世上自以為有智慧的人視為「愚蠢」，視為「軟弱」，卻是完全經得起時間考驗的。事實證明，跟詆毁上帝的人所推崇的理論、哲學和想法相比，上帝的智慧和力量都高超得多。（林前1:22-25；彼前1:24,25）

一個人能否領悟和欣賞上帝完美的話語，關鍵始終在於對上帝有沒有信心。有些人也許一方面認為聖經應該多交代某些事的來龍去脈，比如上帝為甚麽要這樣做不那樣做，為甚麽允准這件事不允准那件事，另一方面又覺得聖經的某些記載有點多餘。可是，提出這些異議的人必須明白，聖經在上帝看來是否完美，跟聖經是否符合凡人的標準和要求是沒有關係的。耶和華説過的一段話正好説明這些人的心態有甚麽不對。上帝説，他的思想比凡人的高明得多，他的道路比凡人的高超得多，他還作出保證，他的話語「總會成功」，他的旨意必定實現。（賽55:8-11；詩119:89）正如本文開頭提到完美的定義時指出，這就是完美的意思。

完美與自由意志 上述資料足以説明，上帝所造的完美生物也有可能犯罪，反叛上帝。誰要是説完美等於不會犯罪，就是故意不理會「完美」的真正意思，堅持一種跟事實不符的個人見解。上帝賦予天使和人類自由意志，給他們選擇的權利和義務，讓他們可以自行決定怎樣做。（申30:19,20；書24:15）顯然，人類始祖有選擇的自由，不然他們對上帝的愛根本不可能受考驗。（創2:15-17；3:2,3）耶和華是造物主，很清楚自己對亞當和夏娃有甚麽期望；聖經表明，上帝希望人出於衷心的愛戴，全心全意地崇拜他事奉他，絶不希望人毫無感情、像機器人那樣服從他。（參看申30:15,16；代上28:9；29:17；約4:23,24）在這些事上，如果亞當和妻子根本沒有 自由選擇的能力，他們就沒有達到上帝造人時的標準，是有所欠缺的了；要是這樣，按照上帝的標準，他們就不算完全，稱不上完美了。

要記得，人的完美畢竟有種種局限，不是絶對的。儘管亞當受造時身心完美，他卻不能越過造物主為他所定的界限。例如，亞當如果吃泥土、砂礫或者木頭，身體準會出毛病；如果吸水代替吸氧，也準會嗆死。同樣道理，亞當如果容許自己的心靈頭腦存有歪念，容許錯誤的慾望在心裏滋長，結果就會犯罪，招致死亡。（雅1:14,15；另見創1:29；太4:4）

由此可見，受造物的個人意願和選擇始終是關鍵所在。在是非對錯的問題上，如果説完美的人不可能走歪路，其實就等於説不完美 的人不可能走正路 了，對不對？但事實證明，有些不完美的人確實選擇了 走正路，選擇服從上帝，寧受迫害也不屈服。另一方面，有些人明知不該做壞事，也偏偏去做。所以，一個人選擇行惡，是不能歸咎於身心不完美的，因為個人的意願和選擇才是關鍵。同樣，亞當不能單靠身心完美來確保自己永遠行走正路，他必須本着對上帝和對正義的愛，好好運用自由意志和選擇的自由，才會擇善而從。（箴4:23）

最先犯罪的靈體與泰爾王 根據約翰福音8:44所載耶穌的話以及創世記3章顯示，最先犯罪的是靈界的一個天使，後來人類始祖選擇步其後麈，結果同樣失去了身心完美。雖然以西結書28:12-19的哀歌是為「泰爾王」寫的，但顯然也影射這個帶頭反叛上帝的靈體，描述了上帝的這個靈體兒子的所作所為。經文説「泰爾王」心高氣傲，自認為「神」，原是「基路伯天使」，「曾經在上帝的園子伊甸裏」，這跟聖經中關於魔鬼撒但的記載非常吻合。撒但驕傲自大，曾利用伊甸園裏一條蛇引誘人，被稱為「現行制度的神」。（提前3:6；創3:1-5,14,15；啟12:9；林後4:4）

聖經沒有透露這個泰爾王叫甚麽名字，只形容他住在據稱「美麗無瑕」的城裏，他自己也「充滿智慧，美麗無瑕」（「無瑕」這個形容詞跟希伯來語ka·lalʹ「卡拉勒」有關）。從他被造的日子起，他所做的都「純全無過」（希伯來語ta·mimʹ塔明），直到後來他被發現有了不義。（結27:3；28:12,15）以西結書這首哀歌描述的可能是泰爾王朝，而不是某個泰爾王。（參看以賽亞書14:4-20中針對某個名字不詳的「巴比倫王」所説的預言。）因此，經文談的也許是大衛和所羅門在位期間的事。那時候，泰爾王跟以色列人關係友好，甚至主動供應物資，讓他們在摩利亞山上興建耶和華的聖殿。起初的泰爾王對待耶和華的子民以色列人的態度堪稱純全無過。（王上5:1-18；9:10,11,14；代下2:3-16）但後期的泰爾王卻不再「純全無過」了，先後受到上帝的先知約珥、阿摩司和以西結大力譴責。（珥3:4-8；摩1:9,10）上述預言除了顯示「泰爾王」的所作所為跟上帝的大仇敵的行徑十分相似，也再一次説明「完美」和「純全無過」不一定是絶對的，可以指某種意義上的完美。

上帝的僕人都不完美，為甚麽能稱得上「純全無疵」？

挪亞是個義人，以行動證明自己「在那一代人當中純全無疵」。（創6:9）約伯「無可指責，為人正直」。（伯1:8）聖經還用過類似的話來形容上帝的其他僕人。既然人人生來都不完美，是罪人亞當的後代，聖經稱這些人「純全無疵」「無可指責」，顯然是指他們完全達到了上帝的要求而已，即達到了上帝對不完美、有欠缺的人的要求。（參看彌6:8）正如陶匠不會期望一個粗糙的泥瓶，能跟一個優質的陶瓶媲美或質量相同；同樣，耶和華知道不完美的人有種種欠缺，不會對他們有過分的要求。（詩103:10-14；賽64:8）上帝的忠僕雖然身心不完美，經常犯錯，卻「全心」（譯做「全」的希伯來語是sha·lemʹ沙倫）歸向耶和華。（王上11:4；15:14；王下20:3；代下16:9）換言之，他們在自己的能力範圍内已達到了上帝的要求，就是全心全意愛上帝，完完全全忠於他。既然審判人的主耶和華悦納這些忠僕對他的崇拜，任何人或天使就沒有理由挑剔他們了。（參看路1:6；來11:4-16；羅14:4；見耶和華條下的「為甚麽恩待不完美的人」）

《希臘語經卷》同樣表明，亞當的後代生來就不完美。雅各書3:2説，誰能馴服舌頭，不在言語上犯錯，「就是完美的人，也能控制全身了」，還説「人人都難免多次犯錯」。（參看雅3:8）可是，一定程度的完美，卻是有罪的人可以達到的。耶穌對跟從他的人説：「所以，你們必須完全，就像你們的天父是完全的一樣。」（太5:48）耶穌在此之前談到愛心和慷慨，指出門徒如果「只愛那些愛［他們］的人」，他們的愛就不完全，有欠缺了。耶穌吩咐跟從他的人必須愛仇敵，好效法天父；這樣，他們的愛才算完全，才算完美。（太5:43-47）有一次，一個年輕人問耶穌，他要怎樣做才能得永生。耶穌告訴他，儘管他遵守了律法的規定，但在崇拜上帝的一些重要方面仍有嚴重的欠缺。他如果想「達到完美的地步」，就必須彌補這些不足之處，使自己對上帝的崇拜更加完備。（參看路8:14；賽18:5；太19:21；另見羅12:2）

使徒約翰指出，基督徒如果時刻跟上帝聯合，遵從上帝愛子的教誨，彼此相愛，上帝的愛就能在他們身上完完全全地體現出來。（約一2:5；4:11-18）完美的愛能驅除恐懼，讓人「坦然無懼」。上下文顯示，約翰的意思是人可以在禱告裏「坦然無懼，向上帝陳情」。（約一3:19-22；另見來4:16；10:19-22）一個人若能充分感受到上帝的愛，就會放心親近天父，他的心不會定自己有罪，不會害怕不蒙悦納。他知道自己時刻遵守上帝的誡命，使天父的心歡喜，因此可以坦然無懼地向耶和華盡情傾訴，提出懇求。這樣的人可以暢所欲言，知道上帝沒有限制他只能為某些事祈求。（參看民12:10-15；伯40:1-5；哀3:40-44；彼前3:7）他不用懼怕上帝，不用害怕有甚麽「污點」會在「審判的日子」被揭露，也沒有不可告人的事。（參看來10:27,31）正如小孩子不怕向疼愛自己的父母提出請求；同樣，只要基督徒有完美的愛，就可以深信：「我們按照上帝的旨意，不管求甚麽，他都聽我們……我們既然知道，不管求甚麽，他都聽我們，就知道必能得着所求的，因為已經向他求了」。（約一5:14,15）

當然這不是説，「完美的愛」會令人無所畏懼。人因為深深尊重上帝的地位、力量和公正而敬畏上帝，是應該的。（詩111:9,10；來11:7）除此之外，人有畏懼之心，才懂得保護自己，避開危險。再説，因突如其來的事而感到恐懼，也是人之常情。（參看撒上21:10-15；林後11:32,33；伯37:1-5；哈3:16,18）

另外，愛能「完美地」維繫團結，使真基督徒「完全合一」。（西3:14；約17:23）顯然，這種團結合一雖然堪稱完美，但也並非絶對。基督徒的性格差異不會因此通通消失；畢竟，每個人的才幹、習慣和良心都不一樣。其實，基督徒要是有充足的愛心，就一定能够在行動、信仰和教導上團結一致。（羅15:5,6；林前1:10；弗4:3；腓1:27）

基督耶穌的完美 耶穌降生時是個聖潔無瑕、完美無罪的人。（路1:30-35；來7:26）儘管這樣，耶穌身體上的完美也並非絶對，因為他畢竟活在人間，是血肉之軀，所以有種種局限。聖經記載，耶穌曾感到疲累、口渴、飢餓；他當時的生命是可以滅的。（可4:36-39；約4:6,7；太4:2；可15:37,44,45）耶和華上帝定意立他的愛子做全人類的大祭司。即使耶穌是完美的，他也要受到磨煉才能擔起這個重任，才能「達到完美的地步」（希臘語te·lei·oʹo泰利奧奧），完全符合天父的要求，達到上帝所定的目的。耶穌也必須「在各方面跟他的『弟兄』相同」，要受考驗要吃苦，在痛苦中學會服從，就像他的「弟兄」會經歷的一樣。這樣，他就能「體恤我們的軟弱，而且像我們一樣在各方面受過考驗，只是他沒有犯罪」。（來2:10-18；4:15,16；5:7-10）另外，耶穌犧牲完美的生命作為祭物後，也必須復活到天上，成為不朽的靈體。這樣，他才永遠「得了完美」，能勝任大祭司的工作。（來7:15－8:4；9:11-14,24）將來跟基督一起做祭司的人同樣會「達到完美」，也就是説，他們必獲得天上的獎賞，完全達到上帝召他們的目的。（腓3:8-14；來12:22,23；啟20:6）

信心的「成全者」 聖經指出，耶穌是「我們信心的引領者和成全者」。（來12:2）當然，在耶穌基督降世前很久，亞伯拉罕已憑着服從以及出於信心的行動，使自己的信心得以「完備」，蒙上帝嘉許，上帝更起誓為證跟他立約。（雅2:21-23；創22:15-18）可是在耶穌降世之前，上帝忠僕的信心並不完全、是有欠缺的，因為他們完全不知道，跟上帝應許的苗裔（即彌賽亞）有關而當時尚未應驗的預言，全都會在耶穌身上應驗。（彼前1:10-12）隨着耶穌在地上誕生、傳道、死去和復活到天上，相關的預言陸續應驗，人對基督的信心就有了更扎實更穩固的基礎，這個基礎是以歷史事實作為根據的。這樣，更完備的信心就通過基督耶穌「來到」（加3:24,25），他也因此成了我們信心的引領者，「創始者」（新譯）或「開創者」（呂譯）。基督耶穌返回天上以後，繼續做門徒信心的成全者；例如，他在五旬節把聖靈傾注下來，把真理逐步啟示給門徒，使他們的信心日益充足，趨於完備。（徒2:32,33；來2:4；啟1:1,2；22:16；羅10:17）

「他們如果沒有我們，就不能得到完美」 使徒保羅講述從亞伯到基督教時代以前上帝忠僕的事跡後説，他們都「沒有得着所應許的，因為上帝預見我們得享更好的安排，好叫他們如果沒有我們，就不能得到完美」。（來11:39,40）經文所説的「我們」，顯然指「同得天召」（來3:1）的受膏基督徒（來1:2；2:1-4），他們可以踏上基督「開創的新路」，進入至聖所，即上帝在天上的居所。（來10:19,20）他們被召到天上擔任要職，包括在基督的千年統治期間作祭司。聖經説，「審判的權柄」也賜給他們了。（啟20:4-6）因此，按理來説，上帝預見被召的受膏基督徒能享有的「更好的安排」，指的是他們在天上所享的生命和服務機會。（來11:40）他們在天上跟基督一起對這個邪惡世界施行毁滅時會顯露出來，目的是為受造的衆生開路，讓他們獲得釋放，不再受腐敗所奴役，「得享上帝兒女榮耀的自由」。（羅8:19-22）希伯來書11:35指出，基督教時代以前的上帝忠僕雖然受苦，卻忠貞不渝，「為要得到更好的復活」。他們將來要得的復活，確實比這節經文開頭提到的復活更好，因為昔日死而復生的人最終還是再次死去了。（參看王上17:17-23；王下4:17-20,32-37）因此，對基督教時代以前的上帝忠僕來説，他們要得到完美，就先得從死裏復活，就是靠着耶穌基督和受膏基督徒在千年統治期間執行祭司的職務「獲得釋放，不再受腐敗所奴役」。

人類在地上重享身心完美 耶穌在模範禱告中説「願［上帝］的旨意在地上實現，像在天上一樣」，上帝的旨意必定會徹底實現，使地球氣象一新。（太6:10）屆時，撒但控制的邪惡世界會被毁滅。渡過這場毁滅的人會繼續順服上帝，顯出信心，人間的種種污點和缺陷都必被除掉，一切必跟上帝的完美標準完全一致。啟示錄5:9,10表明，除了人類會恢復完美之外，到時地球也會盡善盡美，面目一新。經文指出，那些從地上買來歸於上帝的人（參看啟14:1,3）會「組成王國，擔任祭司，歸於我們的上帝。他們將要作王，統治大地」。在古代，律法之約下的祭司不但有責任代表人民把祭物獻給上帝，也有責任促進國民的健康，包括為不潔的人主持潔淨禮，判定痲瘋病人是否已經痊癒等等。（利13－15章）除此之外，祭司還有責任在精神上、靈性上給予國民激勵和扶持。（申17:8-13；瑪2:7）既然律法是「將來美好安排的影子」，天上的祭司團按理也會在千年統治期間（啟20:4-6），在耶穌基督領導下執行類似的工作。（來10:1）

啟示錄21:1-5既是預言也是保證，表明得蒙救贖的人不會再傷心流淚，到時哀慟、呼號、痛苦和死亡都消逝了。「從前的事」都要過去，包括因亞當而進入人間的罪、痛苦和死亡。（羅5:12）死亡是罪的工價；在基督王國統治下，就連「死亡這最後的仇敵也必被消滅」。（羅6:23；林前15:25,26,56）對順服上帝的人來説，一切都會恢復完美，跟最初伊甸園的情況一樣。他們不但有完美的信心和愛心，也有完美的身心，能完完全全、百分之百達到上帝為人所定的正義標準。啟示錄21:1-5的預言必然就是基督千年統治的寫照，因為經文把人類的苦難得以終止跟「新耶路撒冷……從天而降」聯繫起來；新耶路撒冷是基督的「新娘」，是得了榮耀的會衆，也是基督千年統治期間有王權的祭司。（啟21:9,10；弗5:25-32；彼前2:9；啟20:4-6）

當然，人類在未來享有的完美也不是絶對的，仍然會有種種局限。但可以肯定，達到完美的人到時必能在地上充分享受真正的生命。聖經説「在［耶和華］面前，有使人［完全］滿足的歡欣」，又説「上帝的帳幕在人間」，可見到時人人都會順服上帝，蒙上帝悦納。（詩16:11；啟21:3；另見詩15:1-3；27:4,5；61:4；賽66:23）有些人以為，完美等於千篇一律、枯燥乏味，其實不然。想想看，動物世界就是耶和華的「完美」傑作（創1:20-24；申32:4），但動物的種類卻形形色色，多不勝數。同樣，地球上的一切恢復完美時也會是多姿多彩、千變萬化、各具特色的。綜觀天地萬物，既有平凡簡單的，也有錯綜複雜的；既有樸實無華的，也有精妙絶倫的；既有粗糙的，也有光滑的；既有酸的，也有甜的；既有原野，也有森林；既有峻嶺，也有幽谷。地球四季分明，早春天朗氣清，沁人心脾；入夏風和日暖，碧空萬里；深秋色彩斑斕，景色醉人；嚴冬雪花紛飛，潔白晶瑩。（創8:22）同樣，人也不會因為完美就變得一模一樣，有一樣的性格、一樣的天分、一樣的專長。正如本文開頭提到完美的定義時所説，這並不是完美的意思。