“耶稣基督是主”——如何及何时？
“主（LORD）对我主（Lord）说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”按照《英王詹姆斯译本》，这就是诗篇110:1的译文。经文首先提及的“主”（“LORD”）是指谁呢？他正在跟谁说话？
关于第一个问题，你只需查考一部忠于希伯来原文的译本，就可以迅速获得答案。“耶和华对我主说：……。”因此，“主”（“LORD”，在英文用大写字体排印）是指全能的上帝耶和华本身。虽然《英王詹姆斯译本》把“主”完全排成大写（“LORD”而非“Lord”）以代替上帝的圣名，这部译本却不是最先采用这些混淆不清的头衔的，因为《七十人译本》——译自希伯来文的古老希腊文译本——在较后期的抄本中已采用“主”这个头衔去代替耶和华了。为什么呢？因为人们用“主”这个头衔去代替上帝的名字（יהוה，四字神名）。学者A.E.加维说：“关于采用‘主’（基利奥斯）这个头衔，最简单、最有可能的解释就是，在会堂宣读经文时，犹太人不读出立约者的名字——雅威［耶和华］，只用‘主’这个头衔去替代。”
圣经清楚表明耶和华是‘至高的主宰’。（创世记15:2,8；使徒行传4:24；启示录6:10；《现译》）此外，耶和华也称为“真实的主”和“全地之主”。（出埃及记23:17，《新世》；约书亚记3:13，《新译》；启示录11:4，《新译》）那么，诗篇110:1所提及的另一个“主”（“Lord”）又是谁呢？他怎样成为耶和华所确认的“主”？
耶稣基督是“主”
耶稣在四福音被称为“主”（“Lord”），这个称呼在路加福音和约翰福音出现的次数最多。在公元第一世纪，这个头衔是个敬称，与“先生”一词等同。（约翰福音12:21；20:15，《王国行间对照译本》）马可福音则较多采用“拉波尼 ”（意即“夫子”）这个名称来称呼耶稣。（可将马可福音10:51与路加福音18:41作一比较。）甚至扫罗在前往大马士革途中向耶稣提出的问题——“主啊！你是谁？”——也是用一般的客气口吻提出的。（使徒行传9:5）但是，随着耶稣的跟从者越来越熟识自己的主人，他们称耶稣为“主”显然并非仅是出于尊重而已。
耶稣死后复活，在升天之前向门徒显现，并且作出这项惊人的宣布：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音28:18）接着圣灵在五旬节降临，彼得在圣灵指引之下引用诗篇110:1，然后说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在［苦刑柱］上的这位耶稣，上帝已经立他为主，为基督了。”（使徒行传2:34-36）由于耶稣保持忠心，甚至不惜忍受苦刑柱上屈辱的死亡，他得以从死里复活，并且获得最高的奖赏。此后，耶稣就开始在天上以主的身分施行统治。
使徒保罗确认彼得所说的话，他指出上帝“叫他［基督］在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了”。（以弗所书1:20,21）耶稣基督以主的身分施行的统治比其他一切“主治的”更优越，并且会延续到新世界里。（提摩太前书6:15）上帝把耶稣擢升到一个“更优越的地位”，又赐给他“凌驾一切别的名以上的名”，因此人人都应当承认“耶稣基督是主，使荣耀归于父亲上帝”。（腓立比书2:9-11，《新世》）这样，诗篇110:1的头部分就应验了；“众天使和有权柄的，并有能力的”，都服从耶稣为主。——彼得前书3:22；希伯来书8:1。
在希伯来文圣经里，“万主之主”这称号是耶和华所专用的。（申命记10:17；诗篇136:2,3）然而，彼得在感示之下却论及基督耶稣说：“他是万有的主［或“全人类的主宰”，《当代》］。”（使徒行传10:36）耶稣基督实际上是“死人并活人的主”。（罗马书14:8,9）基督徒深知耶稣基督用自己的宝血购赎了他们，因此承认基督为主，为拥有者，并甘心服从他的统治，作他的臣民。自公元33年以降，耶稣基督一直以万王之王、万主之主的身分管理他的会众。可是，从1914年直至现今，基督一直执掌王权；他的仇敌已成为“他的脚凳”。现在时机已经成熟，他要‘在他们当中进行征服’。这一切乃是诗篇110:1,2（《新世》）的预言的应验。——希伯来书2:5-8；启示录17:14；19:16。
那么，耶稣在死亡和复活之前 所说的话，“我父已经把一切交给我”，我们应该怎样理解呢？（马太福音11:25-27；路加福音10:21,22；《新译》）跟我们在刚才所讨论的不同，这并不是一项概括性的声称。根据马太和路加两人的记载，上下文显示耶稣当时谈及知识会向具有世俗智慧的人隐藏起来，但由于耶稣‘完全认识’天父，所以知识会通过他显明出来。耶稣受浸的时候，圣灵膏他为上帝的属灵儿子，从此耶稣能够记起自己降世以前在天上的生活，以及当时他所拥有的一切知识；但这与他后来以主的身分统治是截然不同的两回事。——约翰福音3:34,35。
辨明耶稣基督是“主”（“Lord”）
在翻译基督教希腊文圣经时，不少译本对于文中引用希伯来文圣经的语句都大感头痛，因为引录的语句所提及的“主”（“LORD”）显然是指耶和华上帝。为了说明这点，请将《英王詹姆斯译本》或《新耶路撒冷圣经》的路加福音4:19与以赛亚书61:2作一比较。有些人坚称耶稣从耶和华承受了“主”这个头衔，也坚称耶稣在肉身的时候其实就是耶和华，然而这样的论点是毫无圣经根据的。圣经总是把耶和华上帝和他的儿子耶稣基督加以仔细区别。耶稣显明天父的圣名，也是天父的代表。——约翰福音5:36,37。
在下列的例子里，请留意希腊文圣经所引录的希伯来文圣经经文。使徒行传4:24-27同时提及耶和华上帝和他的受膏者（意即弥赛亚）；这段经文乃引自诗篇2:1,2。罗马书11:33,34的上下文清楚表明耶和华是一切智慧和知识的来源，引录的语句出自以赛亚书40:13,14。保罗在写给哥林多会众的信中再次引用以赛亚书的经文，“谁知道了主［耶和华］的心思？”然后补充说：‘我们却有基督的心思。’在许多重要的事上，主耶稣都将耶和华的心思向门徒显明出来。——哥林多前书2:16，《吕译》。
有时希伯来文圣经的原文是指耶和华而言，但由于耶和华把能力和权柄授予耶稣基督，经文便在耶稣身上获得应验。举个例说，诗篇34:8（《新译》）邀请我们“要亲自体验，便知道耶和华是美善的”。然而，彼得却把这节经文应用在主耶稣基督身上，说：“你们已经体验过主是美善的。”（彼得前书2:3，《新译》）彼得举出一个原则，并且表明这个原则怎样对耶稣基督同样适用。借着吸收关于耶和华上帝和耶稣基督的知识，然后按知识行事，基督徒就能够享有来自天父和他儿子的丰盛祝福。（约翰福音17:3）虽然彼得把经文应用在耶稣身上，这并不意味到至高的主宰耶和华和主耶稣基督是同一位个体。——可参阅彼得前书2:3（《新世》参考版）的脚注。
使徒保罗清楚阐明耶和华上帝和他的儿子耶稣基督所享有的相对关系，说：“我们只有一位上帝，就是父——万物都本于他；我们也归于他——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着他有的；我们也是借着他有的。”（哥林多前书8:6；12:5,6）保罗在写给以弗所基督徒会众的信中辨明“一主”就是耶稣基督，他与“一上帝，就是众人的父”，是截然不同的。——以弗所书4:5,6。
耶和华是至高无上的
自1914年以来，启示录11:15（《新世》）的话已应验了：“世界王国成了我们的主［耶和华上帝］和他的基督的王国，他要作王直到永永远远。”《新编国际新约神学辞典》（第2册，514页）说：“基督战胜了各种权势之后（林前15:25），就会顺服天父上帝的统治权。这样，耶稣以主的身分所施行的统治便已达到目的，上帝会成为万物中的一切（林前15:28，《吕译》）。”千禧年统治结束的时候，基督耶稣会把全能的上帝授予他的能力和权柄交还天父。自此以后，一切荣耀和崇拜都会以正确的方式归与耶和华，‘我们的主耶稣基督的上帝’。——以弗所书1:17。
虽然耶稣现今是万主之主，他却绝不会被称为万神之神。耶和华始终是至高无上的。有鉴于此，耶和华会成为“万物中的一切”。（哥林多前书15:28，《吕译》）由于持有主的身分，耶稣得以成为基督徒会众的合法元首。虽然我们也许见到世上有不少居于高位的“主”，但我们会继续对那称为万主之主的耶稣怀具信心。耶稣基督纵使拥有崇高的地位，他依然对天父表现顺服，“好让上帝在万物之上统御一切”。（哥林多前书15:28，《现译》）在表现谦卑方面，耶稣为门徒立下优良的榜样，正如他们奉他为主一样！
［第30页的附栏］
“每逢新约的执笔者谈及上帝，他们所指的乃是我们主耶稣基督的上帝和天父；每当谈及耶稣基督的时候，不论是口头上还是思想上，他们都不会把耶稣当作上帝。耶稣是上帝所膏立的基督、上帝的儿子、上帝智慧的象征，以及上帝的代言者。甚至若望福音的序言，虽与尼西亚会议所制定的教条最为接近，也必须按照整本福音书所提倡的明确教训去理解才行；那就是，基督是居于上帝之下的。在希腊文的序言里，［提奥斯］之前并没有冠词，因此与英文的译文比较，原文意思并不是这么清楚明确的。”——《耶稣基督的神性》，约翰·马丁·克里德著。