“你的道就是真理”

圣经对财富的看法——自相矛盾吗？

耶和华所嘉许的古代仆人中不乏富人。事实上，圣经说耶和华把“得货财的力量”赐给以色列人。（申命记8:18）可是耶稣声称:“有钱财的人进上帝的国是何等的难哪！”（路加福音18:24）两者是否自相矛盾呢？

很重要的一点是，我们应该记得耶和华上帝在人类历史的各个时期未必给予他的仆人同一的训示。例如，鉴于当时的环境，耶和华定意叫耶利米作为一个征兆，遂命这位先知不可娶妻和生儿养女。（耶利米书16:2-4）可是在以前和以后，上帝的仆人没有一个是特别受命保持独身的。同样地，当圣经论及财富时，我们必须考虑到上帝对他的子民所显示的旨意。

耶和华上帝的忠仆，如族长亚伯拉罕和约伯，都没有直接受命使人作门徒。为了这缘故，看来他们将时间主要用在照顾家庭的物质和属灵需要之上。耶和华祝福他仆人们的勤恳努力，他们遂拥有许多牛羊、金银和仆从。

这些人虽然富有，却没有崇尚物质。他们体会到自己所享的物质繁荣是由于耶和华的祝福所致。在有机会接纳所多玛王的提议使自己的财富大增时，亚伯拉罕说:“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿！免得你说‘我使亚伯兰富足’。（创世记14:23,24）由于亚伯拉罕等人所表现的正确态度，耶和华有大好理由保护他们免受贪婪和自私的人所骗。

像忠心的族长们的事例一样，以色列人的物质繁荣端赖他们与耶和华保持正当关系而然。耶和华定意要使以色列人，倘若他们保持顺服的话，成为一个繁荣的国家。摩西说;“耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上，在你手里所办的一切事上赐福与你;你必借给许多国民，却不至向他们借贷。”——申命记28:12。

这个国家的繁荣会为耶和华带来荣耀;这会向四周诸国提出有力的证据，证朋耶和华是他子民的致富者，而他所赐的律法保护各方面的福利上是无与伦比的。

以色列的繁荣的确感动别国的人将荣耀归于耶和华，所罗门王便可以为例。示巴女王听说所罗门与耶和华的关系，不惜远道前来察看他的智慧和繁荣是否名不虚传。她的见闻使她大受感动而赞美耶和华。示巴女王对所罗门说:“你的智慧和你的福份，越过我所听见的风声。……耶和华你的上帝是应当称颂的，他喜悦你，使你坐以色列的国位;因为他永远爱以色列。”——列王纪上10:1,2,7-9。

当然，国家繁荣并非意味到国内每个人都富足——家道不丰的人亦未必是上帝所不悦的。不测的变故可能使人贫困。意外和疾病也许暂时或永久地阻碍人从事必需的工作。死亡会使人遗下孤儿寡妇。因此以色列人受到勉励，要慷慨地以金钱帮助国中穷苦的人。——利未记25:35;申命记15:7,8。

与族长和以色列国不同的是，耶稣基督的门徒受命“使万民作我的门徒。”（马太福音28:19,20）完成这项任务是需要时间和努力的，因此基督徒无法将精力和时间完全用在世俗事务上。因此，一个人的财富若阻碍他将时间和资源用来执行基督徒的任务，他却不肯将其放弃，他就不能成为耶稣的门徒而享有属天生命的希望了。难怪上帝的儿子说;“有钱财的人进上帝的国是何等的难哪！”——路加福音18:24。

可是，基督的门徒也不是要刻苦到贫穷的地步以致需要倚靠别人来救济。反之，他们会辛勤工作以维持家人的生活，并且“可以有余，分给那缺少的人。”（以弗所书4:28;帖撒罗尼迦前书4:10-12;帖撒罗尼迦后书3:10-12;提摩太前书5:8）他们以有衣有食为满足，因此他们不会追求财富。提摩太前书6:9,10说:“那些想要发财的人就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”

当然，这并不意味到基督徒不能拥有钱财。即使在公元第一世纪，小亚细亚的以弗所小组也有些富裕的基督徒。使徒保罗并没有吩咐提摩太劝谕这些富有的基督徒放弃他们的财富，反之他写道:“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝;又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提摩太前书6:17-19）因此这些富有的基督徒应该留意他们的态度，不要沉迷于追求或保持财富，反之要将财富置于适当的地位，慷慨地将其用来帮助别人。他们这样行无疑会停止增加财富，事实上，也许会减少一点。可是他们的“将来根基”却很稳固。

不错，圣经论及钱财的话总是与当时的环境和上帝对她仆人的旨意一致的。全本圣经都首尾一贯地，不是强调拥有物质财富，而是要在耶和华面前持有良好的地位，并借着不断忠心遵行上帝的旨意而保持这种地位。因此圣经对于财富的看法是首尾一贯而非自相矛盾的。