财富
（Riches）
丰盛的财产；也指属灵特质、服务机会、蒙上帝悦纳等。
由始至终，圣经都没有叫人追求物质财富，反而劝人要在耶和华上帝面前建立好名声。人怀具信心坚持不懈地遵行上帝的旨意，就能在上帝面前享有美誉。基督耶稣鼓励人要在上帝眼中“富足”（路12:21），并“在天上积存财宝”（太6:20；路12:33）。一个人的善行好像财富一样，积存在天上创造主那里，最终必为这人带来永久的福乐。跟随耶稣基督的人受圣灵膏立后，可以期望得着“荣耀的属灵财富”，就是到天上承受产业。（弗1:18）他们寄居在世的时候，也会在信心、爱心、良善等敬虔特质上富足。（参看加5:22,23；雅2:5；彼前2:11,12；彼后1:5-8）
富裕的族长 在族长时代，耶和华上帝没有吩咐他的忠仆（例如亚伯拉罕和约伯）去帮助家人以外的人接受正确的宗教。因此，他们看来把大部分时间都用来照顾家人在身体和属灵方面的需要。这些忠仆勤恳努力，耶和华就赐福给他们，让他们有许多牲畜、仆人和金银。（创12:16；13:2；14:14；30:43；32:10；伯1:2,3；42:10-12）
这些忠仆虽然十分富裕，却不是贪财的人。他们明白自己那么富裕是因为蒙耶和华赐福，所以并不贪爱钱财。亚伯拉罕打败同盟的四王后，从他们那里夺回所多玛的所有财物，本来大可以当作战利品，让自己富上加富。但是他拒绝了所多玛王的馈赠，不愿接受夺回来的财物。他说：“我向造天地的至高上帝耶和华举手起誓，凡是你的东西，连一根线、一条鞋带我也不要，免得你说：‘亚伯兰全靠我才富裕起来。’我什么也不要。”（创14:22-24）约伯失去所有牲畜和儿女后说：“赏赐的是耶和华，收回的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21）
亚伯拉罕、约伯和别的忠仆都证明自己是可靠的人，善用托付他们的财物。他们做事勤奋，善用钱财。例如，约伯总是乐于救助贫穷、凄苦的人。（伯29:12-16）由于他们有正确的态度，耶和华上帝大有理由保护他们，免得他们被自私贪婪之辈剥削欺骗。（创31:5-12；伯1:10；诗105:14）
以色列人服从上帝就能享有繁荣 跟忠心的族长一样，以色列人能否享有繁荣，视乎他们有没有跟耶和华上帝保持良好的关系。摩西郑重提醒以色列人，他们得财富的力量是耶和华上帝所赐的。（申8:18）耶和华跟这个民族立约，把一块美地赐给他们做产业。（民34:2-12）上帝也按时降雨给他们，确保农作物不会失收，国家不会受仇敌侵扰。（利26:4-7）
上帝对以色列人的旨意是，只要他们服从他，就必成为一个繁荣富强的国家。摩西说：“耶和华必为你打开天上的宝库，按时降雨在你的地上。凡你所做的，他都必赐福给你。你必借给许多国家的人，却不必向别人借贷。耶和华必立你作首不作尾，只居上不居下，因为你服从耶和华你上帝的诫命”。（申28:12,13）富强的以色列国能为耶和华带来荣耀，有力地向四周列国证明，上帝能使他的子民富足（撒上2:7），也证明上帝赐给他子民的律法是无与伦比的，能保障国内所有人的利益。
所罗门王在位时所发生的事表明，以色列国繁荣昌盛，的确能吸引其他国族的人前来荣耀耶和华。所罗门即位初期，有机会向耶和华求取任何想要的东西，但他没有求财富，反而求智慧和知识，好为国民主持正义。耶和华不但把他所求的赐给他，还赐给他“财宝、富贵、尊荣”。（代下1:7-12；9:22-27）结果，所罗门的智慧和财富闻名远近，耶和华的圣名也因而大受显扬。例如，示巴女王听到所罗门因耶和华而有的智慧和财富，就远道而来，要看看所听到的是否真实。（王上10:1,2）她对所见所闻大为惊叹，不禁承认以色列的确蒙耶和华眷爱。她说：“我在本国所听到有关你的事和你的智慧，果然都是真的。我先前不相信那些话，直到我来了，亲眼目睹，才看出人告诉我的还不及一半。你的智慧 和财富，远超过我所听到的传闻。你的臣子真有福！你的仆人真有福！他们能常常侍立在你面前，聆听你的智慧！愿称颂归于耶和华你的上帝！他喜悦你，让你登上以色列的王位。耶和华永远爱以色列，所以他立你作王，施行判决，主持正义。”（王上10:6-9）
以色列繁荣兴盛，人民吃喝快乐（王上4:20；传5:18,19），家财充裕，不用受贫困之苦（箴10:15；传7:12）。不过，虽然以色列人从劳碌中享福跟耶和华的旨意一致（参看箴6:6-11；20:13；24:33,34），但耶和华同时提醒他们，不要忘记自己的财富是上帝赐的，不要信赖钱财而忘记上帝（申8:7-17；诗49:6-9；箴11:4；18:10,11；耶9:23,24）。他们要记住财富犹如过眼云烟（箴23:4,5）；不能当作赎价给上帝，救人免死（诗49:6,7）；对死人也毫无价值（诗49:16,17；传5:15）。他们受到劝谕，人一旦财迷心窍，很容易以欺诈手段来图利，结果失去耶和华的悦纳。（箴28:20；另见耶5:26-28；17:9-11）圣经也劝人要用“宝贵的资产……尊崇耶和华”。（箴3:9）
当然，国家富裕繁荣，不等于人人都很富有，也不等于穷乏的人一定不蒙上帝悦纳。无法预料的情况可能令人突然生计窘迫。（传9:11,12）家主身亡，很可能遗下孤儿寡妇。意外和疾病可能令人暂时或永久丧失工作能力。因此，律法鼓励以色列人慷慨好施，善用他们的钱财周济国中贫穷、凄苦的人。（利25:35；申15:7,8；诗112:5,9；箴19:17；见施舍；贫穷）
跟随基督耶稣的人所享的财富 跟族长和以色列国不同，跟随基督耶稣的人奉命要“使所有国族的人做［基督］的门徒”。（太28:19,20）为了执行这个使命，人就要付出时间和精力，于是可以用来追求物质财富的资源自然就减少了。因此，人如果仍视财如命，没有摆脱钱财的缠累，好腾出足够的时间和资源去执行传道的使命，就不能做耶稣的门徒，不能到天上享永生了。难怪上帝的儿子耶稣说：“有钱人要进上帝的王国，是多么困难啊！老实说，骆驼穿过针眼，比富有的人进上帝的王国还容易呢！”（路18:24,25）耶稣之所以说这一番话，是跟一个年轻官长有关的。耶稣对他说：“要把你所有的一切卖掉，分给穷人，你就有财宝在天上，你还要来跟随我。”（路18:22,23）这个富有的年轻官长有义务要接济穷乏的同胞（箴14:21；28:27；赛58:6,7；结18:7-9），但他不愿意变卖财物，分给穷人，也不愿意跟随耶稣基督，因而失去了进入天上王国的机会。
这不是说，基督徒要沦为穷人，然后靠别人养活才行。相反，他们勤奋工作，维持家人的生活，并且“有东西分给穷乏的人”。（弗4:28；帖前4:10-12；帖后3:10-12；提前5:8）他们但求有衣有食，而不奢望发财致富。人一心求富就很容易跌入不诚实的陷阱，也因为忽略属灵的事而失去信心。保罗给提摩太所写的信，表明有些人的情形确是这样：“一心要发财的人，就落入引诱，跌进网罗，陷于许多不智而有害的欲望里，使人沉没在腐败和灭亡中。贪财是一切祸害的根源，有些人一心贪财，就误入迷途，离开信仰，用许多痛苦把自己刺得遍体鳞伤。”（提前6:9,10）
当然，耶稣对家境富裕的年轻官长所说的话不表示基督徒不能富有。例如，在1世纪的以弗所会众里，有些基督徒相当富裕。使徒保罗没有吩咐提摩太游说这些有钱的弟兄放弃所有财物，反而写道：“你要吩咐在目前的制度中富有的人，不要心高气傲，也不要指望无定的财富，却要指望厚赐百物给我们享受的上帝。你又要吩咐他们行善，在善事上富足，慷慨大方，乐意施与，为未来稳妥地积成美好的根基，为的是抓紧真正的生命。”（提前6:17-19）因此，这些有钱的基督徒必须注意自己的心态，不可过度看重钱财，并且要乐善好施。
玛门 希腊语ma·mo·nasʹ（马莫纳斯）一般指财富或钱财。（太6:24；路16:9,11,13；另见和合，AS，KJ）没有任何证据显示这个词曾是某个神的名字。耶稣用这个词表明，人如果做财富的奴隶，就不能做上帝的奴隶。（太6:24）他劝那些听他讲话的人：“要用不义的钱财结交朋友。这样，到你们无财可用的时候，他们就接你们到永恒的居所去。”（路16:9）物质财富跟属灵财富刚好相反，拥有钱财或渴望发财都可能令人误入歧途，从事非法的勾当，因此大可以称为“不义的钱财”。再者，物质财富，尤其是金钱，既由“凯撒”发行并厘定币值，因此都属于“凯撒”之物和受他管制。这类钱财转瞬即逝，经济不景气或其他危机都可使人倾家荡产。因此，富裕的人不该信赖钱财，也不该像世人那样只顾自己的利益，贪得无厌地积聚更多钱财。（林前7:31）他应该关心怎样跟永恒居所的主人做朋友，并且竭力维系这种友谊。
“永恒的居所”的主人，就是耶和华上帝和他的儿子基督耶稣。（参看约6:37-40,44）人没有把“不义的钱财”用在正途上（例如接济穷人和资助宣扬“好消息”的工作；加2:10；腓4:15），就不可能跟上帝和他的儿子基督耶稣做朋友。人在不义的钱财上不忠，就不配受上帝所托去管理属灵的财富了。（路16:10-12）这些人永不可能成为上帝分外恩典的好管家，把属灵财富分给其他人。（彼前4:10,11）