工人传道员
1．根据丁道尔所译的罗马书13:1-6，对基督徒的上帝来说，世上政府的官员被称为什么？
当威廉·丁道尔在1526年将圣经从希腊原文译成他当日的英文时，他在译本中论及这个世界的‘较高权威’或‘在上有权柄者’说：“因为他是上帝的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故，因他们是上帝的差役，常常特管这事。”——罗马书13:1-6。
2．（甲）世上各政府的官员之所以称为“明尼斯特”是以丁道尔1526年出版的翻译为根据吗？（乙）政府官员采用这个名词是否使保罗和他那些不属世界的基督徒同工无权将自己称为“明尼斯特”？
2 虽然人们将各政府中某些官员称为“首相”（英文，prime minister）或某个部门的“部长”（英文，minister），我们并没有理由相信这些名称是以上述使徒保罗的话为根据的。即使在当时，在这些称为‘上帝的用人’的政府官员的世俗职分与使徒保罗和他那些不属世界的基督徒同工所致力的宗教“传道职分”之间也有很大差别。他们的活动范围是彼此截然不同的。虽然俗世的政客将“明尼斯特”一词用在与政府有关的意义上，这并不意味到保罗和他的基督徒同工无权按照各种语言在宗教的意义上被人称为“明尼斯特”或传道员。
3．今日像推基古和提摩太一样逐户向人传道的耶和华见证人每个均‘在基督的福音上作上帝的传道员’吗？
3 使徒保罗在以弗所书6:21将推基古称为‘一位亲爱的弟兄和主里忠心的仆人（明尼斯特或传道员）’，他并非将推基古列为与基督教国的牧师教士同类。（也可参看歌罗西书1:7；4:7）保罗也将提摩太称为‘我们的弟兄和在基督福音上作上帝执事［英文minister，传道员］的。’（帖撒罗尼迦前书3:2）今日耶和华手下献了身、受了浸的见证人逐户向人宣扬“这王国的好消息”，他们无疑‘在基督的福音上作上帝的传道员。’——马太福音24:14，《新世》；马可福音13:10。
4．关于基督徒的组织以整个群体而言以及其中个别的成员是否持有一项传道职分，圣经表明什么？
4 可是，受了浸的基督徒的组织以一个群体而言又如何呢？得了荣耀的上帝爱子耶稣基督对小亚细亚推雅雅喇的小组说：“我知道你的行为，你的爱心、信心、服务［英文，ministry］。”（启示录2:18,19，《新译》）保罗对希腊亚该亚哥林多地方的小组写道：“服事的职分［英文，ministry］有许多种，却是同一位主。”（哥林多前书12:5，《新译》）与这件事实一致地，从公元33年的五旬节开始，得了荣耀的耶稣基督将一些人赐给他在地上的教会作为恩赐，例如使徒、先知、传福音者、牧人、教师等。为了什么目的呢？“为的是要装备圣徒，去承担圣工［实际的意思是，传道职分的工作］，建立基督的身体。”（以弗所书4:7-12，《新译》）最后，使徒保罗对耶路撒冷希伯来基督徒小组的所有成员写道：“因为上帝并不是不公义，以致忘记了你们的工作，和你们为他的名所表现的爱心，就是你们以前服事［英文ministered］圣徒，现在还是服事他们。”（希伯来书6:10，《新译》）借此所有人都致力于一项蒙耶和华上帝嘉许的传道职分。
关于世俗工作
5．（甲）与基督教国职业性的教士的生活方式相反，按照圣经规定说来的传道员可以用部分时间从事世俗工作吗？（乙）“明尼斯特”一字什么时候开始在圣经译本中出现？
5 耶和华见证人的组织中献了身、受了浸的成员按照圣经说来是传道员，但这并不意味到他们过一种奢侈安逸的生活。基督教国各教派的职业教士们的生活可能使许多人产生这种印象，但是根据上帝所感示的圣经，这种情形是不应当有的。可是，按照圣经的意义说来是“传道员”的人可能以部分时间从事世俗工作。事实上，甚至耶稣基督也在30岁之前是拿撒勒城的一个木匠！他在30岁的时候将全部时间用来致力于上帝的灵膏他去执行的传道职分。我们不知道耶稣是否曾说拉丁语和运用拉丁文的“明尼斯特”一词。但是当希伯来文和希腊文圣经被译成罗马帝国的拉丁文时，“明尼斯特”一字出现在这部译本中。
6．（甲）根据这个字在拉丁文或希腊文中字根的意义，“明尼斯特”含有什么意思？（乙）既然如此，保罗怎能‘以之为荣’？
6 既然“明尼斯特”一字来自拉丁文的形容词明纳斯(minus)，意即“次于”，作“明尼斯特”的意思基本上说来是要作一个“身份或行事次于别人的人”（拉丁文quod minus est）。与此相当的希腊字戴亚告努斯含有类似的意思。据称这个字来自戴亚（di·aʹ，意即“穿过”）和告尼斯（konis，意即“尘土”）两个部分。对一个希腊人来说，这个字是指一个仆仆风尘、供别人差使或为别人服务的人。可是，虽然希腊字的原意是指一个卑微的人，使徒保罗在运用这个名词时却说：“我以我的传道职分为荣。”（罗马书11:13，《新世》）借着紧守岗位，至死不渝，他证明了他对这项职分的尊重。
7．（甲）传道员不向人收取费用是否贬低了宣扬王国信息的传道职分？（乙）王国传道员对任何必需的世俗工作怀有什么看法？
7 保罗热心执行传道的职分并非为了荣耀自己的缘故。他这样行并没有向从他听见“好消息”的人索取任何代价。但是他义务向人传道绝非贬低了传道职分的尊严。接受“好消息”的人虽然无需为“好消息”付出金钱的代价，他们仍然需要“计算花费”以求造益自己。保罗觉得他蒙上帝将如此荣耀的“好消息”托付给他是一项莫大的光荣。世上薪酬最丰富的职业也不足与这项传道职分比较。今日耶和华见证人效法使徒保罗的榜样。怎样效法呢？借着不从宣扬上帝王国信息的传道职分谋求个人的物质利益或世俗利益。他们认为把王国信息当作商品去利用，仅视之为谋得写意生活的工具是不对的。他们也许必须从事若干世俗工作，但对他们说来这仅是居于次位的副业。王国传道职分是值得他们为之作出牺牲的一件事！
8．保罗抵达罗马之后怎样继续‘以他的传道职分为荣’？
8 当使徒保罗最后抵达罗马与当地的小组取得联络时，他继续做他在若干年前写给他们的信中说他所做的事：‘以他的传道职分为荣。’既然他当时是个受捆绑的囚犯，他怎能继续以传道职分为荣呢？他的忠心同伴路加医生告诉我们：“我们到了罗马，保罗获准独自与看守他的士兵居住。过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们都到了，保罗［就对他们说话］……保罗在自己所租的房子里，住了两年。凡来见他的人，他都接待，并且放胆的传讲上帝的国，教导有关主耶稣基督有关的事，没有受到什么禁止。”——使徒行传28:16-31，《新译》；以弗所书6:20。
9．保罗被囚和被囚的原因在罗马为人所知达到什么程度？该城的基督徒对这件事怀有什么感觉？
9 保罗在冤屈被囚之际所从事的这项活动导致了什么结果呢？他告诉我们：“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的反而使福音更加兴旺了，以致宫里的卫队和其余的人，都知道我是为了基督才受捆锁的；而且大多数主内的弟兄，因我所受的捆锁，就笃信不疑，毫无恐惧，更勇敢的传讲上帝的道。”“众圣徒，特别是凯撒家里的人，都问候你们。”——腓立比书1:12-14；4:22，《新译》。
现今便是使传道职分发扬光大的时候
10．耶和华手下献了身的忠心百姓的余民在什么时候响应呼召离开伪宗教的世界帝国？
10 耶和华见证人已响应上帝的呼召从伪宗教的世界帝国大巴比伦中出来。在1914-1918年的第一次世界大战期间，大巴比伦与当时作战的列国合谋将限制加于耶和华上帝手下献了身、受了浸的百姓身上。这发展到甚至他们组织总部的领导分子也被投入狱中的地步。但在战后的1919年，他们获得舒解和释放。当时他们看出需要将自己重新组织起来以便执行圣经所预言的在普世宣扬“这王国的好消息”的伟大工作。——马太福音24:14，《新世》。
11．（甲）余民的成员在1919年举行大会时以什么方式揭发大巴比伦的罪过？（乙）他们欢呼迎接什么等待已久的时期？与此一致地，他们开始发行什么杂志？
11 余民随即着手将自己重新组织起来以便以前所未见的规模在普世宣扬“这王国的好消息”。有鉴于此，他们在1919年9月于美国俄亥俄州的杉树角举行了一个大会。他们在大会中公开揭发大巴比伦是当时列国提议建立的国际联盟的支持者，而基督新教的教士们将这个组织誉为“上帝的王国在地上的政治表现”。与会者欢呼迎接基督所统治的上帝属天王国行将带来的“黄金时代”。正如在大会中宣告，1919年10月有一份新的杂志开始发行作为《守望台》的姊妹杂志，这本杂志称为《黄金时代》。后来，由于全人类越来越需要安慰，杂志的名字改为《安慰》。第二次世界大战之后，这本杂志的名字进一步改为《儆醒！》。
12．（甲）余民采纳什么新的名字以进一步改善他们的传道员身分？（乙）这一切对他们的王国传道工作有什么影响？
12 这一切使那些宣扬上帝业已建立的王国的传道员面目一新。他们在1931年摆脱了大巴比伦继续加于他们身上的各种带有羞辱性质的名称，因为当时他们采纳了一个基于圣经预言的名字，即耶和华见证人。（以赛亚书43:10-12）这使他们在大巴比伦及其政治恩主面前有一个新的名称。他们毅然将以前由于与大巴比伦接触而受到染污的宗教袍服脱去，这无疑是他们的上帝耶和华所喜悦的。他们在他眼中获得了一个新的形像。比喻地说来，这仿佛受膏的余民穿上了适合他们的祭司职分的‘华美衣服’一般。（撒迦利亚书3:4,5）这进一步显扬和荣耀他们对上帝执行的传道职分。
13．（甲）从1935年开始，有什么进一步的证据表明余民已复得上帝的喜悦？（乙）属于“大群人”阶级的人与余民一起怎样执行他们的传道职分？
13 第一次世界大战之后有任何可见的证据表明受膏的余民已复得上帝的喜悦吗？的确有，因为有一“大群”诚心寻求独一永活的真神的人开始与数目较少的‘王族祭司’的余民联络交往。（彼得前书2:9）自1935年的春季以来，这种情形特别显著。当时有一个大会在美都华盛顿举行。在5月31日，守望台社的社长作了一个题名为“大群人”的主要演讲。演讲以启示录7:9-15为根据。次日有840人受浸以象征他们献身给耶和华上帝。这些受浸的人当中大部分均怀有“大群人”所怀的希望，期望在基督王国治下的地上乐园里生活。他们深知这意味到他们要与受膏的余民一同以耶和华上帝的传道员的身分从事逐户传道活动。他们也开始‘以自己的传道职分为荣’。
14．虽然属于“大群人”阶级的人在大多数事例上均无法以全时从事宣扬王国的工作，他们却由于献了身给上帝及受过含有象征性的浸礼而负有什么义务？
14 时至今日已有千千万万与绵羊相若的人与受膏的余民一同执行宣扬王国的传道职分。并非所有这些人均能够将全部时间用在传道工作上而成为全时的传道员，作宾雪法尼亚州守望台圣经书社的周游代表或在守望台社的分社办事处任职。属地的义务使他们当中的大部分人必须以大部分时间或相当多的时间从事世俗工作。可是，由于他们以受浸象征自己献了身给上帝，他们必须成为他的传道员以努力为他的王国服务。
15．这些人怎样发觉他们的处境与使徒保罗在哥林多的处境类似？
15 他们发觉自己的处境与使徒保罗的类似。有一年半的时间保罗在哥林多与一个名叫亚居拉的犹太籍信徒一同从事制帐篷的工作。（使徒行传18:1-11）今日有些人可能将保罗列为“经常的传道员”。
16．当保罗在前往耶路撒冷途中暂时在米利都停留时，他怎样论及自己所从事的世俗工作？
16 我们也记得保罗在前往耶路撒冷的途中在小亚细亚的海港米利都暂时停留时所说的一段话。他在那里将以弗所小组的长老或监督召来见他。除了其他事之外，他对他们说：“所以你们应当警醒，记念我三年之久，昼夜不停的带着眼泪劝戒你们各人。……我从来没有贪图任何人的金银或衣服。我这两只手，供应了我和同伴的需要，这是你们自己知道的。我凡事以身作则，你们必须照样辛劳，扶助较弱的人，并且记念主耶稣的话：‘施比受更为有福。’”——使徒行传20:31-35，《新译》。
17．（甲）保罗有时从事世俗工作一事有贬低他的传道职分吗？他这样行的目的何在？（乙）关于当时其他献了身的基督徒是否工人传道员，我们可以说些什么？圣殿的什么侍从足以表明这点？
17 保罗虽然暂时从事世俗工作以赚钱维持生活，却没有因此就贬低他的王国传道职分，他如此行是要使他的传道教人工作不致成为他的听者和学生的负担。这样，他其实使他所从事的教育工作不致被人指责为谋利的手段。（哥林多前书9:13-18）在这件事上他所做的其实正如他所说的一般：“我以我的传道职分为荣。”（罗马书11:13，《新世》）他是个自足自给的工人传道员，这证明他在王国传道职分上怀有不自私的纯正动机。在他许多献了身的同工中，大部分均是工人传道员，其中有些甚至是非基督徒主人的奴仆。（使徒行传18:1-4；罗马书16:3-5）必需的世俗工作并没有贬低王国传道职分，因为我们必须记得，在以色列人的摩西律法的约之下，利未人除了每年在耶路撒冷举行的节期之外每半年仅以一周的时间在耶路撒冷的圣殿服务，其余的时间他们居住在国内各地的利未人城中，并且要工作维持家人的生活。所以他们也是工人传道员。
18．（甲）耶和华见证人当中的这些工人传道员有权享有政府授予大巴比伦的教士们的各种权利吗？（乙）这些工人传道员怎样在从事世俗工作之际‘荣耀他们的传道职分’？
18 因为耶和华手下许多献了身、受了浸的见证人发觉他们必须或有义务以大部分时间从事世俗工作，这并不意味到或表明他们不是上帝手下真正的传道员；他们无疑有权享有政府赋予大巴比伦的宗教从业员的各项权利。虽然他们是工人传道员，他们却将上帝王国的权益置于其他一切事务之先。由于他们努力宣扬上帝的王国，甚至逐户如此行，他们的确是王国传道员；他们的地位并不低于俗世政府中的政治官员。借着为俗世的雇主作品质精良、值得称赞的工作，这些工人传道员间接地‘荣耀他们的传道职分’而为我们所事奉的上帝增光。
19．（甲）环境若改变而容许工人传道员如此行，他们会尽力怎样行？（乙）不论耶和华手下每个献了身、受了浸的见证人能够用多少时间直接为王国服务，他们均会怎样行？
19 不用说，如果环境改变而容许这些工人传道员以全时从事宣扬王国的传道工作，他们会欣然尽力执行传讲上帝的道的传道职分。无论如何，不论我们能够将全部时间抑或只能将部分时间直接用来推广上帝那现已建立起来的基督王国的权益，让我们都努力不懈地‘以我们的传道职分为荣’。