《塔木德》是什么？

“毫无疑问，《塔木德》是一部出类拔萃的文学巨著。”——《世界犹太百科全书》。

“［《塔木德》］是人类学术史上的伟大成就；它的结构精密，内容丰富，措词精练，在过去一千五百多年，不少能人智士穷尽毕生精力钻研它。”——雅各布 · 诺伊内尔，犹太学者兼作家。

“《塔木德》是［犹太教的］中央支柱，支撑着犹太人整个属灵和学术生活的架构。”——埃丁· 斯泰因萨尔茨，《塔木德》学者兼拉比。

许多世纪以来，《塔木德》的确大大影响到犹太人的生活。可是，有些人的意见却跟上述学者颂扬《塔木德》的话大异其趣；他们认为《塔木德》只是“一大堆晦涩难明的话”。有些人更指责它是魔鬼亵渎上帝的工具。教廷曾多次下令审查和充公这本书，甚至把巨量的《塔木德》在欧洲的公众广场焚毁。

这部引起重大争议的经书究竟是部怎样的著作？何以《塔木德》能够在众多犹太著作当中独树一帜？编写《塔木德》的原因是什么？何以它对犹太教产生这么重大的影响？它对不信奉犹太教的人有任何价值吗？

公元70年，耶路撒冷的圣殿被摧毁。在接着的150年期间，散布以色列各地的拉比学院急于寻找保存犹太传统的新基点。他们讨论林林总总的口头传统，把各部分合并起来；然后他们根据这些经过整理的条文，为犹太教定出新的规限和准则。这套律则指导犹太人在没有圣殿的情况下，继续天天过圣洁的生活。到公元3世纪初，犹大·哈－纳西编撰《密西拿》；这部经书提纲挈领地把这个新的属灵架构刻画出来。a

《密西拿》是一本独立的著作，并没有引证圣经作为立论的根据。从讨论方法及至所用的希伯来语形式，这本书都是别具一格的，跟圣经文本截然不同。《密西拿》所引录的拉比主张支配着各地犹太人每天所过的生活。雅各布·诺伊内尔说得不错：“《密西拿》的条文构成了以色列的宪法。……这些规条人人都要赞同谨守。”

但如果有人质疑，《密西拿》所援引的哲人言论是否真的像圣经教训一样有权威，拉比就有必要向人表明，《密西拿》里“坦拿”（口头传统的教师）的主张是跟《希伯来语圣经》完全一致的。拉比不得不作进一步的注释。他们觉得有必要向人清楚解释，证明《密西拿》的确根源于上帝在西奈山赐给摩西的律法。拉比认为必须证明口头律法和书面律法都具有同一的精神，同一的目的。《密西拿》并不是犹太教信仰的最高权威；它只是犹太宗教研讨与辩论的一个新基础。

编纂《塔木德》

一班称为阿莫拉恩的拉比负起这个新任务。阿莫拉恩即是《密西拿》的“传译员”或“阐释者”。每个学院的中心人物是一位显赫的拉比。全年都有一小群学者和学生举行研讨。但最重要的会议则每年举行两次，分别在亚达月和以禄月，两个农务比较轻松的月份举行，目的是要让更多人能够出席。

埃丁·斯泰因萨尔茨说：“学院院长是会议的主席，他坐在一张特别的椅子或坐垫上。他对面前排是重要的学者，包括他的同侪和成绩优异的学生；其余学者坐在这些人后面。……各人的座位都严格地按着阶级［按各人身分的重要性］顺序排列。”有人背诵一段《密西拿》，然后，他们把这部分资料跟坦拿所搜集、但没有纳入《密西拿》的类似或附加资料作一比较。于是分析资料的程序就告开始：有人发问，然后他们把对立的论据逐一分析，务求在两种主张之间找出一些内在和谐之点。他们也从《希伯来语圣经》寻找支持拉比主张的佐证。

虽然经过仔细安排，这些讨论仍然十分激烈，有时甚至引起骚动。《塔木德》引述一个哲人的话说，拉比辩论时口里爆出“火花”来。（胡林137下，《巴比伦塔木德》）论到会议的程序，斯泰因萨尔茨说：“发表演说的学院院长或哲人会就问题提出自己的解释。在座学者通常会根据多方面的资料——例如其他评论家的意见，以及他们按照逻辑推理所得的结论——连珠炮似地向他提出问题。有些时候，辩论非常简短，而且只限于对问题提出明确和决定性的答案。在其他场合，学者提出可供选择的其他解答，结果引起大规模的辩论。”在座所有人都可以自由发表意见。问题在会中获得澄清之后，就送到其他学院给学者审核。

然而，这些会议并非仅是就法规条文所作的没完没了的辩论。支配犹太人宗教生活的法规和条文称为哈拉卡。这个希伯来词语字根的意思是“去”，表示“人一生当走的路径”。所有其他资料，例如拉比和圣经人物的事迹、箴言、信仰和哲学思想，都称为哈加达。哈加达一词来自希伯来语一个意思是“叙事”的字根。拉比辩论时把哈拉卡和哈加达交替使用。

莫里斯·阿德勒在《塔木德的世界》一书中评论说：“睿智的教师会打断冗长、费劲的法律争辩，把话题转到较不吃力和较具启发作用的话题之上。……因此我们见到，在这些讨论中，传说、历史、当代科学、民间传说、圣经评注、圣经人物的传记、说教、神学，交织起来，所产生的东西，在那些不熟识学院情况的人看来，就好像杂乱无章的闲谈一般。”但对学院的学者来说，所有题外的话都有其目的，而且是跟论题息息相关的。哈拉卡和哈加达可说是拉比学院建造新宗教架构所用的建筑材料。

编制两部《塔木德》

最后，主要的拉比学院从巴勒斯坦迁往提比里亚。其他的重要学院则设于齐波里、凯撒里亚和利达。可是日渐衰退的经济情况，不稳定的政局，加上叛道基督教的压力和迫害，促使许多犹太人迁徙到东部的另一个犹太人聚居地——巴比伦。

有多个世纪之久，许多学生从巴比伦来到巴勒斯坦的犹太学院，在著名的拉比门下攻读。这些学生当中有一个名叫阿巴·本·伊博，又名阿巴·阿勒卡，意即高个子阿巴（后来简称拉巴）。拉巴在犹大·哈－纳西门下攻读之后，约于公元219年返回巴比伦。对巴比伦犹太社区的属灵地位来说，这可说是个转捩点。拉巴在苏拉设立学院；当地有许多犹太人，但有学问的却不多。拉巴的声望吸引了1200个固定的学生在学院攻读；每年犹太历亚达月和以禄月，更有成千上万人来听他讲学。跟拉巴同期的显赫学者撒母耳在内哈迪亚设立学院。其他重要学院也纷纷在普贝迪塔和梅霍沙设立起来。

现在学生可以在巴比伦的著名学者门下攻读，因此无须长途跋涉前往巴勒斯坦求学了。既然《密西拿》被人视为一部独立的经典，这为巴比伦各学院的彻底独立铺了路。虽然巴勒斯坦和巴比伦各自形成不同的风格，学习方法也不一样，然而两地经常保持联络，加上不时交换教师，结果两地的学院得以保持统一。

到公元4世纪末和5世纪初，巴勒斯坦犹太人的景况变得分外困难。叛道的基督教国势力日大，不断对犹太人加以禁制和迫害，最后，约莫在公元425年，政府下令解散犹太公会，同时取消纳西（族长）的职位。由于这缘故，巴勒斯坦的阿莫拉恩合力编制了学院辩论的摘要，目的是要把有关记录保存下来。这部著作在公元4世纪的后半部匆匆编纂完成，后世把它称为《巴勒斯坦塔木德》。b

巴勒斯坦学院日渐式微之际，巴比伦阿莫拉恩的造诣却发展到巅峰。阿巴伊和拉巴把辩论提升为复杂细致的辩证，这种辩论形式后来成为对《塔木德》所作剖释的典范。接着，苏拉学院的院长阿希（公元371年-427年）着手辑集和编写会议的总结。据斯泰因萨尔茨说，他编写这些记录的原因是“恐怕随着时间过去，这大堆杂乱无章的口头资料会被人忘记得一干二净”。

这一大堆资料并不是由一个人或甚至一代人就能够辑集成章的。公元5世纪，阿莫拉恩学者时期在巴比伦结束；但编写《巴比伦塔木德》的最后工作，却延至公元6世纪才由一班称为萨博拉恩的学者完成。萨博拉恩是阿拉米语，意思是“阐述者”或“持有意见的人”。这些最后的编写人员把多个世纪期间积聚下来的拉比辩论整理修饰，为《巴比伦塔木德》创出独有的风格和结构，跟以往的犹太著作大异其趣。

《塔木德》达成了什么果效？

编写《塔木德》的拉比想要证实，《密西拿》跟《希伯来语圣经》都出自同一来源。为什么他们要这样做呢？雅各布·诺伊内尔评论说：“表面的理由是要确立《密西拿》的地位。但问题的症结其实是哲人本身的权威。”为了巩固哲人的权力，《密西拿》的每一行，有时几乎每个词，都经过审核、质疑、解释，并在某方面加以协调。诺伊内尔指出，这样拉比“把《密西拿》的方向转移了”。虽然《密西拿》原本是一部完整的著作，现在却被人分成几部分。在这个过程当中，《密西拿》的条文重新被编写和界定。

这部新著作——《塔木德》，达成了拉比的目的。他们定出分析的规则，从而教导人用拉比的方式去思维。拉比认为自己的研究和分析方法反映出上帝的观点。结果，研究《塔木德》本身成了一种崇拜形式——以拉比们认为效法上帝的方式去运用自己的思想。在后来的世代，他们打算用同样方法去分析《塔木德》。这产生了什么结果？历史家塞西尔·罗思写道：“《塔木德》……赋予［犹太人］一些使他们与众不同的特征，也给予他们异乎寻常的抵抗力和凝聚力。《塔木德》的辩证逻辑锻炼他们的才智，赋予他们……灵敏的思考力。……《塔木德》给中世纪饱受迫害的犹太人另一个避难所，……也给他们一个祖国；即使他们失去了自己的国家，不管在什么地方，他们仍然能够把这个祖国带在身边。”

在教导人认识拉比的思想方面，《塔木德》无疑发挥了很大力量。可是无论犹太人还是非犹太人，人人都面对的重要问题是，《塔木德》是否真的反映出上帝的观点呢？——哥林多前书2:11-16。

［脚注］

［第31页的附栏］

两部《塔木德》——两者有什么差异？

希伯来语“塔木德”的意思是“研究”或“学问”。巴勒斯坦和巴比伦的阿莫拉恩学者专门研究、分析《密西拿》。两部《塔木德》（巴勒斯坦和巴比伦）都作这种研究和分析，但两者有什么差异呢？雅各布·诺伊内尔写道：“头一部《塔木德》分析事实，第二部《塔木德》审核各种假设；第一部的内容囿限于与问题有关的范围内，第二部则完全超越这些范围。”

由于《巴比伦塔木德》编写得较仔细和较完整，它的篇幅不但较大，而且思想和分析的手法也较深入、较透彻。每逢提到“《塔木德》”，通常所指的是《巴比伦塔木德》。许多世纪以来，人们研究和评述最多的正是这部《塔木德》。诺伊内尔认为，如果《巴勒斯坦塔木德》“是有分量的作品”，《巴比伦塔木德》就是“天才的杰作”了。