与全宇宙伟大的组织者携手合作
“因为我们是与上帝同工的。你们是上帝所耕种的田地，所建造的房屋。”——哥林多前书3:9。
1．60多年前一位讲者所说的什么话使听者大感兴奋？这对当时热切的圣经研究者有什么影响？
“上帝的组织。”60多年前，守望台社编辑部的一位工作人员在伯特利的餐桌上作每天的圣经讨论时运用这个名词。这使纽约市布洛克林总部的成员感觉多么振奋！“上帝的组织”这个独特的词语对圣经研究者未来的思想、言论和写作发挥了指导的作用。这个名词扩大了他们对受造的万物所怀的属灵眼光，并且大大影响到他们对全宇宙的伟大组织者耶和华上帝所怀的态度。
2．正如“组织”一词的希腊原文表示，这个字的定义是什么？
2 在今日，这件事也许看来有点奇怪，因为“组织”一词在耶和华见证人当中经常受人使用，而且他们很珍惜自己有权利与全宇宙的伟大组织者携手合作。（哥林多前书3:5-9）“组织”（英文organization）一词来自希腊文的俄格农(orʹga·non)。除了其他意思之外，这个字意指用来成就工作的一项工具或器具。这个字在希腊文的《七十人译本》中出现过几次；它被用来指一件乐器，例如大卫所用的弦琴。这个字的字根是厄根(erʹgon)，是个名词，意即“工作”。因此，组织是一项事物的安排，设立的目的是要执行某件事，或以最佳的方法花最少的时间和精力将其完成。
早期对组织的看法
3．这本杂志的1883年3月刊怎样论及“我们的组织”？
3 可是，多年前圣经研究者在应用“组织”一词方面有点困难。例如1883年三月的《守望台》杂志说：
“但是，虽然属肉体的人不可能看见我们的组织，因为他不能了解属于上帝的灵的事，我们却相信各位可以看出真正的教会是以最有效的方式组织起来的，并且处于最优的工作状态……我们对我们的领袖怀有无限的信心；这个为世人所不能见的完美组织正在迈向肯确的光荣胜利。”
4．这本杂志的1894年12月1日刊对组织起来一事提出什么看法？
4 可是，1894年十二月一日的《守望台》却说：
“但是，既然将新的福音时代的教会组织起来的工作并不是旧犹太时代的收割工作的一部分，目前这个福音时代的收割工作也是与现已临近的千禧年时代的工作分开和有别的。……我们可以清楚看出，将这些召集出来的人组成为一个显形的组织一事与上帝的计划的精神并不相符；若是这样行就会使教会看来想附和世人对于组织和联邦的流行见解了。（可参阅赛8:12）现在的工作并不是要将人组织起来而是要将其分开，正如在犹太收割时代的工作一般。（太10:34-36）……
“因此，虽然我们并不认为将召集起来的人形成一个显形的组织是主在收割工作上的计划的一部分，仿佛我们期望以一个组织的身分在世上存留另一个时代一般，我们却认为他的旨意是要使爱主的人应当时常彼此谈论他们所共有的希望和喜乐，试炼和惶惑，一同分享上帝的道的宝贵真理。”
5．关于组织，《新的受造物》一书怎样说？
5 因此，当时上帝的百姓并没有把基督徒的群体视为一个组织，但是他们却认为设立小组或厄克列西亚(ecclesia)是好的。例如，在1904年出版的《新的受造物》一书的第五课题名为“新受造物的组织”，这章开宗明义地说：“既然新的受造物要等到首先的复活发生时才达到完美或完全的地步，它的组织会到届时才成为完全。圣殿的先模可以说明这点：作为活石，我们现今被召或应邀在荣耀的圣殿里占一席地位。”
6．《愿你的国降临》这本书怎样表明“新受造物”的成员的“母亲”是谁？
6 饶有趣味地，1891年出版的《“愿你的国降临”》一书论及属于“新受造物”的受膏者说：“至于以赛亚书54:1-8，使徒保罗以超人的智慧使事情的真意清楚显示出来，并且将这段经文应用在属灵的锡安，由撒拉所象征的我们之母或约，之上。亚伯拉罕属血肉的后裔被逐而不能承受应许，真正的后裔，基督（由以撒和利百加所预表），则蒙接纳成为承受应许的惟一后裔。——加4:22,24,26-31。”
7,8．谁是基督教会之“母”的丈夫？关于这点，以赛亚书54:1-8怎样说？
7 这段话与赫素(Theodor Herzl)在1897年所创立的犹太复国主义世界组织毫无关系。该组织与地上的耶路撒冷而非“在上的耶路撒冷”——基督教会之“母”——有关。（加拉太书4:26）《“愿你的国降临”》一书并没有进一步论述基督教会之“母”的丈夫便是由亚伯拉罕所预表的上帝。耶和华与“在上的耶路撒冷”（由以撒的母亲撒拉所预表）而非与亚伯拉罕的约或新约缔结了婚姻关系。作为一位‘母亲’，“在上的耶路撒冷”必然像撒拉一样是活着而有个性的。
8 那么，“在上的耶路撒冷”是谁呢？为了找出答案，让我们首先看看以赛亚书54:1-8，这段经文的一部分说：
“‘你这不怀孕不生养的，要歌唱！你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼，因为没有丈夫的［那被冷落的女子，《现译》］比有丈夫的儿女更多，’这是耶和华说的。……‘因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者。他必称为全地之上帝。耶和华召你如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻，’这是你上帝所说的。‘我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你，’这是耶和华你的救赎主说的。”
9．（甲）耶和华在以赛亚书54:1-8所说的安慰的话是对谁或什么说的？（乙）据加拉太书4:25,26说，在实体中比喻性的“妇人”是谁？
9 在起初，耶和华的这段话并不是对一个约说的。当时他对一个国家，与他订立了摩西律法之约的选民，说出这段话来。从上帝的观点看来，这个国家形成了一个综合的“妇人”，仿佛是他的妻子一般。据使徒保罗写给加拉太人的信说，这个“妇人”含有预表性，但他并没有说她是个约或合同。一个约无法受到安慰，反之保罗表明实体的“妇人”是活的，像一个“母亲”一般；正如作“丈夫”的耶和华是活的，他是个有智慧而能够安慰人的个体。论到古代历史的女子，使徒写道：“这夏甲［代替主母撒拉为亚伯拉罕生下以实玛利的使女］是指着阿拉伯的西奈山，相当于现在［保罗在地上时］的耶路撒冷，她和她的儿女都是作奴仆的［受制于摩西律法的约］。那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲。”——加拉太书4:25,26，《新译》。
作奴仆的耶路撒冷
10,11．（甲）在西乃山有什么牵涉到以色列人的重要发展发生？（乙）关于律法的约，在公元33年有什么事发生？
10 夏甲并不预表或代表摩西律法的约。这约连同其中的十诫也不是由相当于夏甲的西乃山所预表。当然，上帝并没有与西乃山立约。但他在那里将他从埃及的奴役释放出来的以色列人带进与他立约的关系中，而他把他们当作一个自由的国家看待。这件事发生于上帝与亚伯拉罕立一个单方的约之后几个世纪；在这个约中上帝应许赐给亚伯拉罕一个男性的后裔。
11 当律法之约的中保摩西从西乃山上下来时，他的脸反映出如此强烈的超人荣光，以致他必须用幕将脸遮盖起来，使以色列人能够望着他。（哥林多后书3:12-16）但是在西乃山上摩西并非直接与耶和华接触，因为上帝其实借着一位天使与以色列人立约。（使徒行传7:37,38；希伯来书2:2）这样，以色列国遂归于律法的约之下。可是，许多世纪之后上帝将这约除去，在公元33年将其钉在耶稣的受苦柱上。——歌罗西书2:13,14。
12．（甲）属地的耶路撒冷是谁的“母亲”？（乙）19世纪之前地上的耶路撒冷处于什么奴役之下？为什么它从没有获得释放？
12 保罗指出西乃山相当于他当日地上的耶路撒冷。当然，耶路撒冷并不是一个约；它是个大受珍视，由犹太人所居的城市。既然是犹太国的首都，它代表这个国家；它乃是许多“儿女”，犹太或以色列国的所有成员，的象征性“母亲”。（马太福音23:37）在耶路撒冷城中矗立着耶和华的圣殿，而耶和华乃是以色列人与之有立约关系的上帝。但是犹太人当时并不是一个由大卫王的后裔所统治的独立国家。因此，他们不是自由的；反之他们受外邦的政治势力所奴役。更重要的是，他们处于宗教奴役中。惟独应许的弥赛亚耶稣基督才能将他们从宗教奴役以及从罪的奴役释放出来。但是这个耶路撒冷却没有接受耶稣而承认他是弥赛亚和君王，因此他们未能获得自由。反之，她在公元70年在罗马人手中遭受毁灭而为她的“儿女”带来大祸。
自由的耶路撒冷
13．保罗是怎样论及自由的耶路撒冷？它的“儿女”应该站立得稳，以免再受什么辖制？
13 保罗将受奴役的属地耶路撒冷与“自由”的“在上面的耶路撒冷”作一对比。他引用以赛亚书54:1-8写道：
“那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲，因为经上记着说：‘没有生养、不能生育的啊，你要欢欣！没有经过生产之苦的啊，你要大声呼喊！因为独居的妇人，比有丈夫的，儿女更多。’可是，弟兄们，你们是按着应许作儿女的，好像以撒一样。不过，当时那按着肉体生的，迫害那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上怎样说呢？‘把婢女和她的儿子赶出去，因为婢女的儿子，绝对不可以和自由的妇人的儿子一同承受产业。’所以，弟兄们，我们不是婢女的儿女，而是自由的妇人的儿女了。基督释放了我们，为了要使我们得自由。所以你们要站立得稳，不要再被奴役的轭控制。”——加拉太书4:26－5:1，《新译》。
14．为什么以撒是“按着圣灵生的”？
14 这段话是对加拉太的基督徒说的，他们“由于上帝的应许而成为他的儿女。”（加拉太书4:28，《现译》）以撒的诞生正好影射这件事；他是在亚伯拉罕100岁和撒拉90岁时出生的，从而应验了耶和华对这位忠心族长所作的应许。不错，以撒从亚伯拉罕而生乃是个奇迹，他绝不是“按着肉体生的”。（创世记18:11-15）因此他必然是“按着圣灵生的”。不错，更大的亚伯拉罕耶和华上帝的灵无疑需要将自由的妇人撒拉以及亚伯拉罕的生育能力恢复过来才行。（罗马书4:19）值得注意的是，以撒在公元前1918年出生时，上帝所作的“应许”本身并不古老，因为事情仅发生于亚伯拉罕进入应许之地迦南之后25年。亚伯拉罕在公元前1943年进入应许之地，当时上帝所作的“应许”遂开始生效。
15．“在上面的耶路撒冷”有多长的时期没有儿女？它的后裔在什么时候开始增加？
15 “在上面的耶路撒冷”有一段很长的时期仿佛无子“独居”的妇人，比撒拉不育的时候长得多。其实“在上面的耶路撒冷”从公元前1943年，当上帝对亚伯拉罕所作的应许开始生效时，便处于这种情况中，直至耶稣在公元29年受浸才结束。当时耶稣从更大的亚伯拉罕耶和华的灵而生，由上帝以他的灵将耶稣膏立为基督或弥赛亚，意即受膏者。但是，“在上面的耶路撒冷”会有超过一个属灵的儿子。因此在公元33年的五旬节，耶稣复活升天之后，他手下大约有120个忠心门徒从更大的亚伯拉罕的灵而生。当时他们受圣灵所膏，成为更大的以撒，耶稣基督，的属灵弟兄。在同一日稍后的时间，大约有其他3,000个犹太人受浸成为耶稣的门徒，他们也受圣灵所膏。（使徒行传2:1-42）因此在那一天，“在上面的耶路撒冷”成为许多儿女的“母亲”。
16．“在上面的耶路撒冷”是什么？
16 使徒保罗透露以赛亚书54:1-8的妇人便是“在上面的耶路撒冷”。耶和华上帝是她的“丈夫”，也是她的创造者。比喻地说来，她是上帝的“妇人”，他的“妻子”意即天上一个与妻子相若的组织。上帝有如丈夫一般，使这个“妻子”生育儿女而产生了上帝在亚伯拉罕的日子所应许的真正“后裔”。——加拉太书3:16,26-29。
17．“在上面的耶路撒冷”怎样成为更大的亚伯拉罕的首要“后裔”的“母亲”？
17 为了成为更大的亚伯拉罕的首要“后裔”，上帝的独生子从耶和华在天上那与妻子相若的组织脱颖而出。于是这个组织遂成为好像上帝的儿子的“母亲”一般。耶稣基督并不是当日地上的耶路撒冷的比喻性儿子，因为当时那个城与她的“儿女”均是作奴仆的，但耶稣却从未受过奴役。（加拉太书4:25）属地的耶路撒冷乃是一般拒绝承认耶稣基督是应许的“后裔”的犹太人之“母”；这些犹太人不但否认耶稣是族长亚伯拉罕的“后裔”，也不承认他是更大的亚伯拉罕耶和华上帝的“后裔”。——马太福音23:37-39。
与伟大的组织者携手合作
18．为什么在所罗门王的日子属地的耶路撒冷大受注意？
18 耶稣基督有上帝的属天组织作他的“母亲”，他比所罗门王，大卫王著名的儿子和古代地上耶路撒冷的统治者，更伟大和睿智。所罗门的荣华和智慧无疑吸引了当时许多非以色列国家的注意，正如耶稣指出说：“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。”（马太福音12:42；路加福音11:31）所罗门将他所管理的事务安排得井井有条，他那超卓的智慧在这方面部分地表现出来。他将各事组织起来的睿智方式令人惊叹不已。
19．关于所罗门的统治，什么使示巴女王大感惊讶？
19 因此我们在列王纪上10:4,5读到“示巴女王见所罗门大有智慧，和他所建造的宫室，席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰和酒政的衣服装饰，又见他在耶和华殿里所献的燔祭，就诧异得神不守舍。”（也可参看历代志下9:4。）示巴女王有理由对所罗门手下臣仆的安排获得深刻印像。所罗门王把各事安排得有条不紊、秩序井然，他这样行是与有秩序的上帝协调一致的。——哥林多前书14:33。
20．（甲）耶和华听允所罗门的祷告赐给他什么？（乙）身为“比所罗门更大”的一位，耶稣基督怎样行？他的跟从者采取什么途径？
20 耶和华垂听所罗门所作的谦卑祷告，赐给他‘一颗聪慧的心’。（列王纪上3:5-14）全宇宙的伟大组织者使所罗门有能力将各事组织成井井有条，纪律良好。因此，耶和华手下与他立了约的百姓的君王有义务要与天地一切受造物的伟大组织者携手合作。与此相若地，得了荣耀的耶稣基督，“比所罗门更大”的一位，也明智地如此行。因此，他在地上的忠心门徒也需要这样行，而他们亦的确如此行。
你会怎样回答？
◻ 你会怎样为“组织”一词作出定义？
◻ 属地的耶路撒冷是谁的“母亲”？它从没有摆脱什么奴役？
◻ “在上的耶路撒冷”是什么？谁是它的“儿女”？
◻ 所罗门怎样运用上帝赐给他的智慧？更大的所罗门和他的跟从者正怎样行？
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属地的耶路撒冷怎样作奴仆？
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示巴女王探访所罗门时大感惊讶。所罗门与宇宙的伟大组织者携手合作。你也与耶和华上帝携手合作吗？