你认识救世军吗？

“不错，”在有救世军活动的八十六个国家里千千万万的人会如此回答说。他们这样回答的意思通常是指他们知道救世军所从事的社会福利和救济工作，而且对于这个团体的筹款活动，特别在圣诞节前后，均十分熟悉。他们的意思也可能是他们看过在救世军的汤厨门前等待施舍的流浪汉所排的行列。也许他们曾见过救世军的会员穿着引人注目的制服在街头向人传道或吹着他们的铜乐器在街上游行。但是除了这些外表的活动以外，普通一般人对于救世军到底知道多少呢？它起源于什么地方呢？为什么它会采用军队的规制呢？它是否一个拥有自己的教条和道理而像其他教派一样的宗教组织呢？

在这些问题上其实很少人对救世军了解清楚。许多人以为它只是一个旨在帮助穷人和在灾祸发生时救济受害者的福利机构而已。有些人也熟悉它在第一次世界大战期间给予协约国的兵士的协助和鼓励；他们甚至跟随兵士深入战场而在前线供给他们咖啡和甜饼。更多人知道它在第二次世界大战中的工作，那时救世军在世界各地设有一千个流动供应站——其中两个曾参与邓扣克（Dunkirk）的撤退。鉴于救世军所从事的这些福利工作和战时的活动，盈千累万的人在救世军向他们募捐时均慷慨解囊。但是这些捐款所维持的其实是怎样的一个组织呢？

一支军队的诞生和长成

在不及一百年之前，有一小群福音布道家向伦敦东区贫民窟的罪恶和腐败生活“开火”攻击。这场斗争不久转变为专向撒但开战和将基督的福音传给一般穷困潦倒和不上教堂的人的一场战争。他们到酒馆和妓院里布道，到穷人家里探访和照顾贫病交迫的人。在一段很短的期间内这项运动发展成为一个著名的世界性组织——救世军。

救世军的创始人威廉·布斯（William Booth）有一次说，“我要我的宗教像我的茶一样灼热。”这种要把自己的宗教传给大众，不论他们是谁或在何处，的热烈愿望促使布斯和昏睡怠惰的各正统教派分手。这件事发生在1861年当他由于布道活动而被迫离开循道会的时候。但是布斯继续在每一个地方传道——在帐篷里，马厩里，戏院里，和酒馆里——凡是能够找到有人听他讲道的地方。“他的计划并不是要创立一个教派，”救世军的一本官方出版物解释说。“但是当他试图将愿意相信的人差到各教堂时他们却因自己衣衫褴褛而感到极不自在。于是布斯便（于1865年）为这些人在伦敦东区的贫民窟里设立了几个基督教布道中心。”这些中心扩展得很快，到1878年五月，参加这些中心的布道活动的人开始被人称为救世军。

这个组织迅速地扩展到苏格兰和威尔斯；它在1880年侵入美国，在1881年伸展到澳洲和法国；1883年它在南非设立支队，在1895年则传至日本。救世军在1914年六月为庆祝成立五十周年纪念所举行的国际大会可以表明他们长成的迅速。当时有来自五十多个国家及殖民地的四万名救世军群集在伦敦而使其成为他们直至今日最大的一次国际集会。仅在美国救世军现在便已拥有大约250,000名会员。

虽然救世军的创始人一直否认这是一个教派，它却逐渐被人视为一个教派。1917年九月美国军部的军法会议理事长（Judge Advocate General）作了一项宣告说:“救世军是一个世界性的宗教组织。……它具有独立的法律地位，受人公认的教理和崇拜方式，肯确和独立的教会政府，正式的教条和教规，自己的宗教历史，和一群不属于其他教会或教派的会员。……与其他教会共通的特点是:它出版自己的书籍；设立供宗教崇拜之用的地方，经常举行的聚会，经常的宗教礼拜；设有专为对少年施行宗教教育的主日学和训练传道员的学校。其传道员的职责看来与任何其他教会的牧师相似。”

分裂和派别的形成

在救世军的发展过程中，内部的纷争产生了若干新的派别，其形式与原本的组织一样军事化。第一次主要的分裂在1884年发生于美国，即救世军在该国成立之后四年。那时他们虽然遭受普遍的讥讽和强烈的迫害，会员的数目却已增加到五千人，其中大约有三百名是军官。可是当布斯将军命令美国救世军的主持人摩尔少校（Major Thomas E. Moore）到南非主持当地的工作时，困难便产生了。摩尔的反应是自行组织一个独立的救世军。他在1884年成立他的新组织，并且自任为将军。翌年他以美国救世军的名义所修订的章程获得了批准。

摩尔离职之后，史密斯少校（Major Frank Smith）被委任为所谓“普世”或英国救世军的主持人以便与美国的救世军有所分别。接着他们发生了一场竞赛式的斗争，结果摩尔设立的救世军逐渐衰落而国际性的救世军则势力日增。1889年十月，何尔斯上校（Colonel Richard E． Holz）率领手下的美国救世军支会与国际性的组织和解合并。不过有些分支却拒绝归并；后来这些分支终于同意合并而重行组织；在1913年他们改名为美国的救生工作者。

美国救生工作者的组织至今仍然存在，虽然它一直是一个规模颇小的组织而仅拥有卅五间教堂和2350名会员而已。它的活动范围大半限于美国东部，其总部则设于宾汐凡尼亚州的费城。救生工作者的信仰实际与救世军完全相同，其宗旨和组织亦大致一样。

在1896年，布斯家庭内部的一项不和引起了一场具有更大影响的分裂。布斯有八个儿女，除了其中一个夭折之外其余的都在救世军的成立和扩展方面极为活跃。事实上其中两个，他的长子布朗威（Bramwell）及其妹伊芃洁玲（Evangeline），后来均曾继承他成为整个组织的总司令。布斯将军的次子巴凌顿（Ballington）亦是一个极有才干的领袖，当他在1887年继史密斯少校成为美国救世军支队的主持人之后，有一段时期救世军在工作上的进展大有一日千里之概。但是后来巴凌顿失去父亲的宠爱；当他的父亲命令他辞去他在美国的职位时他遂脱离了救世军。

巴凌顿深受一般救世军的工作人员所爱戴，据云当时他若有意将美国的救世军重新组织为一个独立的法人组织的话，他很有成功的可能。不过他并没有这样做。事实上后来仅是由于友人的怂恿鼓励他才决定开始一项新的运动。当他如此行时，他和他的妻子公开宣告说:“我们并没有试图将任何仍然属于和相信救世军的国际组织的会员拉到我们这边来。”

虽然他们作了这项宣告，仍然有许多救世军的会员转过来加入他们的新组织；这个组织在1896年四月正式成立和定名为美国志愿军（The Volunteers of America）。结果在一年之内美国志愿军设立了140个服务站，拥有400名指挥官和五十名职员。这个组织亦是按照救世军的军队制度而形成。巴凌顿自任为将军之职，直至他在1940年去世为止。他的妻子继他成为将军；当她在1948年去世时则由他的儿子查理士·布斯（Charles Brandon Booth）继任。

今日志愿军设于纽约市的总部指挥属下的204间教堂和28,230名会员。据其官方出版物声称，这个组织“以一个全国性的宗教社会福利组织的性质致力于为美国人民服务，并给予一切贫苦的人，不论其种族，宗教或肤色如何，物质上和精神上的协助。”

军事性的组织

也许救世军最显著的特点之一便是它在外表上与今日的军事组织的相似。一部救世军发行的小册，《救世军的信仰》，解释它之所以采用军队化的组织形式说:“逻辑在救世军诞生及形成的实验精神方面扮演一个重要的角色。既然这是一队‘救世军，’那末它所从事的便是一场与罪恶对抗的战争而不是一个传道会的布道活动；若是一场战争，便有一个《战争的呼声》［救世军的官方刊物］；若是一队作战的军队；那末便需有一个将军而非一个总管，若有一个将军便应有军官而非布道家或执事；若有军官，便应有兵士而非会员；若有兵士，便应该穿制服。于是这件事便以一种崭新的姿态迅速地在众人眼前展露出来。”另一份救世军的官方出版物解释说:“我们采用一种军事性的管理形式乃是为了工作效率和工作人员所需的管束的缘故。”

今日救世军的每一项行动或活动都采用军事名词来形容。他们将当地的会众或教区称为“军团。”祈祷会则称为“膝头操练。”若想成为一名“兵士，”一个“新兵”必须签署一张称为“战争条款”的宣言，当他死去时他便被“升至荣耀。”当他们在一个新区域开始工作时，他们称为“开火；”当一个人被调往另一区域工作时，他遂向当地“告别。”

救世军的会员分为两大类:兵士和授职的军官。一个人若想成为兵士便需签署战争条款；这张文件将救世军的十一个基本信仰按它们在1878年的成立证书中出现的形式列出。新会员同时必须宣誓积极支持救世军的原则和工作，并禁绝和反对饮酒。兵士自行购置其制服，并且需要穿上制服作为表明信心和自愿为人服务的一个的标志。

在另一方面，救世军的军官则都是全部时间的工作人员，同时都是受过正式任命的传道者。他们必须每天穿制服，并且每周可以获得若干薪酬作为维持生活之用。兵士若想具备军官的资格就必须受过中学教育，并且在救世军的一支队中服务过至少六个月以上。然后他可以申请作军官，若蒙批准的话他便有资格进入一间救世军的学校接受为期两年的训练以准备从事全部时间的传道工作。从学校毕业出来他便获得中尉的官职，然后可以逐渐升到较高的官阶，诸如上尉，少校，上校等。如今在全世界总共有26,000多名救世军的军官。

这个组织的另一项不寻常的特色是妇女在其中所居的显著地位。按照救世军的主张，“妇女的地位是和男子平等的。”故此在救世军里妇女在指挥和决定工作方针方面操有很大的权力而时常居于管理男人的地位。事实上有三十年的时间伊芃洁玲·布斯一直是美国救世军的首领，有五年的时间她甚至统管整个世界性的组织。今日救世军的军官亦是女多于男。

有些人可能称颂男女平等是一项崇高的理想，但这种主张都是和以下的圣经原则直接冲突的:“基督是各人的头，男人是女人的头。”使徒保罗表明在基督徒的组织里女人不应该居于教导男人的领袖地位；他告诉提摩太说:“我不许女人讲道［教训］，也不许她辖管男人，只要沉静。”由于给予妇女与男子同等的传道权利救世军并没有跟随圣经的先例。他们穿着特别的制服亦非跟从耶稣和使徒的榜样。反之它所模倣的乃是这个世界的军事组织。——哥林多前书11:3；提摩太前书2:12。

教义和信仰

救世军的宗旨是要赢得信徒。“突然的归信乃是他所时刻追求的一个目标——不论在任何地方，任何时间和任何人，”一本救世军的手册解释说。甚至社会福利和救济工作亦是将救世军的宗教摆在公众面前的一项工具。但是他们的教义和信仰究竟是什么呢？它们是根据圣经的吗？

救世军的教义和大多数基督新教的基本派几乎完全一样。每一个救世军的信徒所必需签署接受的十一条主要信条中的第三条说:“我们相信一个具有三位的神祇，父、子及圣灵，在本质上是不可划分的，并且在能力和荣耀上相等。”第十一条则声称:“我们相信灵魂的不死……和恶人会遭受无穷的刑罚。”《救世军的信仰》（The Faith of the Salvationist）一书解释说:“救世军的信徒相信有地狱。他的词汇中包括‘永恒的失落’一词，虽然他很可能在讲及这个问题时谨慎地避免采用他的祖先所用的那种生动逼真和富于想象力的文字。”

但是圣经有没有主张三位一体的道理说上帝，基督和圣灵是同等的，而且他们虽是三位，但在本质上却是一体呢？耶稣和他的使徒都从未倡导过这样的一个道理。事实上耶稣曾自认说:“我父是比我大的。”耶稣亦从未妄图篡夺天父较优越的地位以求与天父同等，犹如三位一体的谬论所主张一般。霍浦金教授（Professor E． Washburn Hopkins）在所著的《宗教之源起及发展》（Origin and Evolution of Religion）一书中评论说:“耶稣和保罗显然从未听过三位一体的道理；无论如何，他们从未提及过它。”魏果（Arthur Weigall）则在《我们的基督教所含的异教色彩》（The Paganism in Our Christianity）一书中提出“在新约中三位一体这个名词从未出现过。”他接着说，“这个观念完全是起源于异教的。”——约翰福音14:28；腓立比书2:6。

同样地，人类灵魂不死及在地狱里永受痛苦的信仰几千年来一直是异教的信仰，但是你却无法在圣经里找到这种道理的根据。希腊文学者威尔逊（Benjamin Wilson）在他所译的《显明新约》（The Emphatic Diaglott英文）的附录中指出在希伯来文和希腊文圣经里“Soul”（灵魂一词即译自此字）一字出现过800多次，但“没有一次是与不朽，不朽性，不死，或不死性等字眼连用在一起，或被用作这字的形容词。”可是研究圣经的人却会找到很多与以西结书18:4类似的话:“犯罪的［Soul］必死亡。”正好和人在死后会永远受苦的道理相反，圣经宣布“死了的人毫无所知。”——传道书9:5,10；以赛亚书53:12；诗篇22:29。

救世军同时主张“浸礼和主的晚餐对于灵魂的得救是不必要的，因此我们不守它们。”可是耶稣在临别时对他的门徒所下的命令却明明是:“你们要去使万民作我的门徒……给他们施洗。”圣经里关于使徒的传道活动的记载表明他们确曾遵守这个命令。耶稣亦吩咐他的门徒举行“主的晚餐”以纪念他的死亡:“你们也应当［继续］如此行，为的是记念我。”浸礼和“主的晚餐”这两件事对基督徒具有很丰富的象征性意义，而且耶稣表明真正的基督徒有义务要遵守它们。——马太福音28:19；路加福音22:19。

虽然有很多曾以各种不同的方式支持过救世军的人认为它仅是一个社会福利机构而已，较仔细的观察却会使他们看出救世军主要是具有自己一套道理和主张的宗教运动。虽然救世军中有许多军官和兵士表现出堪作模范的热心，他们对人所提的关于基督及人类的未来希望的信息却不是以圣经的正确知识为根据的。