基督弟兄会出自上帝抑或出自人？

“你相信三位一体吗？”“不信，”这位颇为虔诚的陌生人回答说。“地狱永刑呢？”“不信。”“地球将被毁灭的道理呢？”“不信。”“上天堂呢？”“不信。”“当兵打仗呢？”“至少在我们自己说来不行。”“请问你属于什么教派？”“我是基督弟兄会的教友（Christadelphian）。”

基督弟兄会声称他们对以上这些问题的回答都是根据他们承认整本圣经均受上帝感示的事实而作的。他们鼓励个人作宗教的研究，因此他们通常比其他一般自谓为基督徒的人对自己的宗教信仰有较深的认识。他们中间没有受薪的教士阶级，也没有牧师与教友的阶级分别。每一个会众或小组均自己选举一个任期三年的“服务的弟兄”料理教会中各项事务，而这些人都必须是男性，虽然他们并不反对女子向他们所发行的宗教刊物投稿。他们的崇拜中最主要的特色是每星期日举行“主的晚餐。”

基督弟兄会的教友不参加投票，亦不加入任何类型的工会组织。他们反对吸烟，离婚，上法庭和与教外的人通婚。根据他们那严格的教条，他们对于世上一切的娱乐均表不屑。

英文“Christadelphian”这名字的意思是“属于基督的弟兄们；”他们的创始人汤姆士博士（Dr. John Thomas）与其同工特别采用这个名字以便将他们及他们对战争的立场与其他自称为基督徒但却没有这种顾忌的人分别出来。汤姆士博士于1832年自英返美的途中遭遇船只失事，当时他发誓若得幸免则必将一生用来事奉上帝。在实行他的誓愿时，他起初与当时的坎柏尔派（Campbellites，后称为基督门徒会）合作，但后来在1834年与其创始人意见不合而分手；他们之间的主要争论之一是汤姆士坚持浸礼（Immersion）必须与信仰的改变同时发生。

不久汤姆士开始以全部时间致力于他的宗教活动之上；在1844年至1847年间他将自己对基督教教义的见解及立场加以澄清，并且重新受浸礼。他在美国和特别在英国赢得不少信徒；他曾三次到英国宣教。当他在1871年去世时，他的一位密友罗伯兹（Robert Roberts）继他成为这个教派的领袖，直到罗柏兹在1898年逝世。此后华克（C.C Walker）和卡特（John Carter）相继成为领袖。像他以前的两位领袖一样，卡特领导这个教派的主流伯明翰基督弟兄会的坦柏伦斯堂（The Birmingham Christadelphian Temperance Hall Ecclesia）及其他的支会，主要是因为他是这个教派的官方刊物，《基督弟兄会》（The Christadelphian）的主编的缘故。

基督弟兄会是基督教国内最小的教派之一。他们约有二万个教友，很可能占其教友的大部分，散布在英国，其余的会友则主要散居于其他的英语国家中。

四个基本的弱点

我们在以上所说的话可能使有些人以为基督弟兄会是出自上帝的。可是当我们更仔细地考查一下时，我们却发现它的信仰含有如此重大的错误和虚谬的道理以致它绝不可能是一种出自上帝的宗教；反之它乃是出于人的。

基督弟兄会首要的缺点是它对于宇宙统治权的争论一无所知，因此在阅读它所出版的各种印刷品时我们并不会获悉洗雪耶和华的圣名其实比拯救人类重要得多。（以西结书36:22,23）这些真理是上帝的道自始至终所强调的。事实上在《希伯来文圣经》里耶和华的圣名出现过差不多七千次；仅是以西结这部书便曾强调六十多次“他们就知道我是耶和华。”（以西结书25:17）此外诸如摩西，约书亚，大卫，所罗门和希西家王等都体会到这些真理的重要性。请参看出埃及记7:5；9:16；12:12；32:7-13；约书亚记7:7-9；撒母耳记上17:45-47；列王纪上8:43；列王纪下19:15-19；约伯记第一、二章；诗篇83:18；箴言27:11。

耶稣这个名字的意思其实便是“耶和华是拯救。”耶稣曾屡次促请人注意他天父的圣名。他的门徒亦然。事实上他们向人指出上帝之所以“眷顾外邦人”的原因乃是要“从他们中间选取百姓归于自己的名下。”但是基督弟兄会的道理却没有提及圣经对耶和华的圣名和宇宙统治权的争论所作的强调。——马太福音6:9；约翰福音12:28；17:6；使徒行传15:14。

基督弟兄会的第二个主要和基本的弱点是他们彼此之间缺乏耶稣为其门徒祈求的那种团结一致。耶稣向上帝祷告说:“使他们都合而为一。……使他们完完全全的合而为一。”不错，正如保罗指出，基督徒‘应该都说一样的话，不可分党，要一心一意彼此相合。’他将结党和纷争列入”“情欲的事”一类。——约翰福音17:21-23；哥林多前书1:10-13；加拉太书5:19,20。

然而基督弟兄会却从创始以来便一直在内部存有一种分歧的精神。《基督弟兄会》（The Christadelphian）这本刊物在1923年年尾所载的一段话便承认这个弱点说:“在本年行将结束的时候我们见到有‘在弟兄之间散播歧见’的现象存在。”结果在他们中间形成了极多的教派和分支。每个新成立的教派都自称为唯一的正宗而其他的支派都犯了错误。一个颇有地位的基督弟兄会教友，詹那威（F.G.Janaway），在一本称为《基督弟兄会与联谊》的刊物中论及这种四分五裂的现象说:‘至少有十二个宗教团体自称为基督弟兄会，而且每一个团体都拒绝与其他的十一个团体有所往来。’这是在1934年的情形。今日更不知道到底有多少个这样的团体了，因为有许多教派只拥有四、五个或甚至一个小组而已。许多老资格的基督弟兄会会友对这种分裂的情形提出指责，有些则致力于团结运动。有相当多的教友均认为这种分裂全是由于对一些微不足道的差异坚持己见所致。

至于他们中间有些人对于使他们分裂的各种争论所怀的激烈态度，我们可以从他们最严格的派别之一，克莱芬派（the Clapham group），所发行的官方刊物经常刊登的一段话看出来:

“以下所说的会众和代表只承认那些抗拒以下各种错误的谬说的人，诸如圣经仅有一部分为上帝所感示，非复活的责任，死者脱颖成为不朽，基督的‘洁净肉体’说等；以及那些否认我们可以随意从军，上法庭，或离婚的人；和那些随时准备与任何加入怀有这种错误信仰的团体的人绝交的人为弟兄。”

为什么会有这么多细微的争执呢？为什么会有这种四分五裂的情形存在呢？这岂不是一种缺乏友爱的表现吗？这岂不是骄傲的一种形式吗？这岂不可说是“固执成见”吗？耶稣不但祈求天父使他的门徒团结一致，并且也说由于他们之间的彼此相爱别人可以认出他们是他的门徒。基督弟兄会显然缺乏这种友爱，由此标明他们的工作并不是出于上帝而是出自人的。——约翰福音13:34,35。

基督弟兄会的第三个基本缺点是它并不接受耶稣委派给所有基督徒的传道责任。它根本不承认马太福音24:14；28:19,20所说基督徒有将‘这王国的好消息传遍普天下’和‘使万民作基督的门徒’的义务。反之它认为它的“职责乃是在向所谓的基督教国内一切被引入歧途而偏离了基督及使徒所传的简单真理的人宣扬真正的福音。”——1941年美国《户口调查报告》。

这个教派在实行这项至为重要的任务方面既然如此不合上帝的标准，它又怎可能是一个属于上帝的组织呢？尤其鉴于我们正在生活于世界的末期，难道上帝会让几乎整个世界都没有机会听见他的真理吗？若是如此的话，圣经所预言的“大群”崇拜上帝的人怎可能从万国被召集出来呢？——启示录7:9。

基督弟兄会的第四个基本弱点是它对于死者没有提出任何希望。它主张唯有一些认识他们视之为真理的道理的人才能够负责，而且唯有这些人才会复活得永生或死亡。a它要我们相信除了这极少数的人之外，其他所有的人类，包括一切在未达十余岁的自主年龄之前死去的儿童——甚至父母为基督弟兄会教友的儿童——都会永远死去。

但是圣经所应许的复活在范围上绝非如此狭窄。“耶稣基督……为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”这话很清楚地表明除了基督教会的“小群”分子之外，其他的人类亦有希望。不错，一切在“海，”“死亡”和“阴间”里的人都会出来，但那些在“火湖，”“地狱”或“第二次的死”里的人却会永远死亡。——约翰一书2:1,2；启示录20:13-15；21:8；马太福音23:33；约翰福音5:28,29；使徒行传24:15；希伯来书2:9。

复活的希望并非仅限于“能够负责”的人才可以享有的，这件事实我们可以进一步从马太将耶利米书31:15,16的经文应用在耶路撒冷的婴孩身上看得很清楚，因为耶利米接着表明这些婴儿会从敌国归回而拉结会因她的劳苦得着赏赐。（马太福音2:17,18）再者，假若信徒的儿女在未达到能够自主的年龄之前死去便会和所有不圣洁的人一样永远死亡的话，圣经为什么要将他们称为“圣洁”呢？

无疑所有这些经文和论据都表明一个合理的结论，那便是耶和华上帝的智慧，能力和仁爱为一般在死前未有机会认识上帝的真理但却秉性公义的人预备了一个比永远灭绝较好的希望。不错，耶和华乃是‘使人大有盼望的上帝’！——罗马书15:13。

人为思想的产品

以上的缺点固然标明基督弟兄会是人为的智慧而非上帝的智慧所产生的结果，我们若进一步将他们用来支持他们的教义的各项论据考虑一下的话，这件事实便会显得更为清楚。在许多例子中他们的理论从表面上看来似乎甚为合理，令人信服而与事实相符，但我们若将其彻底考查一下便会发现它们其实是断章取义的狡辩和曲解，至多亦不过是用来维护一个道理的巧妙解释而已，但却不能通过健全的圣经学识的考验。这岂不能解释为什么基督弟兄会的内部会产生这么多由“微不足道的争论”所引起的分裂么？

基督弟兄会的主要错误包括它否认撒但和撒但手下的鬼魔是实际存在的生物；否认耶稣在降世为人之前的存在；否认耶稣牺牲生命是要献上救赎人类所需的一个相当的赎价以及否认上帝的王国是属灵的。

这些错误都具有某些共同之点。第一，否认这些道理比接受这些教训需要较少的信心；第二，他们的这些否认在一般不信圣经是上帝所默示的现代派教士当中甚为普遍；第三，每一个否认都似乎在某方面代表对普通一般人的错误观念所作的一项反抗，而这种反抗往往趋于另一个极端。

鉴于本刊及守望台社所出版的其他印刷品经常解释阐明圣经对这些道理所持的见解，我们看来并不需要在此向读者作详尽的解释。再者篇幅亦不容许我们在此将基督弟兄会所作的一切错误解释逐一反驳。不过我们会按篇幅所限选出一些代表性的例子以证实我们在上文所说的话。

耶稣在降世为人之前的存在

为了争辩耶稣在降世为人之前并不存在，一本基督弟兄会的出版物声称当上帝说，“我们要照我们的形象……造人”时，他所用的复数代名词并不包括他的儿子罗格司在内，反之他仅是指他自己而言，因为在希伯来文中他的称号Elohim一词乃是复数的。（创世记1:26）若是如此的话，圣经中便应该还有其他的例子表明上帝（Elohim）惯常以这种方式自称。但我们所发现的事实如何呢？十九世纪最有地位的圣经学者之一，狄立兹（Delitzsch）在所著的《创世记新评释》（A New Commentary on Genesis）一书中说:“我们在圣经里找不到一处上帝以复数的代名词自称。”约翰福音1:3和歌罗西书1:15,16都表明罗格司是上帝在创造的工作上所倚重的助手，由此清楚地表明当上帝说“我们要……造人”时，他的话是对罗格司说的。

再者，基督弟兄会认为当耶稣祷告说“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀”时，他所指的乃是仅存于上帝脑中的一种荣耀。（约翰福音17:5）但是正如《新世界译本》对这段经文所作的翻译表明，我们绝不能将耶稣的话解释为任何仅存于上帝脑中的情况，因为他祈求再度与他的父同处。这并不是一种武断的译法，这件事实我们可以从在希腊原文之下逐字译出的《塔菲尔逐行对照圣经》（Tafel’s Interlinear Bible）看得很清楚:“如今［求你］荣耀我，父亲阿，靠近你自己以我世界之前的荣耀靠近你。”显然耶稣所指的乃是他在未有世界之前所据有的一个靠近他天父的地位。

撒但和鬼魔的实际存在

基督弟兄会用来辩称撒但和鬼魔并不实际存在的论据之一是撒但（希伯来文）和satanas及diabolos（希腊文）等字有时被译成和用作普通名词，因此他们认为不应该将这些字音译和当作“撒但”和“魔鬼”等专有名词来用。他们亦以同样的论据辩称“罗格司”并非一个实际的生物。

但是这种论据其实并不能成立的。亚当这个字在希伯来文的意思是“属地的；属人的”，而且时常被译作“人”。但这一点并不能证明它不可以有时被用来指某一个人，应该音译为“亚当”。——创世记5:1,2。

基督弟兄会进一步声称鬼魔其实只存在于人的脑中，因此当耶稣为人赶鬼时，他只是附和一般人的迷信而已。当耶稣吩咐一群鬼魔离开他们所迷的人而进入一群猪的身上时，基督弟兄会声称他只是将那人的神经错乱症治好而已。若是如此的话，雅各为什么会说“鬼魔也信，却是战惊”呢？——雅各书2:19。

虽然所有基督弟兄会的信徒均认为撒但魔鬼仅是肉体中的罪性，他们对于引诱夏娃的蛇和在旷野中试探耶稣的到底是谁却意见纷纭莫衷一是。根据罗拔兹（Roberts）在《迷失的基督教国》（Christendom Astray）一书中所说，蛇“被赋予说话的能力（无疑特别是鉴于它必须执行试探我们的第一对祖先的任务。）”可是这种主张等于将蛇所说的谎言归咎于上帝，但圣经说‘上帝是决不能说谎的。’再者，这种论调将上帝变成一个以甘言诱骗别人犯罪的神，这也与雅各所说的话直接抵触，因为他说:“上帝不能被恶试探，他也不试探人。”上帝虽借着命令人服从他而考验人的信心，他却从不引诱人作坏事。——希伯来书6:18；雅各书1:13；创世记22:1。

救赎者耶稣

基督弟兄会的作家否认耶稣基督成为人类一个“相当的赎价”或代替者，反之他们认为耶稣仅是以代表的身份为他自己和他的信徒死亡而已。他们尤其反对《新世界译本》所用的“相当的赎价（Corresponding Ransom）”一词。（提摩太前书2:6）然则lutron这个希腊字本身的意思虽仅是赎价或救赎，但在lutron之前或之后的希腊文质词anti却带有“相当”的意思。因此史特朗氏的《希腊辞典》（Greek Lexicon）论到anti这个质词说:“一个原始的质词；相对，既代之或因其……时常在文章中用来表示对比，报答，替代，相当，等。”在马太福音20:28；马可福音10:45和提摩太前书2:6这个希腊冠词的确出现于lutron一字之前或之后，由此清楚地表明这是一个相当的赎价或一个作交换之用的赎价。

属天的王国

为了支持他们认为地上没有任何人会到天上去，而上帝的王国则会完全建立在地上的道理，一位基督弟兄会的作家引用了以下几节经文:“万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王。”“耶和华必作全地［之上］的王。”“又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。”——以赛亚书24:23；撒迦利亚书14:9；启示录5:10。

由于这些圣经预言，基督弟兄会对于犹太人重返巴勒斯坦一事怀着很大的希望。但他们没有留意到这些犹太人之所以聚集起来并不是为了信奉上帝和基督，反之仅是为了自私的理由而已。再者他们亦忽视了整本《基督教希腊文圣经》均指出在上帝眼中视为重要的并非成为一个血统上的犹太人而是成为一个属灵的犹太人。——罗马书2:25-29；加拉太书3:28。

至于上述他们所引证的第一节经文，请注意对基督徒说来耶路撒冷乃是在天上的一个城市或组织。（加拉太书4:26）第二节经文根本没有说耶稣会在地上作王，反之只是说耶和华会在全地之上统治而已。至于第三节经文说基督徒在地“上”执掌王权，在此被译为“上（on）”的希腊字是epi，而这个字亦可以被译作“在………之上”（英文over）；事实上古士必（Goodspeed），诺克士（Knox）魏毛士（Weymouth）等译者和《新世界译本》均将这句话译为“在地球之上作王。”

不错，初时看来基督弟兄会似乎是出自上帝的，但仔细的查考却表明它并不是。它忽视了耶和华的圣名和宇宙统治权的重要性；它的内部极为分歧；它并没有遵从耶稣的命令在万国传扬好消息；它否认耶稣在降世为人之前的存在；它否认撒但和他手下鬼魔是实际的生物；它否认上帝通着耶稣为人预备一个相当的赎价，并且也否认上帝的王国是天上属灵的组织和圣徒会获得属天的赏赐；这一切无疑标明它正好适合圣经的描述:‘他们所谋的所行的是出于人。’——使徒行传5:38。

［脚注］