上帝的王国
（Kingdom of God）
耶和华至高统治权的具体表现，也就是上帝对宇宙众生行使统治权的方法或工具。（诗103:19）“上帝的王国”这个词组特别指体现上帝的至高统治权而建立的王国政府，这个政府由上帝的爱子耶稣基督领导。
在《希腊语经卷》中，译做“王国”的希腊语ba·si·leiʹa（巴西利阿）指“王国，领土，由君王治理的地区或国家；王权，权柄，主权，统治权；王的威严、头衔和尊荣”。（《希腊语分析词典》，1908,67页）马可和路加经常使用“上帝的王国”这个词组，对应的词组“天上的王国”则在马太的记载里出现过大约30次。（比较太19:23,24和可10:23及路18:24；见天条下的“属灵的天”；王国）
就架构和功能来说，上帝的王国完完全全是个“神治国”（英语是theocracy，源自希腊语the·osʹ提奥斯，即“神”，以及kraʹtos克拉托斯，即“统治”），也就是由上帝统治。“神治国”显然是个生造词，最先在1世纪犹太历史家约瑟夫斯的《驳斥阿比安》（第2卷，164,165节［17段］）中出现。约瑟夫斯论及在西奈建立的以色列国说：“有些人把最高的政治权力授予君主，有些授予政治寡头，有些则授予民众。我们的立法者却对这些政体毫无兴趣，反而引进了一个新的统治模式，如果容我造个新词来表达，大可以称之为‘神治国［希腊语the·o·kra·tiʹan泰奥克拉蒂安］’，意即把统治权全交在上帝手里。”当然，要成为一个完完全全的“神治国”，这个政府就不能由人间的立法者比如摩西授权，而必须由上帝亲自授权和建立才行。圣经表明，以色列国的情形就是这样。
词源 “王”这个词（希伯来语meʹlekh梅莱克）显然在普世洪水后才出现于人间的语言中。第一个地上的王国是由宁录建立的，他“嗜猎逞强，跟耶和华作对”。（创10:8-12）后来，到了亚伯拉罕的日子，大大小小的城邦和国家纷纷成立，自立为王的人也多了起来。不过，除了身兼祭司的撒冷王麦基洗德（他预表弥赛亚［创14:17-20；来7:1-17］）的王国之外，当时地上大小的王国既不是代表上帝统治，也不是由上帝建立的。此外，许多人更把他们崇拜的假神奉为王，认为这些神能把统治权授予凡人。在大洪水以后写成的《希伯来语经卷》里，耶和华用“王［梅莱克］”这个头衔来称呼自己，其实是采用了人类自创的头衔。上帝采用这个词，正好表明人应该仰望和服从的“王”是他，而不是人间那些狂妄自大的统治者，也不是人造出来的神。（耶10:10-12）
事实上，远远早于人在地上建立任何王国，甚至远远早于人的存在，耶和华就一直是宇宙的至高统治者；天上的亿万天使都视他为真神为造物主，敬重和服从他。（伯38:4-7；代下18:18；诗103:20-22；但7:10）因此，不管用哪个头衔作为称呼，耶和华从创造万物的起头就理所当然地被视为至高的主宰，他的旨意也是至高无上的。
上帝在人类历史早期的统治 第一对男女亚当和夏娃同样知道耶和华是真神，是创造天地的上帝。他们承认耶和华有权颁布命令，有权吩咐人做某些事或不可做某些事，有权分配土地给人居住和耕作，而且可以授权人去管理其他活物。（创1:26-30；2:15-17）尽管亚当能造新词（创2:19,20），也尽管他承认耶和华拥有至高统治权，然而没有证据显示他创出“王［梅莱克］”这个头衔来称呼他的上帝和创造主。
创世记头几章表明，上帝在伊甸园里对人施行仁爱的统治，绝不苛刻专制。上帝跟人的关系就像父子那样，所以儿子该怎样服从父亲，人也该怎样服从上帝。（参看路3:38）上帝没有要求人遵守繁琐的法律条文（参看提前1:8-11）；他的要求都有目的，而且十分简单。没有证据显示，亚当觉得自己一举一动都受到监察；相反，上帝看来是按时或按需要去跟完美的亚当交谈的。（创1－3章）
上帝定意以新的方式体现他的统治权 人类始祖受上帝一个灵体儿子唆使，公然违抗上帝的命令，也就等于违抗上帝的权柄。（创3:17-19，见树木条下的“用做比喻”）上帝在灵界的敌对者（希伯来语sa·tanʹ萨坦）挑起争议，质疑耶和华的宇宙至高统治权是否正当。（见耶和华条下的“最大的争议涉及是非问题”）既然争议是在地上挑起的，因此按理也得在地上解决。（启12:7-12）
耶和华上帝向最初的叛徒宣判刑罚时，用包含象征意义的话预告，他定意要借着一个“苗裔”彻底粉碎反叛的势力。（创3:15）为了对付这股反叛的势力，耶和华决定以新的方式体现他的统治权。“王国的神圣秘密”（太13:11）逐步揭露出来，显示这个新的方式牵涉到建立一个附属的政府，由代表上帝的一个统治者领导。基督耶稣和蒙拣选跟他一起统治的人所构成的王国，必实现关于“苗裔”的应许。（启17:14；见耶稣基督条下的“在上帝的旨意中担任重大角色”）自从上帝在伊甸园提出这个应许以来，关于王国“苗裔”的旨意怎样逐步实现，不但成了圣经的主题，也有助于人明白耶和华对他忠仆及世人采取某些行动的原因。
上帝愿意把大权交给受造物这一点很有意思（太28:18；启2:26,27；3:21），因为上帝的大仇敌所挑起的争议，重点就在于受造众生是否衷心地爱戴上帝，是否忠贞地服从上帝的领导。（见忠义条下的“涉及宇宙间最大的争议”）上帝可以这么信任受造众生，授予他们这么大的权力，这有力地证明耶和华的统治确实具有正义的力量，从而证明他的至高统治权是正当的，仇敌的指控根本毫无根据。
事实证明人类需要上帝的统治 从人类在伊甸园反叛上帝，到大洪水的日子，地上的情形每况愈下，清楚显示人类的确需要上帝的领导。从一开始，人类社会就出现不和、打斗以至杀人的事。（创4:2-9,23,24）圣经并没有透露，亚当犯罪后曾经怎样行使族长的权柄，管理日渐增多的子孙，直到他于930岁去世为止。到了亚当第七世孙的日子，不敬虔的行为显然已十分普遍，令人震惊。（犹14,15）在挪亚（生于亚当死后约120年）的日子，不法的事更日见猖獗，“暴行遍及全地”。（创6:1-13）当时，一些灵体违背上帝的旨意，擅自来到地上跟女子苟合，进一步助长了歪风。（创6:1-4；犹6；彼后2:4,5；见巨人）
虽然地球成了反叛上帝的中心，耶和华却没有放弃地球的主权。上帝降下大洪水，淹没大地，表明他仍旧有权而且有能力在地上执行他的旨意，就像在宇宙其他地方所做的一样。在降下大洪水以前，上帝表明他乐意指引和领导那些寻求他的人，例如亚伯、以诺、挪亚。挪亚的事例足以表明上帝怎样对甘心顺服他的人施行统治，他吩咐和指引挪亚该怎样做，保护和赐福给他和他的家人。另外，我们从中也看到上帝的确有能力主宰地上的活物，包括飞禽和走兽。（创6:9－7:16）同样，耶和华也清楚表明，他绝不会让叛逆的人无休止地败坏地球，相反，必在他认为适当的时候对恶人执行正义的判决。耶和华还表明自己操有至高的权柄，能控制地球的一切元素，包括大气层。（创6:3,5-7；7:17－8:22）
大洪水以后的早期社会及其弊病 大洪水过后，族长制看来是人类社会的基本架构，在一定程度上维持了社会的稳定和秩序。人要“遍满地面”，不但要繁衍增多，还要逐步迁移散居，最终遍布世界各地。（创9:1,7）这样的发展其实有好处，有助于防止社会出现严重问题，把问题一般局限于家庭圈子之内，避免了因人口稠密或环境拥挤而不时出现的纠纷。可是，擅自在巴别建塔的人却反而怂恿人聚居一处，不要“分散在全地上”。（创11:1-4；见语言）同时，宁录舍弃族长制，自立为王，建立了第一个“王国”（希伯来语mam·la·khahʹ曼拉卡）。宁录是古实人，出身含族，却入侵闪族的土地亚述，在那里建城。（创10:8-12）
上帝使人的语言混乱，令本来聚居示拿平原的人不得不分散开去。不过，人类各家族迁居各地以后，却继续沿袭宁录开创的统治模式。在亚伯拉罕的日子（公元前2018-前1843），大大小小的王国纷纷建立，从小亚细亚的美索不达米亚一直到埃及。在埃及，一国之君叫“法老”而不叫“王”（梅莱克）。然而这些王国并没有为人类社会带来和平。列国的王很快就结成同盟，穷兵黩武，四处掳掠。（创14:1-12）在一些城镇，过路的人甚至受到同性恋者袭击。（创19:4-9）
无疑，为了安全理由，人们都聚居起来（参看创4:14-17），而且不久就看出非建造城墙不可，后来更要设防，抵抗敌人入侵。可稽考的最早期世俗历史，包括美索不达米亚地区（即宁录最初立国的地方）的历史，都充斥着人际间的冲突、贪婪、明争暗斗及杀人流血的事。圣经以外已发现的最古老法典，例如《伊什塔尔法典》《埃什努纳法典》《汉穆拉比法典》等，显示当日人们的生活已经非常复杂，社会冲突引发的问题包括配偶不忠、偷窃、诈骗、袭击和殴打事件。另外，还有经商困难、产业和租务纠纷、债务和利息问题、医疗失误和费用高昂，以及其他数之不尽的问题。尽管汉穆拉比称自己为“贤君”“十全十美的君王”，他施行的统治和制定的法律，像古代其他王国那样，根本无法解决有罪的人类所面对的种种问题。（《古代近东文献》，J．B．普里查德编，1974,159-180页；另见箴28:5）在这些王国里，宗教势力强大，但人们崇拜的不是真神耶和华。祭司跟统治阶层关系密切，深得君主器重，可惜人民的道德水平并没有因而提高。古代宗教经典的楔形文字铭刻既不包含任何道德指南，也没有任何内容能激励人的灵性；其中描绘的神不是爱争吵，好勇斗狠，就是贪婪成性，罔顾正义的原则。的确，人要享有和平快乐，就得寄望耶和华上帝的王国。
对亚伯拉罕和他的后代行使统治权 当然，跟从耶和华上帝的人也有自身的问题，难免跟别人发生摩擦。可是，他们却得到上帝的帮助，能按照上帝的正义标准去解决问题，保持坚忍，不致受到腐化；另外，还受到上帝保护和强化。（创13:5-11；14:18-24；19:15-24；21:9-13,22-33）因此，当诗篇执笔者说耶和华“在全地执行判决”之后，就谈到亚伯拉罕、以撒、雅各说：“他们人口不多，数目极少，又侨居［迦南］。他们从这邦走到那邦，从这国到了那族的地方。［耶和华］不许任何人欺压他们，为他们的缘故责备列王，说：‘你们不可伤害我所膏立的仆人，也不可恶待我的先知。’”（诗105:7-15；另见创12:10-20；20:1-18；31:22-24,36-55）这再一次表明，上帝仍旧操有地球的统治权，并且按照自己的旨意行使。
古代忠心的族长并没有依附迦南地或别处的任何城邦或王国，他们并没有为求生活安定而搬到受王统治的城邦居住，反而选择侨居异地，住在帐幕里。他们虽然“在当地是外来的，是寄居的”，却满怀信心地“等待那座有稳确根基的城，就是上帝所建所造的”。尽管他们寄望的事还是“远远”的，但他们衷心承认上帝是统治者，耐心等待他在天上的王国，这王国稳稳当当地建基于上帝的至高统治权和旨意，将来必统管全球。（来11:8-10,13-16）所以，耶稣蒙上帝膏立为王以后可以说：“亚伯拉罕欢欢喜喜地希望看见我的日子，他看见了就欢喜。”（约8:56）
为了实现关于王国“苗裔”（创3:15）的应许，耶和华采取进一步的行动，就是跟亚伯拉罕立约。（创12:1-3；22:15-18）论到这个约，耶和华预言君王必由亚伯拉罕（亚伯兰）和他妻子而生。（创17:1-6,15,16）虽然亚伯拉罕的孙子以扫的后代建立了一些由君王或酋长统治的国家，不过上帝却向亚伯拉罕另一个孙子雅各重申他的应许，说君王必出自雅各的世系。（创35:11,12；36:9,15-43）
以色列国成立 多个世纪以后，雅各的后代已经繁衍到数百万人（见出埃及条下的“出埃及的人数”），耶和华上帝就在指定的时候（创15:13-16）伸出援手，保护他们不致被埃及王灭绝（出1:15-22），最后更拯救他们脱离埃及人的奴役（出2:23-25）。对于上帝通过摩西和亚伦传达的命令，法老都不屑一顾，认为上帝无权插手埃及的事务。法老一再拒绝承认耶和华的至高统治权，上帝于是降下多场灾殃，显示他的大能（出7－12章），充分表明他能支配地上的活物和大自然的力量，地上无论哪个王都比不上他。（出9:13-16）上帝以惊天动地的方式歼灭法老的军队，大大彰显了自己的统治权，这个伟举是列国中狂妄自大的战士君王永远做不到的。（出14:26-31）摩西和以色列人大有理由歌颂上帝，说：“耶和华必万世作王，永远掌权。”（出15:1-19）
后来，耶和华进一步表明大地、一切水源及飞鸟都是他掌管的，即使在干旱的不毛之地，他也能保护和养活他的子民。（出15:22－17:15）他做了这一切事以后，告诉重获自由的子民，如果他们服从他的权柄，遵守他的约，就可以在万民中成为他特别拥有的产业，并说“因为全地都是我的”。他们可以成为“祭司的王国，圣洁的国族”。（出19:3-6）以色列人公开表示自己愿意服从上帝的至高统治权后，耶和华就以君王和立法者的身份颁布了一套详尽的律法，并以令人生畏的方式显示他的荣耀和大能。（出19:7－24:18）圣幕或会幕，特别是当中的约柜，象征以色列国在天上的元首的临在。（出25:8,21,22；33:7-11；另见启21:3）虽然摩西和其他受委任的男子负责按照上帝的律法审理大多数案件，但是耶和华也偶尔亲自作出判决，惩治违法的人。（出18:13-16,24-26；32:25-35）受任命的祭司的职责是维护国民和天上统治者的关系，帮助国民紧守律法之约的崇高标准。（见祭司）因此，以色列国是名副其实的神治国。（申33:2,5）
耶和华是上帝和造物主，拥有全地的“支配权”，也是“审判全地的主”（创18:25），因此他有权把迦南地分配给亚伯拉罕的苗裔。（创12:5-7；15:17-21）他以至高的执法者的身份下令以色列人没收迦南人的土地，把这些邪恶的人处死。（申9:1-5；见迦南，迦南人2条下的“以色列人征服迦南”）
士师时代 以色列人征服迦南地大小王国以后的三百五十年间，耶和华上帝是以色列国惟一的君王。上帝在不同时候兴起不同士师领导全国或部分国民，有的在战时，有的在太平的日子。士师基甸打败米甸人后，民众本要拥立基甸做统治者，但基甸断然拒绝，说耶和华才是真正的统治者。（士8:22,23）后来基甸那野心勃勃的儿子亚比米勒虽曾作王一段短时期，统治以色列国一小部分地区，到头来却死于非命。（士9:1,6,22,53-56）
谈到士师时代，圣经说：“在那段日子，以色列没有王。人人都习惯做自己看为对的事。”（士17:6；21:25）这不是说当时以色列没有法治。其实各城都设有审判官和长老，负责审理大小案件，主持公正。（申16:18-20；见法庭）利未部族的祭司起主导作用，教导人民上帝的律法；遇到棘手的问题，大祭司可以用乌陵和土明去求问上帝。（见大祭司；祭司；“乌陵”“土明”圣签）因此，只要以色列人善用这些安排，学习上帝的律法，切实遵行，他们的良心就能受到正确的引导。在这种情况下，“做自己看为对的事”也不会有不良的后果。耶和华让人有机会显露自己的心态和行为，显示自己是否甘心乐意地顺从上帝。那时候，国中没有王监督各城的审判官，要求国民进行某项工程，或者召集国民保卫国土。（参看士5:1-18）由此可见，以色列国日见腐败，是因为国民大都不肯服从天上的君王的指导和律法，没有善用上帝提供的安排。（士2:11-23）
要求立人做王 以色列人出埃及后将近四百年，也就是亚伯拉罕跟上帝立约后八百多年，以色列人要求立一个人做王领导他们，就像列国一样。他们提出这个要求，其实等于厌弃耶和华，不要上帝做他们的王。（撒上8:4-8）当然，根据上帝向亚伯拉罕和雅各提出的应许（上文已论述），以色列人期望上帝建立一个王国本是合情合理的。况且，以色列人的这个期望还有以下根据：雅各临终时论及犹大的预言（创49:8-10）；耶和华在以色列人出埃及后对他们说的一番话（出19:3-6）；律法之约的条款（申17:14,15）；上帝使先知巴兰所说的话（民24:2-7,17）。撒母耳那忠心的母亲哈拿也曾在祷告里表达这个心愿。（撒上2:7-10）可是，当时耶和华还没有披露关于他王国的“神圣秘密”的细节，比如这个王国会在什么时候建立，有怎样的架构，由谁组成，是天上的还是地上的王国等。所以，以色列人在这个时候要求立一个人做王，实在僭越狂妄。
以色列人希望有人作王统领他们作战，显然是因为非利士人和亚扪人常常伺机入侵。他们对上帝缺乏信心，不相信他有能力保护、指引和照顾他们个人和整个国家。（撒上8:4-8）尽管以色列人的动机不正确，耶和华上帝还是应允了他们的要求，但主要不是为了他们，而是为了成就自己的美意，逐步揭示关于“苗裔”的“神圣秘密”，这“苗裔”将来必统治上帝的王国。只是以色列人要求立一个人做王，既要付出代价，也要承受恶果，这一切耶和华都清清楚楚地告诉他们了。（撒上8:9-22）
耶和华后来所立的君王是在地上代表他的，所以丝毫无损于耶和华对以色列国操有的统治权。他们坐在耶和华的宝座上，代表他作王。（代上29:23）耶和华吩咐撒母耳膏立扫罗做以色列第一任君王（撒上9:15-17），同时谴责以色列人缺乏信心。（撒上10:17-25）
以色列国的君王和人民要从立人做王这个安排得益，就必须尊重上帝的权柄才行。如果他们罔顾现实，向别处寻求指引和保护，他们和他们所立的王都必被铲除。（申28:36；撒上12:13-15,20-25）做王的不可倚靠军力，不可多立妃嫔，也不可贪爱钱财。他要切实按照律法之约的规定去行使王权，也要听从上帝的吩咐，为自己抄一份律法书副本，天天阅读，好敬畏至高的主宰，谦卑自抑，谨守正道。（申17:16-20）只要他遵嘱而行，全心全意爱上帝并爱人如己，就能造福国民，人民也不会由于生活困苦或受到压迫而怨声载道。不过，跟对待民众的方式一样，耶和华让统治者有机会显露自己的内心情况，表明自己是否甘心乐意地承认上帝的权柄，遵行他的旨意。
大卫的德政 便雅悯部族的扫罗蔑视“以色列的至尊者”的无上权威和安排，结果激怒上帝，断送了自己家族的王位。（撒上13:10-14；15:17-29；代上10:13,14）犹大部族的大卫接续扫罗登上王位，雅各临终的预言也就进一步应验了。（创49:8-10）虽然大卫也有人性的弱点，一再犯错，他的德政仍然堪作模范，因为他衷心爱戴耶和华，谦卑地顺服上帝的权柄。（诗51:1-4；撒上24:10-14；另见王上11:4；15:11,14）大卫收到国民为建殿工程奉献的礼物时，禁不住在全会众面前称颂上帝，说：“耶和华啊，尊贵、大能、华美、光荣、尊严都是你的，因为天上地下的一切都是你的；耶和华啊，王国是你的，你也是至高的，超越一切。财富和荣耀都从你而来，你也统管万物。你手里有大能大力，你的手能使众生得尊荣得力量。我们的上帝啊，现在我们要感谢你，颂扬你的美名。”（代上29:10-13）另外，大卫临终前嘱咐儿子所罗门的话，也显示他明白自己的王权是来自上帝的。（王上2:1-4）
当象征耶和华临在的约柜抬到首都耶路撒冷时，大卫歌颂上帝说：“天要欢欣，地要喜乐；天地要向万国宣布：‘耶和华作王了！’”（代上16:1,7,23-31）这说明了一个事实，就是耶和华虽然从创造万物的起头就一直操有世界的统治权，他却可以通过某些特定的方式来体现他的统治权，或者委任某些人来代表他作王，在这个时候，他可以说是“作王了”。
王国之约 耶和华跟大卫立约，应许让他的苗裔永远作王，说：“我必兴起你……的苗裔接续你，我必巩固他的王国。……你的王朝和你的王国必在你面前万世坚立，你的宝座也必万世稳固。”（撒下7:12-16；代上17:11-14）这个对大卫王朝一直有效的约进一步提供了证据，表明上帝正逐步实现他在伊甸园的应许，通过一个“苗裔”（创3:15）建立他的王国。与此同时，上帝还提供了更多线索，让“苗裔”来到时人们能够辨认他。（参看赛9:6,7；彼前1:11）上帝委任的君王都受到膏立，因此都可以称为“弥赛亚”，意思是“受膏者”。（撒上16:1；诗132:13,17）由此可见，耶和华在地上建立的以色列王国是个缩影，预示未来由“大卫的子孙”耶稣基督（即弥赛亚）统治的王国。（太1:1）
以色列国的衰亡 由于没有谨守耶和华的正义之道，以色列国到了第三任君王的末年及第四任君王的初期已变得十分腐败，结果民怨沸腾，触发暴乱，国家就分裂为北方王国和南方王国（公元前997）。然而，耶和华跟大卫立的约对南方犹大国的列王仍然有效。数百年间，在犹大国，忠于上帝的君王却寥寥可数；在北方的以色列国，更连一个也没有。北方王国历史上充斥着拜偶像、谋反、行刺的事，君王频频更替。人民饱受压迫，公正荡然无存。北方王国一直叛逆上帝，因此耶和华容许这个王国在立国约250年后（公元前740）就被亚述王摧毁。（何4:1,2；摩2:6-8）
在大卫王朝的统治下，犹大国的局势早期比较稳定，但后来却比北方王国更腐化堕落。尽管敬畏上帝的君王如希西家和约西亚，也曾力挽狂澜，力图扭转偶像崇拜及漠视耶和华的话语和权柄这股歪风，可惜成效不大。（赛1:1-4；结23:1-4,11）耶和华的先知警诫统治者和人民，指责他们不公不正、暴虐不仁、贪得无厌、不诚实、贪污受贿、耽于堕落的性行为、杀人抢劫，以及充满宗教伪善，结果使上帝的殿变成“强盗的巢穴”。（赛1:15-17,21-23；3:14,15；耶5:1,2,7,8,26-28,31；6:6,7；7:8-11）无论叛道的祭司怎样大力支持，盟国怎样奋力相助，都挽救不了这个不忠的王国。（耶6:13-15；37:7-10）公元前607年，巴比伦人摧毁了犹大国的首都耶路撒冷，犹大地沦为一片荒凉。（王下25:1-26）
耶和华的王权丝毫无损 以色列国和犹大国的灭亡绝不表示耶和华的统治有什么不善之处，也不表示上帝本身有什么不足之处。从以色列立国到覆亡，耶和华都清楚表明，他希望人甘心乐意 服从他、事奉他。（申10:12-21；30:6,15-20；赛1:18-20；结18:25-32）他教导、责备、管教、警诫并惩罚以色列人，却从不用强权施压，没有强迫君王或人民行走正义之道。国家衰败，人民遭灾受苦，都是以色列人咎由自取的；他们硬起心来，偏要自行其是，结果因愚昧而自毁一生。（哀1:8,9；尼9:26-31,34-37；赛1:2-7；耶8:5-9；何7:10,11）
耶和华也在另一方面显示他操有至高的统治权：就是在指定的时候还没来到以前，遏止穷兵黩武的亚述和巴比伦入侵，后来更运用他们使自己的预言应验。（结21:18-23；赛10:5-7）当耶和华最后决定不再保护以色列人时，其实就等于执行了他身为至高统治者所作的正义判决。（耶35:17）对于以色列和犹大沦为荒凉，上帝的忠仆并不感到意外或震惊，因为这是上帝早已预告的事。高傲的统治者降为卑，耶和华就受高举，“显赫的威荣”也更显赫了。（赛2:1,10-17）更重要的是，上帝以行动证明自己有能力保护那些接受他王权的人，即使他们被恨恶正义的人迫害，面对饥荒、疾病和屠杀，耶和华都能保存他们的性命。（耶34:17-21；20:10,11；35:18,19；36:26；37:18-21；38:7-13；39:11－40:5）
耶和华对以色列最后一任君王说，他的冠冕（象征他受膏并代表耶和华作王）必被摘下。从那时起，就没有人行使上帝授予大卫王朝的权柄，“直到持合法权柄的人来到，我［耶和华］才赐给他”。（结21:25-27）有预表作用的以色列国既被摧毁，不再存在，人们的焦点也再次落在将临的“苗裔”，即弥赛亚，身上了。
亚述和巴比伦等国家摧毁了叛道的以色列国和犹大国。上帝说自己“兴起”或“领”这些国家来攻击被定罪的以色列国和犹大国（申28:49；耶5:15；25:8,9；结7:24；摩6:14），显然跟上帝“使法老的心刚硬”这个说法有点类似。（见预知，预定条下的“跟个人有关的事”）也就是说，上帝“领”这些敌军前来，是指容许他们照自己的心愿行事（赛10:7；哀2:16；弥4:11），任由他们发动攻击，肆意抢掠，上帝不会再伸“手”保护他的子民了。（申31:17,18；比较拉8:31和拉5:12；尼9:28-31；耶34:2）叛道的以色列人顽梗不化，拒绝服从耶和华的律法和旨意，耶和华就“任凭刀剑、瘟疫、饥荒”消灭他们。（耶34:17）虽然这样，攻击以色列人的异教国家并没有因此得到上帝悦纳。这些国家倾覆北方王国和南方王国，肆意摧毁首都耶路撒冷和城中的圣殿，在上帝面前绝非清白无过。审判全地的耶和华大有理由谴责他们“抢掠［他的］产业”，必使他们的国土沦为废墟。上帝必以其人之道还治其人之身。（赛10:12-14；13:1,17-22；14:4-6,12-14,26,27；47:5-11；耶50:11,14,17-19,23-29）
但以理看见有关上帝王国的异象 但以理的预言从头到尾强调的主题就是上帝的至高统治权，这进一步揭示了耶和华的旨意。但以理被掳到巴比伦（即倾覆犹大国的世界霸权）的首都后，上帝通过他披露了巴比伦王所梦见的异象的重大含意，这个异象预示未来世界霸权的兴衰更替，以及这些霸权最后被耶和华所建立的王国打碎灭绝，上帝的王国必万世屹立。无疑，令在场的王室贵胄大感惊讶的是，征服耶路撒冷的尼布甲尼撒王当下竟然面伏于地，向但以理这个俘虏下拜，还公开承认但以理的上帝是“万王之主”。（但2:36-47）后来尼布甲尼撒又在梦中看见一个异象，见到一棵大树被砍下，耶和华通过这个异象有力地表明“至高者拥有统治人类的王权，愿意把王权赐给谁就赐给谁，甚至立人类中最卑微的人掌权”。（但4章；见列国的既定时期条下有关这个异象的解释）当尼布甲尼撒王看出这个梦果真在他身上应验之后，他再次衷心地承认但以理的上帝是“天上的王”，“在天上的军队和地上的居民当中，他都照自己的旨意做事。谁也不能拦住他的手或问他说：‘你做什么呢？’”。（但4:34-37）
当巴比伦这个世界霸权余日无多时，但以理看见一个异象，预示未来将要崛起的世界帝国；这些帝国各有不同野兽的特征。但以理也看见耶和华在天上无比庄严的法庭开审，判决各个世界霸权不配统治天下。但以理又看见“一位好像人子的……统治权、尊严、王国都赐给了他，要各民族、国家、语言的人都事奉他。他的统治权是万世长存的统治权，不会消逝”。另外，但以理也目睹最后一个世界霸权向“圣民”发动战争，结果却被消灭，“王国、统治权和天下各国的威荣都赐给了至尊者［耶和华上帝］的圣民”。（但7－8章）由此可见，应许的“苗裔”由一群执政者共同组成，除了“人子”这个首要的君王外，还有其他执政者，即“至尊者的圣民”。
对巴比伦和米底亚－波斯行使统治权 上帝突如其来地对强大的巴比伦执行了判决，谁也意想不到，也无法阻挠；巴比伦的余日被数算，就此完结。（但5:17-30）接着在米底亚－波斯统治期间，耶和华进一步揭示有关弥赛亚王国的旨意，指出弥赛亚出现的时间，预告他要被“剪除”，耶路撒冷城和城中的圣所必再次被摧毁。（但9:1,24-27；见七十个七的时期）像以往在巴比伦统治期间所做的那样，耶和华再次施展大能，保护那些视死如归、不怕王怒而仍然拥护他统治权的人，并且显示他有能力支配地上的一切物质和野兽。（但3:13-29；6:12-27）指定的时候一到，耶和华就使巴比伦的城门大开，使他的子民重获自由，重返故土，重建圣殿。（代下36:20-23）由于上帝使他的子民重获自由，人们可以对锡安宣告，说：“你的上帝作王了！”（赛52:7-11）后来，仇敌合谋对他子民不利，一些官员也试图捏造事实，利用谕旨去阻挠建殿的工程，耶和华却使好几个波斯王先后跟他的子民合作，实现他至高的旨意，敌人的诡计也就无法得逞了。（拉4－7章；尼2,4,6章；斯3－9章）
因此，数千年间，耶和华上帝那永恒不变、不可阻挠的旨意逐步实现。无论世事的发展如何，上帝总是控制着大局，他永远走在敌人的前头，比跟他对抗的邪灵棋高一着，绝不容许任何事阻碍他的旨意彻底地实现。以色列国和它的历史除了预示上帝将来会怎样对待人，也说明了一个事实：人除非全心全意承认并顺服上帝的领导权，否则就不可能享有恒久的和谐、平安与幸福。以色列人有共同的祖先、语言和国家，确实使他们得益不浅；他们也有共同的敌人，但他们必须忠贞不渝地崇拜并事奉耶和华上帝，才能团结一致，国富民强，享有公正和真正快乐的生活。以色列人一旦跟耶和华上帝疏远，整个民族就迅速腐化堕落。
上帝的王国近了 既然弥赛亚必出自亚伯拉罕、以撒、雅各的世系，是犹大部族的成员和“大卫的子孙”，他就必须诞生为人，像但以理预言那样成为“人子”。因此，“期限一到”，耶和华上帝就差他的儿子来，由女子所生。这样，这个儿子就能符合一切法律要求，承继“他祖先大卫的宝座”。（加4:4；路1:26-33；见耶稣基督的世系）在此之前六个月，为耶稣开路的施浸者约翰出生了。（路1:13-17,36）从耶稣的父母和约翰的父母所说的话，可以看出他们正热切地期待上帝施行统治。（路1:41-55,68-79）耶稣诞生当天，天使代表上帝宣告耶稣诞生的重大意义，指明这是上帝荣耀的作为。（路2:9-14）西缅和安娜在圣殿所说的话，同样显示他们盼望救主来临，施行拯救。（路2:25-38）圣经的记载和世俗的历史都显示，当时犹太人普遍都认为弥赛亚将要来临。不过，大部分人其实只关心早日摆脱罗马人的苛政而已。（见弥赛亚）
约翰的任务是要使以色列人“回心转意”，归向耶和华，谨守他的约，“有幸坦然敬奉他，一生在他面前尽忠行义”；这样，他就能为耶和华召集“一群作妥准备的人”。（路1:16,17,72-75）约翰明确地向以色列人指出，他们面临上帝的审判，“天上的王国近了”，因此要从速悔改回头，服从上帝的旨意和律法。这再一次表明，耶和华希望人甘心乐意 地服从他，看出他的标准和律法是正义正当的，珍而重之。（太3:1,2,7-12）
耶稣到约翰那里受浸，随后受上帝的圣灵膏立为弥赛亚。（太3:13-17）这样，耶稣就成为储君，得到耶和华的法庭确认拥有合法的权柄，可以继承大卫的王位。没有人行使这个权柄已经超过六百年了。（见耶稣基督条下的“受浸”）另外，耶和华还跟他的爱子订立天上王国之约，让耶稣作王作祭司，就像古代撒冷王麦基洗德那样。（诗110:1-4；路22:29；来5:4-6；7:1-3；8:1；见约）这位天上的君王兼祭司就是上帝所应许的亚伯拉罕的“苗裔”，上帝主要借着他赐福给万国万族的人。（创22:15-18；加3:14；徒3:15）
耶稣出生之后不久，耶和华就保护他，显出王权。上帝警告从东方来的占星术士，阻止他们把小孩耶稣的所在告诉暴虐的希律王；另外，在希律王下令屠杀伯利恒的婴孩以前，使耶稣的父母成功逃到埃及去。（太2:1-16）上帝在伊甸园说的第一个预言，预告应许的“苗裔”和“蛇的苗裔”必彼此为敌，可见企图杀害耶稣的是上帝的大仇敌魔鬼撒但，他想尽办法要阻挠耶和华的旨意实现，只是未能得逞。（创3:15）
耶稣受浸后前往犹地亚旷野，过了大约四十天，蔑视耶和华至高统治权的大仇敌来试探耶稣。这个跟上帝作对的灵体以某种方式跟耶稣说话，企图用花言巧语来说服耶稣，一再引诱他违反上帝的旨意和吩咐。撒但甚至表示，只要受了膏的耶稣拜他一拜，就可以即时轻而易举 地得到统治世上万国的权柄，而不用受苦受难。耶稣断然拒绝，并表示耶和华才是至高的主宰，一切权柄都来自他，也惟独他配受崇拜。于是上帝的大仇敌不得不改变策略，转而利用人施展伎俩去对付耶和华的特别代表，这些伎俩他在很久以前也曾用来对付约伯。（伯1:8-18；太4:1-11；路4:1-13；另见启13:1,2）
耶稣对听众说上帝的王国就在他们“当中”是什么意思？
耶稣深信耶和华能保护他，让他完成任务。他全情投入传道工作，向耶和华的子民宣告“指定的时候满了”，也就是说，上帝的王国近了。（可1:14,15）要知道上帝的王国“近了”到底是什么意思，不妨想想耶稣对法利赛派所说的一句话：“上帝的王国就在你们众人当中”。（路17:21）《圣经考释辞典》就这节经文有以下评论：“虽然这句话常被用来说明耶稣有‘神秘’或‘深藏不露’的一面，但这个见解主要基于‘在你（you）里面’［KJ，Dy］这个古老译法中的‘you’［hy·monʹ希蒙］现今被理解为指单数，而其实该指复数（根据20节，耶稣当时正对法利赛派的人说话）……至于认为上帝的王国是一种内心情况或只关乎个人得救这个说法，则跟经文的上下文和新约全书表达的意思背道而驰。”（G．A．巴特里克编，1962,第2卷，883页）既然“王国［巴西利阿］”可指“王的尊严”，因此耶稣显然是说他就在众人当中，而他就是上帝膏立的君王，是上帝王国的代表。耶稣不但以君王的身份在众人当中，而且他能施行神迹去彰显上帝的王权，他也有权拣选一些人在上帝将临的王国里作王。因此，说上帝的王国“近了”一点没错；那是个千载难逢的时机。
操有大权的政府 虽然耶稣的门徒不清楚上帝王国的领土范围有多广，但他们知道这个王国是个实在的政府。拿但业对耶稣说：“老师，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”（约1:49）门徒知道但以理预言到关于“圣民”的事。（但以理书7:18,27）耶稣明确地应许使徒，他们必坐在“宝座”上。（太19:28）雅各和约翰求耶稣让他们在弥赛亚王国里坐在高位上，耶稣表示有这样的高位，只是安排这些高位的是他的父亲——至高的统治者。（太20:20-23；可10:35-40）所以，尽管耶稣的门徒在他复活升天时（徒1:6），仍然误以为弥赛亚王国只会统治地球，而且主要是统治以色列国，他们的理解有一点却是正确的：上帝的王国是个实在的政府。（参看太21:5；可11:7-10）
耶和华通过他王国的代表耶稣，在许多方面显示了他对地上众生操有的王权。靠着上帝的灵，即他的动力，上帝的爱子能支配风、海、鱼类和树木，甚至能控制食物中的有机物质，使食物增多。由于耶稣行了这些异能，他的门徒都深深尊重他所拥有的权柄。（太14:23-33；可4:36-41；11:12-14,20-23；路5:4-11；约6:5-15）更叫人惊叹的是，耶稣凭着上帝的力量治好有病的人，当中有盲的，有患麻风病的，耶稣甚至能复活死去的人。（太9:35；20:30-34；路5:12,13；7:11-17；约11:39-47）耶稣吩咐洁净了的麻风病人去见祭司，好“向他们作见证”，这些祭司获上帝授权，负责确认麻风病人是否已经痊愈，不过他们大都不相信耶稣。（路5:14；17:14）最后，耶稣还表明上帝有能力驱逐比人高强的灵体。这些邪灵宁可承认耶稣的权柄，听从他的吩咐去释放受他们操纵的人，也不敢冒险跟耶稣背后的力量抗衡。（太8:28-32；9:32,33；另见雅2:19）既然耶稣凭上帝的灵驱逐邪灵，这就表明上帝的王国果真“临到”他的听众了。（太12:25-29；另见路9:42,43）
这一切都有力地证明耶稣拥有王权，他的权柄并非来自地上的任何人或任何政治势力。（参看约18:36；赛9:6,7）施浸者约翰在狱中差人去见耶稣，耶稣吩咐那些人回去，把他们的所见所闻，就是耶稣所施行的异能神迹全告诉约翰，好证明他就是“那位要来的”。（太11:2-6；路7:18-23；另见约5:36）对于耶稣拥有的王权，他的门徒所看见所听见的证据都是以往的先知渴望目睹的。（太13:16,17）另外，耶稣也委任门徒做他的代表，授权他们施行类似的异能，这样当他们向人传讲“天上的王国近了”时，就显得更有力，更有分量了。（太10:1,7,8；路4:36；10:8-12,17）
进上帝的王国 耶稣一再指出，一个难得的机会为人打开了。耶稣谈到为他开路的施浸者约翰说：“凡妇人所生的，从没有兴起一个比施浸者约翰大的；可是在天上的王国里，渺小的比他还大。可是，从施浸者约翰的日子直到现在，人一直奋力争取［bi·aʹze·tai比阿泽泰］天上的王国。奋力前进［bi·a·staiʹ比阿斯泰］的人就得着了。［参看和合与吕译］先知书和律法书所说的预言，全都到约翰为止。”（太11:10-13）因此，约翰开始传道直至他快要被处决的这段日子，标志着一个时期的结束和另一个时期的开始。《瓦因新旧约词语诠释词典》论及这节经文所用的希腊语动词bi·aʹzo·mai（比阿佐迈）说：“这个动词指竭尽所能。”（1981,第3卷，208页）关于马太福音11:12，德国学者海因里希·迈尔说：“经文形容的是拼命争取，热切追求的一种心态，即无论如何也要进将临的弥赛亚王国……追求王国的心非常热切和积极（不再只是静心等待）。所以［bi·a·staiʹ比阿斯泰］指信徒［而非攻击信徒的仇敌］为了得着弥赛亚王国而竭力奋斗。”（迈尔著的《马太福音考证解经手册》，1884,225页）
因此，要成为上帝王国的一分子不是易事，不像进入一座大开中门的城那么轻而易举。事实上，至高的主宰耶和华上帝定下崇高的标准，配不上王国的人绝不能进去。（参看约6:44；林前6:9-11；加5:19-21；弗5:5）至于能进去的人，他们也必须走窄路，觅窄门，而且要不断恳求，不断寻找，不断敲门，这样才会给他们开门。圣经说路是“窄”的，意思是走这条路的人会受到限制，不能做一些最终害己害人的事。（太7:7,8,13,14；另见彼后1:10,11）比喻来说，他们为了进上帝的王国，也许就得放弃一只眼或一只手。（可9:43-47）上帝的王国不是由富豪统治的，没有人可以用钱收买君王；事实上，富有的人（希腊语plouʹsi·os普卢西奥斯）要进上帝的王国也相当困难。（路18:24,25）上帝的王国也不是由贵族统治的，身份、地位都无关重要。（太23:1,2,6-12,33；路16:14-16）现在看来是“最先的”，即在宗教方面出身好、条件好的人，将来却是“最后的”；相反，“最后的”将来却“最先”在上帝的王国里占一席位。（太19:30－20:16）显赫而伪善的法利赛派自恃地位高人一等，却要看见改过自新的娼妓和收税人比他们先进上帝的王国。（太21:31,32；23:13）正如耶稣表明，伪善的人虽然对耶稣说“主啊，主啊”，却罔顾上帝借耶稣阐明的话语和旨意，因此耶稣赶走这些人，说：“我从来不认识你们！你们这些行事不法的人，离开我去吧。”（太7:15-23）
人必须先追求上帝的王国和正义，把物质利益看作次要，才能进上帝的王国。（太6:31-34）他们喜爱正义，恨恶罪恶，就像上帝所膏立的君王基督耶稣那样。（来1:8,9）有属灵思想、慈悲为怀、心地纯洁、促进和睦的人，虽然受人憎恨和迫害，却可以成为上帝王国的成员。（太5:3-10；路6:23）耶稣邀请这些人担负他的“轭”，是指他们要顺服他的王权。对“性情温和”“心里谦卑”的人来说，这个轭是容易负的，是轻省的，正如他们的王也是温和谦卑的。（太11:28-30；另见王上12:12-14；耶27:1-7）耶稣这番话该使在场的听众感到欣慰，使他们相信他绝不像昔日的许多统治者（包括以色列及外邦的君王）那样苛待人民。他们有理由相信耶稣绝不会横征暴敛，劳役人民。（参看撒上8:10-18；申17:15-17,20；弗5:5）后来耶稣也指出，除了将临王国政府的元首会无私地为人民牺牲生命之外，所有跟他一起在王国里统治的人都会努力服事人，而不是受人服事。（太20:25-28；见耶稣基督条下的“耶稣的行动和品格”）
甘心顺服至为重要 耶稣深深尊重天父那至高无上的旨意和权柄。（约5:30；6:38；太26:39）律法之约还没废除以前，犹太裔的基督徒不但自己要身体力行，也要积极倡导；违反律法，就等于违抗上帝的王国。然而，他们不该单单在形式上或片面地遵守律法就某些行为所下的规定，而该衷心尊重和服从律法所蕴含的基本原则，包括公正、慈悲、忠信在内。（太5:17-20；23:23,24）一个抄经士承认耶和华是独一的真神，并看出人“全心、全智、全力爱他，又爱人如己，就比一切全烧祭和别的祭牲更有价值”，耶稣就对他说：“你离上帝的王国不远了。”（可12:28-34）由此可见，耶稣自始至终都向人表明，耶和华只会寻找那些甘心顺服他的人，他们喜爱他正义的标准，渴望受他统治。
立约 耶稣最后跟门徒在一起的那个晚上，他向门徒谈到“新约”。凭着他的牺牲，新约得以在他们身上生效。（路22:19,20；另见12:32）耶稣是新约的居间人，立约的一方是至高统治者耶和华，另一方是耶稣的门徒。（提前2:5；来12:24）另外，耶稣自己也跟门徒立约，让他们“同得王国”，跟他一起作王。（路22:28-30；见约）
战胜世界 耶稣后来被捕受审，最后更被处决，尽管他的王权看来很脆弱，可是他的经历正好应验了上帝的预言，这也是上帝容许这些事发生的理由。（约19:10,11；路24:19-27,44）耶稣坚守忠义，忠心至死，证明“统治全世界的王”，即上帝的大仇敌撒但，对他“是无能为力的”，耶稣的确“战胜了世界”。（约14:29-31；16:33）此外，甚至在耶稣被钉在柱上期间，耶和华也显出超凡的力量：太阳被黑暗笼罩，大地震动，圣所里的巨型帷幔裂成两半。（太27:51-54；路23:44,45）三天后，耶和华以更加神奇的方式彰显他的至高统治权，就是使他的儿子耶稣复活成为灵体；尽管仇敌差派士兵把守耶稣那被封住的墓穴，企图阻止耶稣复活，到头来却劳而无功。（太28:1-7）
“他爱子的王国” 公元33年五旬节，耶稣升天后第十天，他把圣灵倾注在门徒身上，从而证明他已经“受显扬，升到上帝的右边”。（徒1:8,9；2:1-4,29-33）“新约”从此生效，门徒成了圣洁的新国族（属灵的以色列）的核心。（来12:22-24；彼前2:9,10；加6:16）
基督从此一直坐在天父的右边，是基督徒会众的元首。（弗5:23；来1:3；腓2:9-11）圣经表明，从公元33年五旬节起，基督建立了一个属灵的王国，统治他的门徒。使徒保罗写信给1世纪歌罗西的基督徒，谈到耶稣基督这个已经建立的王国说：“［上帝］救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的王国里。”（西1:13；另见徒17:6,7）
基督的王国是个属灵的王国，从公元33年五旬节开始统治属灵的以色列，即从圣灵而生、得以成为上帝属灵儿女的基督徒。（约3:3,5,6）这些从灵而生的基督徒得到天上的奖赏以后，就不再是基督属灵王国在地上的人民了，他们必跟基督一起在天上作王。（启5:9,10）
“我们的主和他所立的基督的王权” 1世纪末，使徒约翰执笔写启示录。他凭着上帝的启示预见耶和华上帝通过爱子耶稣，以崭新的方式体现他的统治权。到那日，耶和华可以说“执掌大权，开始作王了”，就像大卫把约柜抬到耶路撒冷时一样。届时天上必有大声音宣布：“统治世界的王权已经成了我们的主和他所立的基督的王权，他要永永远远作王了。”（启11:15,17；代上16:1,31）
“我们的主”，即至高主宰耶和华，必行使他“统治世界的王权”，以崭新的方式体现他对地球的统治权。上帝必把王权赐给他的儿子耶稣基督，让他执掌王国的权柄，因此经文可以说这是“我们的主和他所立的基督的王权”。论规模，论统治的范围，这个王国比歌罗西书1:13所说“他爱子的王国”要大得多。“他爱子的王国”建立于公元33年五旬节，统治的是基督的受膏门徒；我们的主和他所立的基督的王国则建立于“列国的既定时期”结束的时候，统治的是地上的所有人。（路21:24）
耶稣基督从耶和华那里接获“统治世界”的王权以后，就采取必要的行动，肃清反对上帝至高统治权的势力。他首先对付了灵界的恶势力，就是击败撒但和他的邪灵，把他们摔到地上。随后有大声音宣布：“我们上帝的救恩、力量、王国，还有他所立的基督的权柄，现在都实现了”。（启12:1-10）现在撒但这个大仇敌时候无多了，他像创世记3:15所预言那样，继续跟女人“苗裔的剩余分子”作战，这些人就是将来要跟基督一起作王统治的“圣民”。（启12:13-17；另见启13:4-7；但7:21-27）耶和华的“正义法令”要显明出来，他要执行判决，降灾在仇敌身上。最后，带头迫害上帝在地上仆人的“大巴比伦”必遭受毁灭。（启15:4；16:1－19:6）
在接着的哈米吉多顿大战中，我们的主和他所立的基督的王国必差遣天军，歼灭地上列国的统治者和他们的军队。（启16:14-16；19:11-21）这就回应了上帝的仆人的祈求：“愿你的王国来临。愿你的旨意在地上实现，像在天上一样。”（太6:10）然后撒但会被囚在无底深渊一千年，耶稣基督和他的同伴会作王作祭司，管理地上的人。（启20:1,6）
基督“把王国交还”上帝 另外，使徒保罗也曾描述基督临在期间所施行的统治。基督使他的门徒复活后，就要“把所有执政的、当权的、有能力的都消灭了”（按理是指把所有违抗上帝至高旨意的国家和政权消灭）。在千年统治的末了，他“就把王国交还给他的父上帝”，那时他自己“也要顺服使一切都顺服儿子的上帝。这样，对众生来说，上帝就是一切”。（林前15:21-28）
既然基督会“把王国交还给他的父上帝”，那么圣经一再说他的国是“永恒”的，又是什么意思呢？（彼后1:11；赛9:7；但7:14；路1:33；启11:15）意思是他的王国“永不灭亡”，所成就的事必永远长存；作为弥赛亚君王，耶稣必永远受到尊崇。（但2:44）
千年统治期间，基督既治理地球，也担任祭司的工作，好造福顺服上帝的人。（启5:9,10；20:6；21:1-3）这样，罪和死就不再作王，服从上帝的人也不再受制于罪和死的“律法”了；届时，分外恩典和正义必一同作王。（罗5:14,17,21）耶稣本“在父亲那里”帮助不完美的人，为他们的罪做求恩的祭牲；可是，一旦罪和死在人间永远绝迹，耶稣就无需以这种方式帮助人了。（约一2:1,2）届时，人类必回复到完美的人亚当在伊甸园时的情况。犯罪前的亚当可以直接向上帝求恩，无需任何中间人。同样，耶稣千年统治结束时，地上的人不但能够，而且必须为自己的行为向至高的审判者耶和华交账，用不着中间人帮忙向上帝代求。这样，对众生来说，至高的主宰耶和华“就是一切”了。这意味着上帝的旨意会完全实现，即“把一切召集起来，使天上的和地上的都由于基督而重归一体”。（林前15:28；弗1:9,10）
耶稣的千年统治必完全实现上帝这个旨意。地球一度是反叛上帝的中心，届时却必面目一新，再次成为宇宙至高主宰治下的领土，受上帝全权统治。在耶和华和服从他的人之间，不会再有任何附属王国存在。
然而，在接着的最后考验中，地上所有人对上帝的爱和忠义都会受到考验。撒但会被释放，从无底深渊上来。凡甘愿受他迷惑的人，其实都附和他在伊甸园挑起的争议，否认上帝的至高统治权是正当的；这从他们攻击“圣民的营和蒙爱的城”足以见之。既然天上的法庭已经做出裁决，有关争议已有定论，因此上帝绝不会容忍叛徒无了期地肆虐。到时，对上帝不忠的人再不能请求基督耶稣帮他们“求恩”了，因为耶和华上帝“就是一切”，没有任何中间人可以为他们求情。所有叛徒，不论是灵体还是人，都必被上帝判处“第二种死亡”，即永远灭亡。（启20:7-15）