早期教会主张上帝是三位一体的吗？

第1部分——耶稣和门徒有提倡三位一体的教义吗？

耶稣和门徒有提倡三位一体的教义吗？接着几个世纪的教会领袖有提倡这个道理吗？这个道理是怎样开始的？为什么清楚知道这项信仰的真相是如此重要的事？从本期刊出的第1部分起，《守望台》杂志会以一系列的文章讨论这些问题。其他文章会见于日后出版的各期《守望台》杂志中。

接纳圣经是上帝话语的人意识到自己有责任要教导别人认识创造者。他们也看出在教导别人认识上帝时，他们的主张必须真实无误才行。

上帝曾谴责约伯的三位“安慰者”，因为他们在谈及上帝时所说的话并不正确。“［耶和华］对提幔人以利法说：‘我向你和你两个朋友发怒；因为你们议论到我、不如我仆人约伯说的正确。’”——约伯记42:7，《吕译》。

使徒保罗论及复活的问题时指出，我们若将一些关于上帝活动的资料教导人，但这些资料却不真确，我们便等于“替上帝作假见证”了。（哥林多前书15:15，《新译》）倘若我们论及复活的道理尚且要留意所说的话完全正确，我们若教导人认识上帝是个怎样的神，就无疑更要小心翼翼了！

三位一体的教义

基督教国属下差不多所有教会均倡导上帝是个三位一体的神。《天主教百科全书》将三位一体誉为“基督教信仰的中心教义”，并为它下了这样的定义：

“在神格的合一中有三个位格，圣父、圣子、圣神，这三位彼此之间有显著的分别。因此，据亚大纳西信经说：‘圣父是天主，圣子是天主，圣神是天主；然而并非有三位天主，而是只有一位天主。’……三位是同样永恒和平等的：三者都同样是非受造和全能的。”¹

《浸信会百科全书》提出类似的定义，说：

“［耶稣］是……永恒的耶和华。……圣灵是耶和华，……子和圣灵被置于与父完全平等的地位之上。倘若他是耶和华，他们也是。”²

反对者受到咒逐处分

公元325年，一群主教在小亚细亚的尼西亚举行会议，他们在会中采纳了一项信条，宣告上帝的儿子是“真神”，正如父是“真神”一样。该信经的部分内容如下：

“但是若有人说［子］曾在［某个时候］不存在；或说他在降生之前并不存在；或说他是从无中产生的；或断言上帝的儿子属于其他任何本质或本体；或是被造的；或可以经历改变，这等人就要从天主教会受到咒逐的处分。”³

因此，若有人相信上帝的儿子并不像天父一样是无始无终的，或认为子是被造的，他便被视为该受永刑了。可以想象的是，一般平信徒受到多大压力要附和教会的主张。

公元381年，另一个会议在君士坦丁堡召开。该会议宣告圣灵应当受到崇拜和尊荣，正如父和子受到崇拜和尊荣一样。一年后，即公元382年，另一个宗教会议在君士坦丁堡召开。这个会议确认圣灵具有全部的神性。⁴在同一年，教皇达马苏斯在罗马举行的会议上提出教会所谴责的若干道理。这份文件称为达马苏斯书册，其中包括以下的声明：

“若有任何人否认父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的：他便是异端分子。”

“若有任何人否认上帝的儿子是真神，正如父是真神一样，否认子无所不能、无所不知而与父同等：他便是异端分子。”

“若有任何人否认圣灵……是真神，……无所不能、无所不知，……他便是异端分子。”

“若有任何人否认父、子、圣灵这三位个体都是实在的个体，是平等、永恒、统管万有的（不论是可见的抑或是隐形的），而且三者都是全能的，……他便是异端分子。”

“若有任何人说被造成肉身的［子］仍在地上之际并非同时与父在天上：他便是异端分子。”

“若有任何人说父是真神，子是真神，圣灵是真神，……却不承认他们是一位真神，……他便是异端分子。”⁵

将上文从拉丁文译成英文的耶稣会学者补充说：“教皇圣切莱斯廷一世（422-32）显然认为这些规条是教会法则；我们可以将其视为基督教信仰的界说。”⁶学者埃德蒙·福特曼断言，这份书册将“证据充实、见解正确的三位一体教义”陈述出来。⁷

你若隶属于一个接受三位一体教义的教会，以上的声称所表达的是你的信仰吗？你意识到你若相信教会所倡导的三位一体教义，你便要相信耶稣在地上的日子，他同时也在天上吗？这个主张与第四世纪的教士亚大纳西在《道成为肉身》一书所表达的见解颇类似：

“道［耶稣］并没有被他的肉体所囿限，也没有由于他的肉体在某处，就令他无法同时在别一处。他移动自己的肉体之际，他也同时以自己的心灵和能力继续指挥这个宇宙。……他仍是整个宇宙的生命之源，他存在于这宇宙的每一部分，然而却没有置身于其中。”⁸

三位一体的教义意味到什么

有些人以为三位一体的道理仅意味到将耶稣奉为神而已。其他的人则认为相信三位一体仅意味到相信有父、子、圣灵。

可是，我们若仔细考查一下基督教国的信经，便可看出跟正统的教义比较起来，以上的见解实在过于简单。教会为三位一体所定的官方界说清楚表明三位一体的教义并非一项简单的见解。相反，它是一套错综复杂的个别理念，在一段悠长的时期中被人编织组合而成的。

关于三位一体，我们从公元381年君士坦丁堡会议后的发展、公元382年的达马苏斯书册、后来面世的亚大纳西信经以及其他文献所获得的概念帮助我们清楚看出基督教国的三位一体教义到底是什么意思。它包括以下几个具体的主张：

1．据称在神格中有三位神圣的个体——父、子、圣灵。

2．每位个体据称都是永恒的、在时间上没有一位先于或后于其他两位。

3．每一位据称都是全能的，没有一位大过或小过其他两位。

4．每一位据称都是无所不知、通晓万事的。

5．每一位据称都是真神。

6．可是，据称并非有三位真神，而是只有一位真神。

显而易见的是，三位一体的教义是一套错综复杂的见解，它至少包含以上列出的主要成分。我们若将其中细节加以考查，就会发现它甚至涉及更多的主张。可是，即使我们仅考虑上述几个基本理念，我们仍可以看出，这些理念若有任何一部分被删去，剩下来的就不是三位一体的道理了。若要保全三位一体的完整观念，每一项细节都是不可或缺的。

我们对“三位一体”一词获得较清楚的了解之后，我们可以问：这是耶稣和他门徒的主张吗？若然，这个主张应当在第一世纪便已经发展完备了。既然耶稣和门徒的教训都载于圣经里，那么，三位一体的道理要就是圣经的教训，要就不是。它若是圣经的教训，圣经自应当对这件事有很清楚的论述。

如果我们认为耶稣和他的门徒一方面教导人认识上帝，但却不告诉人上帝是谁，这样的想法就不合情理了。特别鉴于有些信徒甚至不惜为上帝牺牲自己的性命，耶稣和他的门徒必然会优先教导别人明白这个重要的道理。

考查圣经

使徒行传第17章第11节将有些人称为头脑“开明”，因为他们“天天考查圣经，要知道所听的是否与圣经相符 ”。（《新译》）他们所听到的乃是指使徒保罗教导他们的事。他们受到鼓励去查考圣经，甚至使徒的教训也应加以证实。你无疑应当同样行。

我们要记得，圣经是“上帝所感示的”，我们要运用它去“纠正事态、凭公义施行管教，……使属上帝的人能够完全胜任，装备齐全 做各样善工。”（提摩太后书3:16,17，《新世》）因此，圣经在教义方面是全备无缺的。三位一体的道理若然属实，它便应当记载在圣经里。

我们邀请你研究一下圣经，特别是基督教希腊文圣经的27本书，以便亲自看看究竟耶稣和他的门徒有没有提倡三位一体的道理。你查考的时候，不妨问问自己：

1．我能够找着一节提及“三位一体”的经文吗？

2．我能够找到一节经文说上帝是由三位彼此有别的个体——父、子、圣灵——共同组成的，但这三位却只是一位真神吗？

3．我能够找到一节经文说父、子、圣灵在各方面——诸如在永恒、能力、地位、智慧等方面——都是同等的吗？

无论你怎样查考，你不会找到一节使用三位一体一词的经文，也不会找到任何经文说父、子、圣灵在各方面——诸如永恒、能力、地位、智慧等方面——均是同等的。甚至没有一节经文说子在这些方面与父同等。倘若有这样的一节经文，充其量它所能证实的也仅是两位一体而非三位一体。在圣经里也没有一处地方把圣灵与父视为同一的个体。

许多学者怎样说

许多学者，包括主张三位一体的人士在内，均承认圣经并不含有明确具体的三位一体教义。例如，《宗教百科全书》说：

“今日的圣经注释家和神学家一致同意，希伯来文圣经并不含有三位一体的教义。……虽然希伯来文圣经将上帝描绘为以色列之父，并且按照拟人法将上帝描述为话语（达瓦，davar）、灵（卢亚，ruah）、智慧（霍马，hokhmah）、临在（舍基那，shekhinah）等，但是若将这些观念与后来的三位一体教义混为一谈，便是与旧约圣经的意向和精神背道而驰了。

再者，注释家和神学家均一致同意，新约圣经也不含有明确具体的三位一体教义。父上帝是万有的来源，也是耶稣基督的父；‘父’并不是三位一体中第一位的头衔，而是上帝的别称。……

新约圣经并不含有反映上帝那超自然本性（“内在的三位一体”）的意识，也不含有后来教义所采用的专门术语。（本质，hupostasis; 实体，ousia; 原质，subsistentia; 幼若期，prosōpon; 位格，persona）……毋庸置疑的是，单靠经文所提供的证据并不足以证实三位一体的教义。”⁹

论到这件事的历史事实，《新大英百科全书》说：

“三位一体一词和这个教义本身都没有在新约中出现过。……

这个教义经过几个世纪的时间及引起了许多争论之后才逐渐形成。……

关于三位之间的显著分别以及他们的合一，到了公元第四世纪才借着一项正统的三位一体教义将其归纳起来。”¹⁰

《新天主教百科全书》就三位一体的起源也作了类似的评论：

“圣经注释家和圣经学者——包括数目日增的罗马天主教学者在内——均承认我们在谈及新约圣经的三位一体教义时必须有很大的保留。研究教义的历史学家和系统化的神学家均一致承认，我们若谈及彻头彻尾的三位一体论，我们所指的就不是基督教创立的时期而是迟至公元第四世纪的最后25年间了。惟独到那个时期，明确的三位一体教义——一神三位——才完全被基督徒的生活和思想所吸收。……

这项信条本身并不反映出它起初的观念；这个教义是历时达三个世纪之久才发展成的。”¹¹

圣经“暗示”有三位一体吗？

提倡三位一体的人也许声称圣经“暗示”有个三位一体的神。但这项声称却是在圣经写下来之后许久才有人提出的。提出这项声称的人只是企图曲解圣经以迎合教士们在后来武断地制定的教义而已。

请问问你自己：何以圣经仅“暗示”其中最重要的道理——上帝是个怎样的神？在其他的基本教义上，圣经的主张十分清晰明确，但何以在这个最重要的教义上却含糊其辞呢？宇宙的创造者若是个三合一的神，他岂不会在自己所写的书中将这件事清楚向人表明出来吗？

圣经并没有明确地倡导三位一体的教义，理由十分简单：因为三位一体根本不是来自圣经的道理。倘若上帝是个三合一的神，他必然会将这件事清楚表明出来，好使耶稣和门徒可以将这个道理教导人。这些重要的资料必然也会载于上帝所感示的话语中，而无须在数世纪之后任由不完美的人对这个问题诸多猜测。

主张三位一体的人提出好些经文，试图证明圣经“暗示”有个三合一的神。然而，我们若将这些经文仔细查考一下，我们发觉什么呢？忠实的评估向我们透露，这些经文其实并非谈及基督教国的三位一体教义。相反，只是神学家试图将他们那先入为主的三位一体见解强加于这些经文之上而已。经文本身并不含有这样的见解。事实上，提倡三位一体的人的见解是与整本圣经的清晰证言互相冲突的。

这些经文之一是马太福音28:19,20。这段经文同时提及父、子、圣灵。有些人于是声称，这里暗示有个三合一的神。可是，请亲自读读这两节经文。经文里有任何地方表示三者原是一位真神，在永恒、能力、地位、智慧方面都是同等的吗？绝没有。其他同时提及三者的经文也一样。

有些人见到马太福音28:19,20（英文）采用单数的“名”一词去代表父、子、圣灵，于是便认为这暗示有个三位一体的神。但是请将这段经文与创世记48:16比较一下，后者用单数的“名”一词去代表亚伯拉罕和以撒。——《英王詹姆斯译本》；《圣经新世界译本》。

提倡三位一体的人同时指出若干译本中约翰福音1:1的经文。这些译本谈及“道”“与上帝同在”，道就是“上帝”。可是其他圣经译本却说道是“一位神”或是“神圣的”，所指的不一定是上帝而是一位大能者。再者，这节经文说“道”与上帝“同在”。按理来说，他就不可能同时是上帝了。姑勿论人对于“道”怀有什么见解，事实的真相仍然是，约翰福音1:1只谈及两位个体而非三位。我们若忠实地查考一下所有被人用来支持三位一体的经文，一而再地，我们可以看出这些经文其实丝毫不支持三位一体的道理。a

另一个要考虑的因素是，倘若耶稣和他的门徒曾主张三位一体的道理，我们可以肯定，紧随在他们之后的教会领导人必然也倡导这个信仰。可是这些人——今日称为使徒后期教父——有提倡三位一体的教义吗？日后出版的《守望台》杂志会在这系列文章的第2部分讨论这个问题。

参考资料来源

 1. The Catholic Encyclopedia, 1912, Volume XV, page 47.

 2. The Baptist Encyclopædia, edited by William Cathcart, 1883, pages 1168-9.

 3. A Short History of Christian Doctrine, by Bernhard Lohse, 1980 Edition, page 53.

 4. Ibid., pages 64-5.

 5. The Church Teaches, translated and edited by John F. Clarkson, S.J., John H. Edwards, S.J., William J. Kelly, S.J., and John J. Welch, S.J., 1955, pages 125-7.

 6. Ibid., page 125.

 7. The Triune God, by Edmund J. Fortman, 1982 Edition, page 126.

 8. On the Incarnation, translated by Penelope Lawson, 1981 Edition, pages 27-8.

 9. The Encyclopedia of Religion, Mircea Eliade, editor in chief, 1987, Volume 15, page 54.

10. The New Encyclopædia Britannica, 15th Edition, 1985, Volume 11, Micropædia, page 928.

11. New Catholic Encyclopedia, 1967, Volume XIV, page 295.

［脚注］

［第19页的图片］

位于法国塔尼翁的教堂