至高统治权
（Sovereignty）
在统治或权力方面居于最高地位；君王、皇帝、主子或类似人物对所属领土的统治；归根结底，指一个政府运作的权力。
希伯来语ʼAdho·naiʹ“阿多奈”一词时常出现在《希伯来语经卷》中，而希伯来语ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ“阿多奈·耶维”这词组则出现过285次。“阿多奈”是希伯来语ʼa·dhohnʹ“阿多尼”（意即“主，主人”）的一个复数形态。另一个复数形态是希伯来语ʼadho·nimʹ“阿多宁”，也可以用来指人的复数，例如“主”或“主人”的复数。在圣经里，“阿多奈”一词如果没有后缀的话，就总是用来指上帝，而复数用法是要表示卓越和威严。译者常把这个词译作“主”。当这个词跟上帝的名字连用时（例如在诗篇73:28，希伯来语是“阿多奈·耶维”），不同的译本将其译作“主耶和华”（和合、新译），“主永恒主”（吕译），“至高的上主”（现译），“至高的主宰耶和华”（新世）等。莫法特的译本在诗篇47:9；138:5和150:2也用了“至高主宰”这个译法，但却不是用来译“阿多奈”一词的。
希腊语de·spoʹtes“德斯波泰斯”的意思是：具有最高地位，或掌握绝对拥有权兼无限权力的一位。（《瓦因新旧约词语诠释词典》，1981,第3卷，18,46页）这个词一般被译作“主”“主人”“拥有者”等。这个词直接用来指上帝时，例如在路加福音2:29，使徒行传4:24和启示录6:10，不同的译本将其译作“主”（和合，新译）、“主宰”（吕译，现译）、“至高的主宰”（新世）等；而在最后的一节经文，诺克斯的译本、莫法特的译本、《新英语圣经》和《修订标准译本》将其译作“至高主宰”，扬格的译本和《王国行间对照译本》则译作“主人”。
虽然希伯来语文本和希腊语文本并没有一个独立的词语去修饰“至高主宰”一词，但用“阿多奈”或“德斯波泰斯”去指耶和华上帝，已足以表示他身为主宰的至尊地位是卓越不凡的。
耶和华的至高统治权 耶和华既是万物的创造主，是独一的真神，是全能的上帝，就无疑是至高的主宰。（创17:1；出6:3；启16:14）万物都属于他。上帝是一切权柄和能力的来源，也是统管万有的至高统治者。（诗24:1；赛40:21-23；启4:11；11:15）诗篇执笔者唱道：“耶和华在天上立定宝座，他的王权管辖一切。”（诗103:19；145:13）耶稣的门徒向上帝祷告，说：“至高的主宰啊，你是造天、地、海和其中万物的。”（徒4:24）对以色列来说，立法、司法、执法三方面的权力都握在上帝手中。以赛亚先知说：“耶和华是我们的审判官，耶和华是我们的立法者，耶和华是我们的王，他必拯救我们。”（赛33:22）在申命记10:17，摩西对上帝的至高主宰身份作了恰当的描述。
身为至高的主宰，耶和华可以授权让别人代他统治。他立大卫作以色列的王。圣经提及“大卫的王国”，仿佛王国是属于大卫 的，但大卫承认耶和华才是伟大的至高统治者，说：“耶和华啊，尊贵、大能、华美、光荣、尊严都是你的，因为天上地下的一切都是你的；耶和华啊，王国是你的，你也是至高的，超越一切。”（代上29:11）
地上的统治者 由于至高的主宰耶和华允许，地上列国的统治者才得以行使有限的统治权；但启示录13:1,2清楚表明，地上各政府的权力并不是上帝所赐的，意即他们施行统治的权力并非来自上帝，而是像经文所说，来自大龙魔鬼撒但，他“把力量、宝座和大权”赐给了那七头十角的野兽。（启12:9，见兽［有象征意义的］）
上帝容许世上各种形式的政权兴衰交替。有权力有威势的君王中，曾有一位凭着亲身经历，领悟到耶和华才拥有至高的统治权，就有感而发地说：“他的统治权是万世长存的统治权，他的王国代代不辍。地上所有居民都算不了什么。在天上的军队和地上的居民当中，他都照自己的旨意做事。谁也不能拦住他的手或问他说：‘你做什么呢？’”（但4:34,35）
既然如此，只要上帝还容许世上的政府掌权统治，基督徒就当听从使徒保罗的吩咐：“在上当权的，人人都要顺服，因为权柄无不出于上帝。目前的当权者都在上帝的安排下，各在其位。”使徒接着指出，世上的政府惩罚作恶的人，这些“在上当权的”（即使不崇拜上帝）其实也间接担当“上帝仆人”的角色，向作恶的人施刑降怒。（罗13:1-6）
虽然圣经说这些当权者“在上帝的安排下，各在其位”，但这并不表示世上的政府是上帝设立或受他支持的。其实，圣经的意思是：上帝能运用这些政府来达成自己的美意，看顾他在地上的子民。摩西说：“至高者把产业赐给列国的人，把亚当的子孙彼此分开，就照以色列人的数目，划定各民各族的地界。”（申32:8）
上帝的儿子执掌王权 以色列的君王一度坐在耶路撒冷“耶和华的宝座上”施行统治。（代上29:23）以色列的最后一位君王被推翻之后，先知但以理接获一个异象，显示上帝会在未来立自己的儿子为王。耶和华以万古常在者的身份把统治权赐给他的儿子，清楚显示他的至尊地位。圣经的记载说：“我在夜间的异象里继续观看，忽然看见有一位好像人子的在天云中来临，进见万古常在者。他被带到万古常在者跟前。统治权、尊严、王国都赐给了他，要各民族、国家、语言的人都事奉他。他的统治权是万世长存的统治权，不会消逝；他的王国也不会灭亡。”（但7:13,14）我们将这段经文跟马太福音26:63,64比较一下就可以看出，但以理在异象里见到的“人子”就是耶稣基督。人子来到耶和华跟前，从天父那里接获统治权。（另见诗2:8,9；太28:18）
上帝的统治受质疑 圣经的记载表明，人类在地上出现后不久，就一直生活在罪恶中。人人都不免一死，种种罪行与日俱增，冒犯上帝。（罗5:12,15,16）既然圣经说，上帝起初把人造成完美无疵，那么我们自然想知道：罪行、缺陷和邪恶是怎样开始的呢？全能的上帝为什么容许这种情形存在这么久？由于上帝的统治受到质疑，结果引起了一个涉及全人类的重大争议。我们从这个争议可以找着上述问题的答案。
上帝对事奉他的人有所要求 自古至今，耶和华上帝的言行证明，他是一位宅心仁厚、满有恩典的上帝。他公平正直、守正不阿，以慈悲待所有努力事奉他的人（出34:6,7；诗89:14；见慈悲；正义），甚至善待忘恩负义的恶人。（太5:45；路6:35；罗5:8）他乐于凭爱心行使他的至高统治权。（耶9:24）
上帝希望人类因为爱他和喜欢他的各种美好特质而事奉他。人必须首先爱上帝，其次爱同胞。（太22:37-39）他们也必须喜爱耶和华的统治，宁愿受他统治也不愿臣服于任何势力。（诗84:10）即使他们可以选择脱离上帝而独立，也宁愿继续受他统治，深知上帝的统治比任何其他形式的统治都明智、正义得多。（赛55:8-11；耶10:23；罗7:18）他们事奉上帝，不是仅因为惧怕他全能的力量，也不是因为想得到任何私利，而是因为真心喜欢耶和华的正义、公平和智慧，体会他的伟大和慈爱。（诗97:10；119:104,128,163）他们像使徒保罗那样赞叹说：“上帝的厚恩、智慧、知识多么高深！他的判决多难测透！他的道路多难追寻！‘谁知道耶和华的想法？谁做过他的谋士呢？’‘谁先给了他，以至他非回报不可呢？’因为一切都是由他而来，靠他而有，为他而立。愿荣耀永远归于他。阿们。”（罗11:33-36）
这些人不断加深对上帝的认识。他们真正认识上帝，就会爱戴他和拥护他的统治。使徒约翰说：“凡时刻跟他联合的，都不会惯常犯罪。惯常犯罪的，没有看见过他，也不认识他。”又说：“没有爱心的，就还没有认识上帝，因为上帝就是爱。”（约一3:6；4:8）耶稣对天父的认识远超过任何人。他说：“我父亲已经把一切都交给我了。除了父亲，没有人完全认识儿子；除了儿子和儿子所愿意启示的人，没有人完全认识父亲。”（太11:27）
没有爱心和感恩之心 耶和华的统治后来受到质疑。提出质疑的，是一个没有感恩之心的灵体。他虽然从上帝的统治得益不浅，却没有加深对上帝的认识，也没有加深对上帝的爱。这个灵体本是上帝所造的一个天使。上帝将人类的始祖亚当和夏娃安置在地上时，这个灵体看见机会来了，就毁谤上帝的统治。他首先设法诱使夏娃叛离上帝的统治（果然成功了），继而使亚当也步妻子的后尘背弃上帝。这个灵体想拥有跟上帝抗衡的统治权。
他先向夏娃下手。夏娃对造她的上帝显然也没有感恩之心，没有好好把握机会去认识 上帝。她竟然听一个比自己低等的生物说话。说话的虽然表面上是条蛇，但在幕后操纵的黑手却是那个反叛上帝的天使。圣经没有说夏娃听见蛇讲话就感到惊奇，只提及“耶和华上帝造田野里各样的动物，其中蛇最谨慎”。（创3:1）圣经也没有说，蛇因为吃了“辨识善恶树”的果子而得了智慧，能说话。那个反叛上帝的天使利用蛇对夏娃说话，让夏娃以为自己有机会脱离上帝而独立，可以变得“像上帝一样，能辨识善恶”。这个天使还使夏娃相信，就算背弃上帝也不会死。（创2:17；3:4,5；林后11:3）
亚当也一样，对创造他并厚赐百物给他的上帝没有感恩之心，也不爱戴上帝。亚当的妻子反叛了上帝，使他对上帝的忠贞受到考验。亚当非但没有毅然站在上帝一边，反而对夏娃的劝诱屈膝。他对上帝显然失去了信心，不再坚信上帝有能力赐一切美福给手下的忠仆。（可参看撒母耳记下12:7-9的记载，想想大卫跟拔示巴犯罪之后，耶和华对他所说的一段话。）亚当看来也迁怒于耶和华，从他回答上帝的盘问时所说的话足以见之：“是你 赐给我的女人 把那棵树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）虽然亚当跟夏娃不同，他没有误信蛇的谎言，不认为自己犯罪也不会死，但他们两人却都是蓄意反叛上帝，一心要自行其是，不再听命于上帝。（提前2:14）
亚当不能说：“是上帝考验我。”以下圣经原则表明：“其实各人受考验，是被自己的私欲所勾引诱惑的。私欲怀了胎，就生下罪来；罪既得逞，就生出死来。”（雅1:13-15）因此那天使，以及亚当和夏娃这三个叛徒，都滥用了上帝赐给他们的自由意志，从完美无罪的景况踏上蓄意犯罪的歧途。（见完美；罪）
争议的焦点 在这件事上，受质疑的到底是什么呢？在亚当支持之下，沦为魔鬼撒但的天使究竟指责谁？毁谤谁？魔鬼所质疑的，是不是耶和华的至尊地位 和至高统治权呢？上帝的至高统治权受到威胁了吗？没有，因为耶和华的权力和力量至高无上，天上地上没有任何势力能夺权。（罗9:19）因此受质疑的必然是：上帝的统治是不是正当的、正义的 和当受拥护的；他是否以适当合宜、公平正直的方式行使统治权，为治下众生的最大益处着想。撒但对夏娃所说的话，足以表明他质疑的是什么。他问夏娃：“上帝真的说你们不可吃园子里各样树上的果子吗？”当时“蛇”暗示，这个吩咐实在不合情理。他这样问是想使人觉得，上帝过度约束他们的自由，不让他们享有应该享有的东西。（创3:1）
“辨识善恶树”究竟是什么？
亚当和夏娃吃了“辨识善恶树”的果子，公然反抗上帝的命令，表明他们不愿服在上帝的权下。身为至高的统治者，造物主自然有权制定跟“辨识善恶树”有关的律法。亚当是受造的，并非至高主宰，所以能力有限。亚当必须承认这个事实。要想保持全宇宙的和平安宁、协调一致，有理性的天使和人就都必须承认和拥护造物主的至高统治权。亚当要是服从命令，不吃“辨识善恶树”的果子，就表明他承认上帝的至高统治权，愿意服在上帝的权下。亚当既是地上人类的始祖，就必须证明自己在最小的事上也顺服上帝、忠贞不二。事情涉及的原则是：“人在最小的事上忠心，在许多事上也忠心；人在最小的事上不义，在许多事上也不义。”（路16:10）亚当是有能力完全服从上帝的。基本来说，“辨识善恶树”的果子本身并没有什么问题。（上帝并没有禁止男女交合，因为他曾吩咐人类的始祖“要繁衍增多，遍满地面”［创1:28］。正如圣经说，人类的始祖被禁止吃的，是一棵实际的树所结的果子。）《耶路撒冷圣经》（1966）在创世记2:17的脚注清楚表明这棵树代表什么：
“‘辨识善恶’这种知识是惟独上帝才有权拥有的，人却妄想据为己有，结果就犯了罪，［创］3:5,22。这不是指得以无所不知的能力，因为人犯罪之后并非无所不知；也不是指得以分辨是非的能力，因为人未犯罪之前就已能分辨是非。上帝既将人造成是有理性的，人就自然有能力分别对错。这其实是指权力，即定立是非标准的权力。人吃了禁果，就等于声称自己要在定立善恶标准方面完全独立，也就等于否认自己是受造物而需要服从造物主。因此，人所犯的第一宗罪是妄自尊大，反抗上帝的至高统治权。”
上帝的仆人被指控动机不纯 撒但论及上帝的忠仆约伯的一段话，也把争议的另一部分显露出来。撒但对上帝说：“约伯敬畏上帝，难道是无缘无故的吗？你不是四面围上篱笆保护他和他的家，又保护他所有的一切吗？他手所做的都蒙你赐福，他的牲畜也在地上增多。现在，要是你伸手打击他的一切，看他还不当面咒骂你！”后来他又声称：“人以皮换皮，宁愿舍弃一切来换取自己的性命。”（伯1:9-11；2:4）撒但指控约伯并非真心爱戴上帝，说约伯事奉上帝服从上帝，只是出于自私的动机，认为这样做对自己有利。撒但的指控既毁谤上帝的统治，也质疑上帝的仆人能否忠贞地拥护上帝的统治。撒但实际上等于说，只要上帝任由他去考验人，地上就不会有人忠贞地拥护耶和华的统治。
耶和华容许这个争议持续到今天，绝不是因为他不肯定自己的统治是否正义。他无须向自己证明什么。他是因为深爱所造的聪慧生物，所以容许这个争议有充分的时间去彻底解决。他让全宇宙都看到，人即使饱受撒但试炼，仍会保持忠贞，证明魔鬼是虚谎的。这样，上帝圣名所受的非难，以及撒但对人的诬蔑，都能一一驳倒。既然撒但妄自尊大，上帝就任凭他“存着不蒙悦纳的思想”。（罗1:28）撒但引诱夏娃时，他的推理显然不合逻辑：撒但一方面指控上帝行事不公，说上帝以不义的方式行使至高统治权；一方面却认为上帝会秉公行事，只要自己能使上帝所造的天使和人都背叛上帝，由此证明自己所言不虚，上帝就无法不让他活下去。
争议必须解决 上帝的统治与人类息息相关，因此彻底解决这个争议，对所有活着的人都至为重要。这个争议一旦解决，就永远无需再次处理。看来耶和华希望使争议涉及的问题广为人知，让人清楚明白事情的真相。上帝对争议的处理手法，使所有甘愿受他统治的人更加深信他是始终如一、永不改变的，也使他们更加坚信他的统治是正当的。他们越喜爱上帝的统治，就越坚决地拥护他的至高统治权。（参看玛3:6）
是非对错的问题 问题的关键不是谁的力量更强或地位更高，而是谁是谁非。不过，由于人看不见上帝，而撒但又竭尽全力去弄瞎人的心眼，所以耶和华的力量，甚至他的存在，都不时受到质疑。（约一5:19；启12:9）许多人误解了上帝表现耐心和仁慈的原因，以致变得更加忤逆不忠。（传8:11；彼后3:9）由于这缘故，人必须有信心并甘愿受苦，才能忠贞不渝地事奉上帝。（来11:6,35-38）耶和华定意让所有人认识他的统治权和他的圣名。他对埃及的法老说：“我让你存留，无非是向你显示我的力量，好让我的名传遍全地。”（出9:16）出于同样的理由，上帝容许这个世界和世界的神魔鬼撒但存留一段时期，任凭他们在这段时期为非作歹。但上帝已定了日子，要将他们彻底毁灭。（林后4:4；彼后3:7）诗篇执笔者作了一个包含预言的祷告，说：“好让人知道，你的名是耶和华，惟有你是统治全地的至高者。”（诗83:18）耶和华也曾起誓：“万膝必向我下跪，万口都要向我起誓，说：‘耶和华确实充满正义，又有能力。’”（赛45:23,24）
争议涉及的范围 争议涉及的范围有多大呢？既然人被诱犯罪，而罪魁祸首又是个天使，这个争议就把天使也牵涉进来，连耶和华上帝的独生子，即跟上帝关系最亲密的那一位，也包括在内。上帝这个儿子时刻做天父喜悦的事，非常渴望证明耶和华的统治是正义的。（约8:29；来1:9）因此，上帝拣选他执行一项任务，将他差到地上，由处女马利亚生下来，成为一个男孩。（路1:35）这个儿子生来就是完美无罪的，而且一生保持清白无瑕，即使面对屈辱的死亡，也矢志不渝。（来7:26）他行将杀身成仁之前说：“这个世界现在要受审判。统治全世界的王现在要被赶出去。”又说：“统治全世界的王将要来到。他对我是无能为力的。”（约12:31；14:30）撒但一心要破坏耶稣基督的忠贞，却无能为力；他已被判定彻底失败，因此将要被赶出去。耶稣的确“已经战胜了世界”。（约16:33）
耶稣基督证实上帝的统治是正义的 耶稣基督已彻底证明魔鬼是虚谎的，从而一劳永逸地回答了人在考验下能否忠于上帝这问题。因此，至高的主宰耶和华委派耶稣去执行他的命令，要把一切罪恶，连同魔鬼撒但，从宇宙中彻底清除。基督耶稣要行使他的权力，叫万有都“屈膝下跪，万口都公开承认耶稣基督是主，使荣耀归于父上帝 ”。（腓2:5-11；来2:14；约一3:8）
在上帝赐给爱子的领域里，耶稣会奉天父的名执掌政权，直到他把所有跟耶和华的统治作对的政府、权势完全消灭为止。使徒保罗透露，届时，基督耶稣会将最高的荣誉归于耶和华的统治，“到一切都顺服了他，那时候，儿子也要顺服使一切都顺服儿子的上帝。这样，对众生来说，上帝就是一切”。（林前15:24-28）
启示录一书表明，在基督的千年统治期间，耶稣会铲除一切妄图跟耶和华的统治抗衡的势力。千年统治结束后，魔鬼会被释放一会儿，他会再次挑起争议。既然这个争议早已解决了，上帝就不再容许魔鬼为非作歹一段长时间。撒但和跟从他的人只存留一会儿，就会被消灭净尽。（启20:7-10）
站在上帝一方的其他仆人 在与上帝的统治有关的争议中，虽然基督的忠贞已彻底证实了上帝的正义，但耶和华也让其他仆人在这件事上出一分力。（箴27:11）使徒指出，基督一生坚守忠义，最后牺牲生命为人赎罪，产生了美好的果效：“由于一个人的义行，各种各样的人也都被称义，得享生命。”（罗5:18）上帝已将基督立为会众（“身体”）的头（西1:18），会众的成员会像他一样至死坚守忠义，因此基督乐于跟他们一起承受产业，让他们在他的王国里一同作王。（路22:28-30；罗6:3-5；8:17；启20:4,6）上帝古代的忠仆虽然身心都不完美，却一生坚守忠义，热切期待上帝的应许实现。（来11:13-16）其余屈膝下跪而公开承认基督是主的许多人，也会衷心承认上帝的统治是正义的，是当受拥护的。诗篇执笔者预见这个日子，欣然唱道：“凡有气息的都当赞美耶和华。你们要赞美耶和华！”（诗150:6）