赎价
（Ransom）
为了赎回某件东西、免除某个义务、摆脱某种困境而付出的代价。“赎价”的基本概念是用某种代价去遮盖 或抵偿（比如赔偿损失或符合公正的原则），“救赎”的重点则在于付出赎价后让人获得释放。毫无疑问，耶稣基督所流出的血是有史以来意义最重大的赎价，能让亚当的后代得救，摆脱罪和死的奴役。
无论是希伯来语还是希腊语，译做“赎价”和“救赎”的词语都有类似的含义，指为了赎回或救赎而付出的代价或贵重之物，而且都包含交换、对等、对应、替代的概念。总而言之，就是以一物换一物，为的是符合公正的原则，取得平衡对等的效果。（见和好）
作为遮盖或抵偿的代价 希伯来语名词koʹpher（科费）取自动词ka·pharʹ（卡法），基本的意思是“遮盖”，比如曾用来描述挪亚在方舟内外“涂上”焦油。（创6:14）“卡法”则几乎只用来指赎罪或把罪遮盖起来，以求能符合公正的原则。名词“科费”则指赎价本身，即为赎罪而付出的代价。（诗65:3；78:38；79:8,9）一件东西要能遮盖另一件东西，两者就必须相同或相等，可以是形状大小相同（比如遮盖约柜的“柜盖［kap·poʹreth卡波雷特］”；出25:17-22），也可以是价值相等（比如付出代价去抵偿为自己造成的损失）。
为了满足公正的要求，并为了让以色列人跟他和好，耶和华在律法之约中定下种种关于献祭赎罪的安排。需要赎罪的包括祭司和利未人（出29:33-37；利16:6,11）；个别的人和整个以色列国（利1:4；4:20,26,31,35）；连祭坛和圣幕也要行赎罪礼，因为接触这些圣物的都是有罪的人。（利16:16-20）这些安排的意思是用祭牲的性命来抵偿罪人的性命，用祭牲在上帝的祭坛上流出的血，在有限的程度上赎罪。（利17:11；另见来9:13,14；10:1-4）因此，“赎罪日［yohm hak·kip·pu·rimʹ永·哈基普林］”也大可以称为“付出各种赎价的日子”。（利23:26-28）以色列人要得蒙正义的上帝悦纳，他们的崇拜要得蒙上帝认可，就必须按规定献祭。
律法中关于牛撞死人的条例，正好说明赎价是个怎样的概念。根据摩西律法，牛主要是明知自己的牛好斗好撞，却不好好看管，结果闹出人命，那么牛主就要处死，用自己的命去抵偿受害人的命。不过，审判官若考虑到牛主并非故意或亲手杀人，也可以酌情定下“赎价［‘科费’］”，要牛主全数交付。这样，牛主交付的赎金就替代了他的性命，好抵偿受害人所失去的性命。（出21:28-32；另见申19:21）可是，谁要是故意杀人，则任何赎价都不能替他抵罪，他只能用自己的性命做抵偿。（民35:31-33）也许由于人口普查所数点的是人（或生命），因此在普查期间，凡年满二十岁的男丁都要把赎价（“科费”）献给耶和华，为自己的生命赎罪。无论贫富，赎价一律定为五克半银子（半舍客勒，1.1美元）。（出30:11-16）
另外，不公正的事既触怒上帝也触怒人，所以赎价的另一个作用是平息怒气。（参看耶18:23；在创32:20里“卡法”译做“平息……怒气”）做丈夫的知道妻子跟人通奸，就“什么赎价［‘科费’］”都不能平息他对奸夫的怒气了。（箴6:35）“科费”也指贿款，形容本应 主持公道的人收受“贿赂”，眼睛仿佛被遮盖，结果对过犯视而不见。（撒上12:3；摩5:12）
救赎或释放 希伯来语动词pa·dhahʹ（帕达）的意思是“救赎”，相关名词pidh·yohnʹ（皮德永）指救赎的代价。（出21:30）显然，这两个词的重点都在于付出赎价后使人获得释放，跟“卡法”不一样。“卡法”的重点在于赎价本身的素质 或内涵，以及在满足公正的要求方面所发挥的功效。人获得释放或救赎（希伯来语pa·dhahʹ帕达），可以指脱离奴役（利19:20；申7:8）、苦难或压迫（撒下4:9；伯6:23；诗55:18）、死亡和坟墓（伯33:28；诗49:15）。圣经常用“救赎”一词来形容耶和华怎样搭救以色列人，比如把他们从埃及救出来，使他们成为他“独自拥有的产业”（申9:26；诗78:42），以及许多世纪以后，上帝救赎他们脱离亚述人和巴比伦人的手，不再流落异乡（赛35:10；51:11；耶31:11,12；亚10:8-10）。在以上事例中，救赎都涉及某种代价，某种交换。上帝将以色列人从埃及救赎出来时，就向埃及人索取了代价。可以说，以色列人是耶和华的“长子”；上帝警告法老，他要是不肯放以色列人走，就要为此付出代价，包括法老的长子和埃及地一切头生人畜的性命。（出4:21-23；11:4-8）类似地，耶和华为了回报波斯王居鲁士推翻巴比伦并释放被掳的犹太人，就“把埃及交出来做［他子民］的赎价［‘科费’的一个词形］，又用埃塞俄比亚和西巴”代替以色列人。后来，波斯帝国成功攻占这些地区，别的民族果然被用来“换取”了以色列人的性命。（赛43:1-4）上述所有涉及替代或交换的事例，跟上帝启示人写下的一个通则完全一致：“恶人是赎回义人的代价［‘科费’］，诡诈人是正直人的替身。”（箴21:18）
另一个跟救赎有关的希伯来语是ga·ʼalʹ（加阿），主要包含了收回、复得或购回的意思。（耶32:7,8）在何西阿书13:14，“加阿”和“帕达”被用作同义词，可见两者的词义很相近。经文说：“我要救赎［‘帕达’的一个词形］他们脱离坟墓的魔掌，解救［‘加阿’的一个词形］他们脱离死亡。”（参看诗69:18）“加阿”强调的是有权收回或购回；谁卖掉产业或卖了身，想要赎回来，他的近亲或原来的物主（即卖主）都有权这样做。在这些情况下，近亲（希伯来语go·ʼelʹ戈埃）是指“购赎……的人”（得2:20；3:9,13）；在涉及人命的案件中，死者的近亲叫做“报血仇的人”。（民35:12）
摩西律法规定，贫困的以色列人因环境所迫，卖掉了祖传的土地或城内的房子，甚至卖身为奴，“有购赎权的近亲”（即“戈埃”）可以“把弟兄所卖的赎回来［‘加阿’］”；原来的物主要是有能力的话，也可以自行赎回。（利25:23-27,29-34,47-49；另见得4:1-15）假如有人已经起誓把房屋或田地献给上帝，后来改变主意，就必须给祭司交付所估定的价钱，另加五分之一，才能把产业赎回来。（利27:14-19）可是，凡东西拨出来作“当灭的”，则一律不可赎回。（利27:28,29）
凡故意杀人的，都不会在上帝指定的庇护城内得到保护。一经审讯，杀人犯要交由受害者的近亲处置，这个“报血仇的［‘戈埃’］”要把凶手处死。由于律法不准故意杀人的用“赎价［‘科费’］”抵罪，也由于有购赎权的近亲不能得回已死亲属的性命，因此他有权取去杀人凶手的性命作为抵偿，为亲人报仇。（民35:9-32；申19:1-13）
不一定涉及实质的代价 正如上文所述，耶和华曾“救赎”（希伯来语“帕达”和“加阿”）以色列人脱离埃及的奴役。（出6:6；赛51:10,11）后来，由于以色列人“出卖自己去行耶和华看为恶的事”（王下17:16,17），因此耶和华好几次把他们“卖了”给仇敌，即把他们交在仇敌手中。（申32:30；士2:14；3:8；10:7；撒上12:9）每当以色列人愿意悔改，上帝就把他们从被掳之地赎回，救他们脱离困境。（诗107:2,3；赛35:9,10；弥4:10）在这些情况下，上帝都尽了购赎者（“戈埃”）的义务，把亲人赎回来；以色列人是上帝的“妻子”，名副其实是上帝的亲人。（赛43:1,14；48:20；49:26；50:1,2；54:5-7）不过，耶和华虽然把他们“卖给”信奉异教的仇敌，却没有从这些国家收取过什么实质的报酬。对上帝来说，他的回报就是看见公正的原则得到满足，他的旨意得以实现，意即悖逆不忠的以色列人受到纠正和管教。（参看赛48:17,18）
同样，上帝也不一定要用实质的报酬作为购赎的代价。耶和华赎回那些被掳到巴比伦的以色列人时，自愿释放以色列人的居鲁士在有生之日并没有得到实质的回报。可是，当耶和华从恶待以色列人的暴君手中拯救他的子民时，他却要这些暴虐之徒赔上自己的性命作为代价。（参看诗106:10,11；赛41:11-14；49:26）耶和华把犹大国的居民交给或“卖给”巴比伦人时，并没有获得任何补偿。犹太人获释时也一样，并没有付钱给巴比伦人或耶和华去换取自由。因此，他们是“无价被卖”，也“无价被赎”。耶和华只凭着自己“圣臂”的力量，就把他们救赎回来了。（赛52:3-10；诗77:14,15）
由此可见，耶和华以“戈埃”的身份，一方面为受压迫的仆人报仇，另一方面也让自己的名彰显为圣，证明列国借以色列人受困苦一事来指控上帝是毫无道理的。（诗78:35；赛59:15-20；63:3-6,9）身为以色列国以至个别的以色列人的伟大“救赎主”和近亲，耶和华挺身为他们“伸冤断案”，主持公道。（诗119:153,154；耶50:33,34；哀3:58-60；另见箴23:10,11）
约伯生于以色列立国以前，并且住在以色列国境以外。他身患恶疾时也说过：“我深知我的救赎主活着，我死了以后，他必起来站在尘土之上。”（伯19:25；另见诗69:18；103:4）以色列的君王都该效法上帝，救赎贫困人的性命，使他们不再受到欺压。（诗72:1,2,13,14）
耶稣基督为人献出赎价 根据上文所述，读者可以更清楚了解上帝借着他的儿子耶稣基督，为人类付出赎价究竟是怎么回事。人类之所以需要赎价，是因为人类的始祖在伊甸园反叛上帝。亚当为了满足自私的欲望——但求跟妻子在一起，就不顾一切，竟选择行恶，把自己卖了给罪，结果在上帝面前跟妻子一同被判死刑。就这样，亚当把自己和后代全卖了给罪，也卖了给死亡，因为按照上帝的公正标准，罪的代价就是死亡。（罗5:12-19；另见罗7:14-25）亚当本来拥有完美的生命，却因为犯罪使自己和后代都失去了这份宝贵的财产。
摩西律法是“将来美好安排的影子”，让人可以用祭牲来赎罪。不过，这些都不过是象征而已，因为献作祭牲的动物都低于人，正如保罗说，“公牛和山羊的血绝不能［实际］把罪除去”。（来10:1-4）有象征意义的祭牲都必须没有缺陷，毫无瑕疵。（利22:21）同样，这些祭牲所预表的赎价祭物，就是能实际除罪的那个人，也必须是完美无罪、无瑕无疵的。他必须是一个完美的人，跟起初完美的亚当完全对等，这样他才能付出对应的赎价，救赎亚当的后代摆脱罪的奴役，清还亚当使他后代欠下的那笔债。（参看罗7:14；诗51:5）惟有付出这样的赎价，他才能满足上帝的公正要求，符合“以命偿命”的原则。（出21:23-25；申19:21）
上帝对公正的要求十分严格，人类自己根本不可能找到救赎者。（诗49:6-9）正因为这样，上帝的爱心和慈悲就显得特别伟大了，因为上帝为了符合公正的原则，不惜付出最高的代价，就是牺牲他的爱子作为赎价，救赎人类。（罗5:6-8）这个儿子必须降生为人，才能跟完美的人亚当完全对等。为了达成这个目的，上帝把他儿子的生命从天上转移到犹太处女马利亚的腹中。（路1:26-37；约1:14）由于耶稣的生命不是来自亚当那些有罪的后代，也由于马利亚从怀孕到生产都一直受圣灵“荫庇”，因此耶稣出生时并没有承受任何从遗传而来的罪或不完美。耶稣仿佛“无瑕疵、无污点的绵羊羔”，因此他流出的血是蒙上帝悦纳的祭物。（路1:35；约1:29；彼前1:18,19）由于耶稣一生都没有犯罪，始终保持完美，因此没有失去作为赎价祭物的资格。（来4:15；7:26；彼前2:22）他既成了“血肉之躯”，就是人类的近亲了，而且他拥有非常宝贵的东西——完美的生命，这是他历尽考验仍然紧守忠义而保存的完美生命，因此可以用来救赎人类，使他们脱离罪和死的魔掌。（来2:14,15）
《希腊语经卷》清楚表明，人得以摆脱罪和死亡，确实跟付出代价有关。圣经说基督徒是用“重价买来的”（林前6:20；7:23），说有主人“买了他们”（彼后2:1），还说耶稣是“曾被宰杀”的绵羊羔，“用自己的血从各部族、语言、民族、国族中买了人来归于上帝”（启5:9）。这些经文所用的动词a·go·raʹzo（阿戈拉佐），意思是“在市场［a·go·raʹ阿戈拉］购买”。保罗曾用相关的词语e·xa·go·raʹzo埃撒戈拉佐（意即“借购买而释放”）来说明，基督死在柱上是要“把律法之下的人救赎出来”。（加4:5；3:13）不过，希腊语lyʹtron（利特龙）和相关的词语更常用来表达救赎 或赎回 的概念，所表达的涵义也更加深刻和全面。
“利特龙”取自动词lyʹo（利奥），意即“解开”，希腊作家多用来指为了让战俘或奴隶获释而付出的赎金。（参看来11:35）“利特龙”在圣经出现过两次，用来形容基督“献出生命，作为许多人的赎价”。（太20:28；可10:45）相关的词语an·tiʹly·tron（安蒂利特龙）则见于提摩太前书2:6。根据帕克赫斯特的《新约希腊语英语词典》，“安蒂利特龙”是指“赎价，救赎的代价或对应的赎价”。帕克赫斯特引述希佩里乌斯的话，说：“这个词是指把俘虏从敌人手中赎回来的代价；特别指用一个人的生命去换取另一个人的生命 的交换 安排。”他总结说：“因此，亚里士多德用相关的动词［an·ti·ly·troʹo安蒂利特罗奥］去指以生命救赎生命。”（伦敦，1845,47页）圣经说，基督“舍了自己做对应的赎价，救赎所有人”。（提前2:5,6）其他的相关词语包括ly·troʹo·mai（利特罗奥迈），意思是“借赎价解开”（多2:14；彼前1:18,19），以及a·po·lyʹtro·sis（阿波利特罗西斯），意思是“凭赎价获得释放”。（弗1:7,14；西1:14）显然，这些希腊语词的用法跟上文提过的希伯来语词的用法都很类似，谈的不是一般的购买或释放，而是专指付出对应的赎金或赎价，让人得到解救或救赎。
尽管人人都有机会获得救赎，但不是人人都愿意接受基督所献出的赎价祭物。圣经说，“上帝的愤怒”必留在这些人身上；起初接受后来却把赎价视作等闲的人，结局也一样。（约3:36；来10:26-29；对照罗5:9,10）他们不会得到救赎，罪和死必一直作王管辖他们。（罗5:21）摩西律法规定，故意杀人的，没有任何赎价能救得了他。亚当蓄意犯罪，使全人类陷入死亡的魔掌，名副其实是个杀人凶手。（罗5:12）因此，上帝绝不会用耶稣牺牲生命献出的赎价来救赎亚当。
然而，在亚当的后代中，谁愿意接受赎价的安排，上帝都乐意救赎他们。正如保罗指出，“因一个人的悖逆，众人就列为罪人；照样，因一个人的服从，众人也就列为义人了”。（罗5:18,19）亚当犯罪被判死刑时，他的后代尚未出生，因此全人类都仿佛在他体内，跟他一同死去。（参看来7:4-10）耶稣是“末后的亚当”（林前15:45），他是完美的，在人类当中只有他才能提供赎价，拯救亚当那些尚未出生的后代。他按照上帝的旨意，甘愿献出自己完美无罪的生命作为祭牲。（来10:5）耶稣将会行使耶和华授予的权柄，把生命赐给一切愿意接受赎价安排的人。（林前15:45；另见罗5:15-17）
耶稣不折不扣是个“对应的赎价”，但他要救赎的不是故意犯罪的亚当，而是亚当的子子孙孙。在天上，耶稣把赎价祭物的价值呈在绝对公正的上帝面前，借此购赎亚当的后代，让他们成为自己的家人。（来9:24）耶稣也因此得到一个“新娘”，就是由他的门徒组成的天上的会众。（参看弗5:23-27；启1:5,6；5:9,10；14:3,4）圣经在关于弥赛亚的预言中指出，他是“永恒的父”，必看见“子孙”。（赛53:10-12；9:6,7）耶稣要名副其实成为“永恒的父”，他所献的赎价肯定不止造福他的“新娘”。显然，除了那些组成天上的会众、“从人类当中买来”的“最早收成 ”之外，还有其他人可以从赎价祭物得益，他们的罪和不完美都必被除净，得享永远的生命。（启14:4；约一2:1,2）既然天上的会众必跟基督一同作祭司和“作王，统治大地”，其他从赎价受益的人显然就是基督王国在地上的臣民；他们必得永生，因为他们的父是“永恒的父”。（启5:10；20:6；21:2-4,9,10；22:17；另见诗103:2-5）毫无疑问，赎价的安排大大彰显耶和华的智慧和正义，他一方面以无懈可击的方式满足了公正的要求，另一方面赐人分外恩典、赦免罪过，实在可敬可佩！（罗3:21-26）