基督教國真正是基督的領域嗎？

 1．（甲）「基督教國」這個字含有什麼意思？（乙）基督教國曾聲稱什麼，並企圖怎樣實踐它？

在一段長時期內，特別由公元800年左右直至今日，基督教國成為一股左右世事的力量。「Christendom」（基督教國）這字是一個複合字，它的意思是「基督的領域」或「基督的管轄區。」基督教國正以此自居，並派遣傳教士到異教地區工作，冀圖將全球改變為基督教國的領域。它的傳教士在許多國家裡有意無意間擴展了基督教國的政治控制和商業控制。他們這樣行是否也擴展了基督的領域呢？基督教國若真正是基督的領域，那麼，它便是基督和他底使徒所傳的也是建立在他們所教的教義和原則上的基督教底擴展了。讓我們來研究一下，看看這是否屬實。

 2．我們可以查察那兩個見證而獲得這些問題的答案？

² 當我們研究基督教國如何變成對世事具有如此龐大的影響力這個問題的梗概時，我們會首先討論基督教國的基本教義，然後從歷史觀點上探討它的基礎。藉此，我們可以得到兩個可靠的證人——聖經和歷史——，為此事作證。

 3．由這兩個見證的作證，我們一定獲得什麼結論？

³ 從開始我們要說明這兩個證人會引導我們得到同一的結論，這就是:基督教國不是，亦永不會成為基督的領域。先說明這個結論可以幫助讀者更快更容易明白何故各歷史事實均完全證實基督教國不是基督的領域，而是基督教的大仇敵，是普世的大巴比倫宗教帝國的一部份。第一，因為她的基本教義是來自巴比倫而非來自基督；第二，因為她的政治策略和干預都直接反對基督，他說:「我的國不屬這世界，」他又論及他的門徒說:「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」——約翰福音18:36；17:16。

基於巴比倫的教義

 4．（甲）三位一體這道理何時開始滲入那些自稱基督徒的作品裡？這引起什麼程度的爭論？（乙）據《天主教百科全書》說，三位一體道理在基督教國裡重要到怎樣？（丙）試述三位一體的定義。（丁）聖經裡有任何名稱是用來描寫三位一體上帝的嗎？（戊）在誰的作品裡首次有這樣的字出現？

⁴ 聖經不是來自巴比倫的，因此它不含有「trinity」（三位一體）這個字。這個教義是巴比倫宗教特徵之一——有所謂三合一的神祇和鬼魔。可是，到第二世紀的後半期，有些自稱為基督徒的宗教作家開始將這個字放進他們的作品裡。這引起宗教的爭論而終於引致羅馬帝國的干預，而從此它成為基督教國一個十分重要的教義，關於這點我們可以引證《天主教百科全書》第15卷來證明:

三位一體，這神聖的……1.三位一體教條。——三位一體是用來稱呼基督教底中心教義的名稱——這個道理就是在神聖的合體中有三位，父，子，聖靈，這三位是真正彼此有分別的。這樣按照亞達拿西所訂的教條說來:「聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，然而沒有三位上帝，只有一位上帝。」……

可是，在聖經裡沒有一個用來表示「三位神」的名稱。 τριας （拉丁文的Trinitas是由這字譯過來）這個字最先大約在公元180年出現於安提阿的提阿非羅士的著作裡。他說及上帝［聖父］，他的道和他的智慧底三位一體的上帝」（「Ad Autolycum,」II，15，P.G.，VI，1078）。當然，這個字可能在他之前已有人使用，之後不久，他在透得連的著作（Tertullian）以拉丁文的形式trinitas出現（「De pudicitia」C. xxi，P.G.，II，1026）。到第三世紀，這個字便普遍被人使用了。——第47頁。

 5．君士坦丁在什麼時候成為君主和教皇？他宣稱見到什麼異象？

⁵ 及至第四世紀，君士坦丁大帝興起。在他擊敗他最後的敵手之後，羅馬元老院便於公元312年十月二十八日宣佈君士坦丁為奧古斯都君主兼為教皇。他說有一次在他對抗其敵人馬遜提阿斯之戰役的時候，一個發光的十字架出現於烈日之下，它上面寫著In hoc signo vinces這些字樣，意思是「藉著這個標記，你必會得勝。」［我們不要忘記十字架是太陽神索爾（Sol）的象徵］。請留意基督教國從此遂建立在巴比倫的虛偽教義和政治陰謀的基礎上。

6,7．公元313年和321年，在基督教國的發展中有什麼重要事情發生？

⁶ 公元313年一月十三日 君士坦丁以異教教皇的身份頒佈他著名的為那些宣稱為基督徒的人而發的信仰自由的敕令，並使他們有資格充任國家官員。

⁷ 公元321年 太陽神禮拜日，是太陽神索爾的大日子——十字架為他的象徵，那日免除訴訟，它的慶祝大典成為一項法律上的責任。

 8．（甲）君士坦丁為什麼召開尼西亞會議？關於會議的主持人，什麼表明它不是屬基督的？（乙）在會議中發生什麼爭論？（丙）最後的決定是怎樣？會議並頒佈其他什麼信條？

⁸ 公元325年 君士坦丁成為東西羅馬帝國的元首。他召開宗教會議調解關於「三位一體」的爭論——這爭論會威脅到他底帝國的團結。這位沒有受浸的異教教皇君士坦丁主持這個會議，但是整個羅馬帝國只有三分之一或318個基督徒監督（episcopoi）來到尼哥米底亞附近的尼西亞開會。計算參與出席的主教，大約有1,500至2,000人左右。現在我們從《「大巴比倫傾倒了！」上帝的王國統治》這本書引錄它第477,478頁的說話:a

「贊成三位一體的人由埃及亞歷山大年青的大執事阿達拿西所領導。反對它並引用聖經表明天父上帝是大於耶穌基督的人則擁護阿利亞斯長老為首。雙方辯論了大約兩個月。阿利亞斯宣稱『上帝的兒子是一個受造物，從虛無中而被造出來，即是說曾有一個時期他是不存在的；他具有行善或行惡的自由意志。在兒子的最真意義上，他必然是他父親的後輩。因此，他顯然有一段不存在的時間，所以他是一個有限性的生物。』b當阿利亞斯發言的時候，有一個每拉的尼古拉起來打他的臉。後來阿利亞斯繼續說下去，許多人都用手指塞著自己的耳朵走開，好像厭惡這位長者的『異端邪說』。

「最後教皇君士坦丁作了決定，他起來支持阿達拿西的三位一體道理。於是關於『三位一體』的《尼西信條》遂被宣佈和執行，後來由於阿利亞斯堅持他的主張，君士坦丁下令將他放逐到伊利里亞，但是五年後又被召回。尼西會議除了宣布許多教規之外，並頒佈要經常守每年的太陽神禮拜日，及復活節。」

 9．（甲）君士坦丁在什麼時候受浸成為基督徒？（乙）異教的羅馬元老院及基督教國的宗教對君士坦丁有怎樣的看法？君士坦丁的什麼獲得成功。（丙）君士坦丁的努力對基督教有什麼影響？

⁹ 公元337年 君士坦丁病重。他受浸後，逝於尼哥米底亞。他死後羅馬元老院（仍然屬異教）奉之為神。東方的教會公認他為聖者。希臘，埃及和俄國的教會均在五月廿一日守聖君士坦丁節。君士坦丁在生時成功地將異教和基督教融合起來，將變節的基督教完全同化為巴比倫的宗教。歷史家描述這件事的影響說:

「不論君士坦丁改變基督徒的信仰的真正用意是什麼，然其結果對［羅馬］帝國和基督教會卻有很大的重要性。它為傳播福音打開一條歷史空前的康莊大道。所有妨阻宣稱為基督教的障礙均被消除，它變成［羅馬］帝國所建立的宗教。從各種不同的觀點上來看，這種改變對它自然產生不少的利益，可是不久它便由於與世俗發生密切的接觸而受其影響。這純真的信仰墮落了；加上了華而不實的繁文縟節；將俗世的榮譽和薪俸發給基督教的教師；使基督的王國儼然成為這個世界的王國。——《神學辭典》，享德遜和北克合編。同時請參閱麥陵托與史特朗合編的《百科全書》第2卷第488a頁；哲邦的《羅馬帝國之衰亡》第1卷第454ff頁。

10．（甲）基督教國怎樣隨著時間的過去，愈來愈巴比倫化？（乙）為什麼教會首領們將許多異教拜鬼魔的習俗採入所謂的基督教崇拜裡？（丙）紐曼大主教怎樣試圖為教會採納許多異教的習俗而辯護？

¹⁰ 藉著採用聖經的字眼，如解作一個小組監督的希臘字epískopos，和diákonos，意思是一個「僕人」；把它們變作帶有崇高意義的頭銜，即如今日英文裡的「bishop」（主教）和「deacon」（執事），墮落的基督教教士們把自己抬高起來。然後，他們將真理混淆沖淡，使它更易得到人的喜悅，更動人，更迎合異教徒的見解，吸引更多人以求博取更大的政治力量，結果基督教國愈來愈巴比倫化，隨著歷史的過去而墮落。讀者從1879年受教皇利奧XIII封為紅衣主教的約翰·亨利·紐門的坦率承認中可以體會到基督教國建立在巴比倫基石之上，紐曼在1878年出版的「基督教教義發展史論」中說:

由於信賴基督教有力量抗拒壞勢力的傳染而能夠將鬼魔崇拜的工具和附屬物轉作福音的用途，同時相信這些用法原本是源自最早的啟示和天性的，雖然它們已被敗壞；再者又覺得他們若不使用他們所發見的他們便須要發明他們所需要的了；而且堅信他們所擁有的乃是實體，而異教所企圖制定的僅是影像而已。教會的首長們從很早的時候開始，即已準備在有需要時接納，仿效，或認可人民的風俗習慣和知識份子的哲學。

廟宇的使用，對特別聖者的奉獻，在各節日中以樹枝為裝飾；香，燈，蠟燭；病後謝恩奉獻，聖水；庇護所，節日，日曆的用法，遊行，祝福穀物，僧侶的祭袍，受戒，結婚戒指，向東跪拜，後期的偶像，或者誦經和重覆祈禱，所有這些都是起源於異教，但因教會的採納而變成神聖了。——1881年版第355，371，373頁。

政治的干預帶來基督教國的分裂

11．關於世俗的權力基督教國有什麼想法？聖經怎樣表明這種想法是完全錯誤的？

¹¹ 基督教國一向以為自己有權管轄她地區內的其他統治者，在她領域下的君王都是上帝授權的統治者。在保羅的日子這種想法也曾出現在哥林多小組，但是保羅立刻以嚴厲的譴責來糾正這事。他以尖刻的諷刺口吻說:「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」（哥林多前書4:8）基督教國完全忽略使徒保羅這些話，她的歷史是一篇為求聲望，政治影響和權勢而妥協的記載。其結果是悲慘和無可救藥的分裂。

12．羅馬教皇怎樣採用教皇這個頭銜？

¹² 公元378年東羅馬皇帝衛倫斯死後格雷先於375年開始統治西羅馬帝國並封狄奧西亞為東羅馬帝國的皇帝。後來格雷先在羅馬禁止異教崇拜，並拒絕佩戴教皇的徽號。羅馬的「基督教」主教達馬薩自己掛上這個頭銜並負起與此有關的一切責任。羅馬教皇迄今仍掛著這個頭銜。

13,14．請從公元381和395年所發生的事中指出基督教國東西兩部的分裂怎樣開始形成。

¹³ 公元381年君士坦丁堡（東部的宗教組織）教會全體會議之召開是因為「三位一體」的爭論仍烈，會議將《尼西信條》中的三位一體道理更詳盡地完成，並任命內他利亞為君士坦丁堡的主教，會議宣佈君士坦丁堡的主教的級位僅次於羅馬主教。

¹⁴ 公元395年 狄奧西亞（他是全羅馬帝國的統治者）逝世；他的帝國分裂，東西的主教在政見上發生分歧；基督教國從其開始已視政治意見比基督和教會的團結更重要，由此標明她是非基督的。——哥林多前書1:10-13。

15．教皇利奧一世怎樣表現出天主教會的政治野心？

¹⁵ 公元440年，利奧一世為羅馬天主教教皇。他表明教會對政治的抱負而宣告說:「為了重立法律，懲治罪惡，廢除異端，獎勵賢能，保持和平，和解糾紛，維護學術，提倡憑愛心而非憑恐懼治國，我要重建一個政府統治這個世界，然而不是藉著回復該撒的統治，而是要設立一個新的神治政府，由我自己作基督的代表，和實現彼得（他的繼承者就是我）所作的幸福應許。除了教會，還有誰可以這樣行呢？一個神治政府會創造新的文化，我將要戴上的不是一頂王冠而是教皇的三重冠——宇宙至尊者的象徵，——在它面前，暴虐蠻行會消逝，幸福快樂會重現人間。」——約翰·羅得的Beacon Lights of History第III卷，第244,245頁。

16-18．請描述在公元476,553和726年基督教國宗教組織中裂痕的加深。

¹⁶ 公元476年 當羅馬教皇菲力斯三世將君士坦丁堡的主教逐出教會的時候，東方和西方教會之間的分歧更擴大了。

¹⁷ 公元553年 君士坦丁堡主教不顧羅馬主教的反對而召開了第三次君士坦丁堡教會全體會議。

¹⁸ 公元726年 君士坦丁堡皇帝利奧三世禁止偶像的崇拜，下令將偶像毀滅。西羅馬教會的教皇，格里哥利二世於是將隸屬於東方教會的東羅馬皇帝逐出教會，由此東方（希臘）教會遂由西方（拉丁）教會分開。

19．（甲）公元800年，羅馬天主教教會怎樣達到政治干預和控制的高潮？（乙）「聖羅馬帝國」始於何時和結束於何時？

¹⁹ 公元800年 羅馬教會對政治的干預使其地位甚至高於統治者們。愛爾尼作君士坦丁堡的女皇而統治。但是羅馬教皇另立查理（查理曼）為法蘭克的君王。從這年起「神聖羅馬帝國」遂建立，一直留存至1806年。《天主教百科全書》，1929年版，第3卷，第615頁說:

「兩日後（800年的聖誕節）查理一生中的大事遂發生了。在教皇主持的彌撒中，查理跪在高高的祭壇面前，——壇下陳置著聖彼得和保羅的身體。教皇行到他身旁將王冠加在他的頭上，行古禮向他致敬，稱他和立他為奧古斯都君皇，在場的羅馬人齊聲再三歡呼說:『卡羅盧斯·奧古斯都被上帝加冕，做大能的和平之君，願生命和勝利都歸他。』」（在這《百科全書》第774頁論「他新加冕成為君士坦丁的繼承者」時說及這點。）

20．俄國怎樣歸於東方正教之下，它有將俄國境內的異教崇拜消除嗎？

²⁰ 公元988年 佛拉德米爾大帝受浸加入東方教會。他命令人民將他們的偶像拋進聶伯河，雖然他們是哭著這樣行，他又強逼他們受浸成為基督徒。《美國百科全書》說:

「當基督教聖徒開始傳道時，俄國的異教並沒有消滅。它在通俗的言語，講話，傳統，家庭生活，甚至宗教信仰等方面仍存在到第18世紀，有些窮鄉僻壤的地區甚至崇拜蛇。俄國教會最偉大的歷史家攸基尼阿·哥盧邊斯基宣稱俄國在十九世紀受了浸，但卻不是歸信基督教。」

21．造成十字軍東征的原因之一是什麼，這能夠證明他們是基督徒嗎？

²¹ 公元1054年 希臘主教米高·塞盧拉利阿在教皇利奧九世的使節們企圖使東方教會承認羅馬的教皇在天主教會中擁有神授的權柄而受其統轄之後逐出教會。歷史家稱這次分裂為構成羅馬天主教十字軍東征的原因之一。——結果為回教徒，猶太教徒和天主教徒帶來可怖的流血事件和慘重的傷亡。

22．最後什麼使俄國建立了一個主教團？

²² 公元1453年 回教徒在穆罕默德二世領導下圍困君士坦丁堡，君士坦丁堡主教幸得保留並繼續任職。在宗教方面這事影響到俄國。《美國百科全書》1929年版，第24卷，第38b頁說:

「俄國主教團的見解是由於拜占庭帝國傾倒，莫斯科維俄國興起而產生的自然結果，莫斯科遂儼然成為第三羅馬。」

23．俄國東方正教在什麼時候完全建立？教會的東方支會的主教對俄國和羅馬的主教團有怎樣的看法？

²³ 公元1587年 獨立的俄國教會完全成立。據麥陵托和史特朗合編的《百科全書》說:「這年君士坦丁堡主教耶利米在探訪俄國請求其支持時同意把莫斯科立為大教區，而將其主教約伯立為大主教，由此在東方各主教的眼中俄國大主教遂取犯了分離之罪的羅馬主教的地位而代之。」（請注意:羅馬教皇被稱為「犯了分離之罪」。）

24,25．公元1696和1721年俄國教會有什麼發展？

²⁴ 公元1696年 彼得大帝成為俄國的唯一統治者，他廢除主教團（Patriarchate），代之以一個由高職位的教士組成的永久的宗教會議，由統治者或他的祕書長管理。

²⁵ 公元1721年 俄國教會建立了神聖治理宗教會議。它成為一個國家性的教會，是俄羅斯帝國國家官僚政治的一個部門，是支持沙皇的傀儡。

26-28．試述在公元1829,1833和1850年，希臘的演變情形。

²⁶ 公元1829年 希臘的獨立王國建立。

²⁷ 公元1833年 希臘攝政團宣佈希臘東方正教不附屬於任何外國宗教權威。

²⁸ 公元1850年 君士坦丁堡主教承認希臘教會的獨立組織。

29．公元1869-1870年羅馬天主教宣告什麼教義？

²⁹ 公元1869年——1870年 第一次梵蒂岡會議宣稱羅馬教皇是絕無謬誤的。

30-32．試述公元1917至1945年俄國的發展情形，及蘇維埃統治者對俄國東方正教所懷的態度。

³⁰ 公元1917年十一月 布爾什維克藉著第二次革命而建立其權勢，並宣佈廢止俄國教會為國教，沒收某些教會財產，虐待及凌辱各等級和各宗派的教士，並發表「宗教是人民的鴉片」的宣言。

³¹ 公元1918年 莫斯科成為新俄羅斯的首都。次年政府竭力消滅宗教未能成功。於是蘇維埃政府藉著將愛國主義灌輸入教會分子中而利用俄國教會來達到其政治目的。俄國的東方正教亦屈服在這安排之下。

³² 公元1945年 俄國東方正教會議在莫斯科郊區舉行。北美莫斯科主教團之大主教便雅憫說莫斯科仍然可以成為「第三羅馬，」並且可以成為「整個教會」的中樞。蘇維埃政界人士同意這見解，因為他們贊成一種俄國東方正教的帝國主義，這樣他們政治性的首都莫斯科便可以成為世界最重要的教會中心。

33．關於第二次梵蒂岡會議，梵蒂岡怎樣運用離間的政策，他們成功的程度怎樣？

³³ 公元1962年——1965年 第二次梵蒂岡大公會議分四次舉行。梵蒂岡懷著離間的企圖，將請柬直接送到東方教會的個別組織而不經伊斯坦堡（君士坦丁堡）的主教團。至於梵蒂岡的離間政策，美國希臘正教之最高主教愛高佛斯有如下的意見，1962年十一月四日之《紐約時報》在「愛高佛斯評擊梵蒂岡政策——並謂會議請柬意圖輕蔑希臘正教之領袖」標題下說:

「『梵蒂岡這項政策只有對莫斯科教會才能成功。』……她能夠說服俄國教會『突然改變方針，接受教皇約望XXIII之邀請的原因顯然是屬於政治性質的。』」

使人不安的趨向

34．請指出第二次梵蒂岡會議怎樣顯露出基督教國的宗派之間的大裂痕。

³⁴ 在上述的會議中，2,000多個樞機主教和主教對於許多重要的教義和慣例都懷著尖銳的分歧見解。保守派由教會最有權威的中心行政機構羅馬教廷所領導。自由派則包括大部份的樞機主教和主教。在會議舉行期間草擬了一項關於教會團結的教條，但這擬稿只是針對東方正教而忽略了基督新教。紐約《時報》引述會議中一些講者對這項教條的意見，指出團結的難題必須根據二十世紀分裂的基督教所面對的各項爭論而非僅是憑著以往的神學經典加以研討。他們清楚地指出共產主義之興起。物質主義和世俗主義的雙重威脅，與及非基督宗教之增長。——1962年十二月一日的紐約《時報》，其標題名「大主教結束與東方正教團結之討論。」

35．拉丁美洲產生什麼使人惶惑的趨向？

³⁵ 目前在拉丁美洲的天主教徒對教堂裡許多聖像被除掉，只留下馬利亞像，和基督釘十架像一事十分鼓噪。另一種改變深切地影響他們的，就是在星期五可以吃肉。多年來他們向聖像和聖者所作的禱告與及在星期守齋戒又怎樣呢？他們問。教會是否曾引導他們作錯誤的崇拜，再者他們以前的虔誠是否在神面前全無用處呢？

36-38．（甲）《1965年英國年鑑》描述什麼發展證明基督教國不是基督的領域？（乙）試解釋基督教國的根基是否建在基督之上。（丙）我們應該為基督教國的難題而擔心嗎？

³⁶ 《1965年英國年鑑》第706頁報導其他改變使許多人感到不安，當教皇在布達佩斯與匈牙利政府簽訂協約的時候已表明他有一種與共產政府建立暫時協定的傾向。羅馬同意准許神父們作效忠國家的誓願，並提出六位主教的名字。［在第二次梵蒂岡會議時］……雖然有千多個主教在芝加哥之阿爾伯·邁爾，聖路易之約瑟·利德及蒙特利爾之保羅·愛密爾·雷澤等樞機主教的領導下對竭力擁護宗教自由之草擬宣言，但這事終於被阻而未能付諸表決。

³⁷ 這兩個真實而有力的見證——聖經和歷史——將基督教國的根基暴露無遺。證據顯然地證明他們不是基於上帝的兒子耶穌基督所說:「我的國不屬這世界」的原則。（約翰福音18:36）由於她三位一體的教義，對偶像的崇拜，將異教徒活活燒死的習慣，強逼國歸信，甚至與政治及非基督教政府聯盟，基督教國無疑反映出巴比倫和她的神魔鬼撒但的精神。

³⁸ 現在她干預政治和妥協的途徑使她陷於不可自拔的地步。她的難題愈來愈嚴重。倘若基督教國真正是基督的領域，那麼他的王國無疑是失敗的。我們慶幸基督徒不需要為基督教國的危機和失敗擔心，他們可以忙碌地將基督的真正王國向別人宣揚，他現已在天上統治，不久他會將王國的領域伸展到全球而和平團結地統治全人類。

39．有什麼關於基督教國的問題留待解答？

³⁹ 由於篇幅所限，我們只能附帶提及基督教國的另一大支派，就是基督新教。但是下期我們會討論一些可能在你腦海裡的問題:基督教國在十六世紀分裂開來的一支派基督新教又怎樣呢？它是建在一個新的基礎上嗎？基督新教之宗教革命真正能夠恢復純真的崇拜嗎？

［腳注］