回答羅馬總督的問題「真理是什麼？」

「彼拉多對他說:『真理是什麼？』」——約18:38

提出問題的人是公元20年至36年羅馬派駐中東猶大，撒馬利亞和伊度美亞三省的總督或太守。他的省府設在地中海岸的該撒利亞，但他於公元33年尼散月十四日猶太的逾越節在他耶路撒冷的行宮中向一個站在他面前受審的人提出了以上的問題。身為羅馬的總督，當時他正帶領軍隊在猶太的聖城中維持逾越節期間的秩序。從表面上看來，該城的宗教領袖為了防止耶路撒冷在那天發生任何騷動事件而將一個被他們稱為罪犯的人交在他手中按照羅馬的法律加以審訊和懲罰。在他接著所作的私下審訊中，總督以法官的身分問那被控犯法的人說:「真理是什麼呢？」總督對真理的興趣僅是至此而已。三年之後他被召到羅馬為失職之罪作辯。據歷史家幼西比斯說，他被放逐到羅馬高盧省的維也納，後來自殺身亡。他在死前並沒有獲得他的問題的答案。

 1．彼拉多與基督會面這件事的歷史性怎樣受到作者的支持？但誰的記載最為詳細？

當時的羅馬總督是本丟·彼拉多。他向其提出以上這個著名的問題的人是耶穌基督。這兩個人曾在這個重大的場合中會面乃是一件歷史的事實。這件事的歷史性不但受到猶太籍的見證人所支持，同時也由第一世紀一個著名的羅馬歷史家泰西特斯（Publius Cornelius Tacitus）所證實。在論到「基督徒」這個名字時，這位非猶太籍的歷史家說:a「這個名字的創始者，基督，被太守本丟·彼拉多所處罰［處死］，當時提伯留是皇帝。」但對耶穌基督和本丟·彼拉多的這次會面報導得最詳細的乃是耶穌在地上時最鍾愛的朋友，西庇太的兒子約翰。（約翰福音18:28-38）約翰的報導具有很強烈的真實背景，因為他在一個對我們所有的人均具有很大重要性的範疇中比任何其他的聖經作者更常論及真理和真實性。」

 2．關於彼拉多所提出的問題，有些什麼問題產生？我們可以怎樣回答？

² 看來羅馬總督本丟·彼拉多讓「真理是什麼呢？」這個問題與他一同死去而從未獲得解答。但這個問題真的與他一同死去嗎？這個問題是否一直到今日仍未獲得解答呢？雖然耶穌基督沒有親自在口頭上回答彼拉多對他提出的這個問題，他是否真的使別人，不錯，使我們，也無法獲得這個問題的答案呢？我們不得不回答說，絕不是。彼拉多的問題已經獲得答案了，而且忠實的追求與愛好「真理」者都可以獲得這個答案。

 3．「真理」是什麼？彼拉多所問及的是什麼真理？

³ 真理的意思便是「符合事實。」有許多種事物是我們必須確知它們的實際事實以求認識其真相的。當我們知道了一件事物的實際情況時，我們對這件事物的認識便是具有真實的形式或在形式上是真實的了。我們若想真實，我們對一件事物的認識必須與這件事物的實際情況一致。當耶穌基督在本丟·彼拉多面前受審時，總督所關心的是要獲悉關於這個被控的人的若干事實。他的興趣並不是在於一般的真理；他被委派的任務和職責都不容許他作這麼廣泛的一項調查。關於真理的問題是由在他面前被控的人提起的。因此彼拉多的問題「真理是什麼？」乃是指這方面的真理而言。那末在這裡引起人注意的真理究竟是什麼呢？讓我們看看。

找尋答案

 4．根據約翰的報導，彼拉多的問題是怎樣引起的？

⁴ 西庇太的兒子約翰所作的報導如下:「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說:『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說:『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多說:『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你作了什麼事呢？』耶穌回答說:『我的國不屬這世界。我的國若屬世界。我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。』彼拉多就對他說:『這樣，你是王麼？』耶穌回答說:『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。』彼拉多說:『真理是什麼呢？』」——約翰福音18:33-38；馬太福音27:11-14。

 5．當耶穌在彼拉多面前受審時，他怎樣表明自己忠於他來到世上的任務？

⁵ 在這個決定性的場合耶穌緊守著他來到世上的任務。他並沒有恐懼死亡而否認事實的真相。當逮捕他的人將他交給彼拉多時，他們控告他說:「這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」（路加福音23:1-3）因此當彼拉多坦率地問他是不是王時，他並沒有否認。在回答彼拉多時他提及「我的國，」但他解釋說它並不屬於這個世界。從這項解釋彼拉多所得的結論是耶穌是一位王。這使他再次質詢耶穌的君王身分，說，「這樣，你是王麼？」那便是說，即使你的國並不屬於這個世界。耶穌的回答表示彼拉多獲得了正確的結論，說:「你說我是王。」不然的話彼拉多便不會再次問他是不是王了。

 6．鑑於什麼目的，耶穌決心不惜代價在這個場合保持忠貞？

⁶ 耶穌表示彼拉多所作的這項判斷是正確的而沒有加以糾正。當時耶穌是在作證，因此他不能否認真理。正如他接著告訴彼拉多，他之降生為人和來到世上乃是為了一個目的，那便是要為他是王的這項真理作見證。而每一個站在真理一邊的人都會承認耶穌的話是真理。他降生在世上便是要為真理作見證。他在三十歲時受了浸而「來到世間」為真理作見證。因此現在當他臨到他在地上的生活的最高潮時，他自然不會辜負他降生為人和公開進入世界舞台上的目的。他會忠於真理，甚至為此犧牲生命亦在所不惜。如果當時爭論的焦點不是真理的話，他無疑不會甘願為其捨命；他當然不會為一個謊言而犧牲生命。

 7．關於耶穌所說的話，我們必須深信什麼？我們的信念會將我們帶到什麼地方？

⁷ 耶穌甘願為真理而犧牲生命。我們是否被他的勇氣和忠心所感動說服而相信他在羅馬總督面前以及在萬民之前所說的話是真理呢？我們若接受他所說的話而聽從他的聲音，我們便承認他是王了。藉著這樣行，我們證明自己是「屬真理的人。」這同時表明我們是站在耶穌一邊的，而這正是我們想在的地方。

 8．（甲）為什麼這項真理是我們所應該認識的？（乙）為什麼耶穌本身便必須是真理？

⁸ 一個人若特別為了一項真理作見證而誕生，這一定是一項非常重要的真理。一個人若特別為了為這項真理作見證而來到世間的話，這必定是一項值得人一生為其效力的真理。其實它正是如此重要。因此，若有任何真理是我們應該認識的，那便是這項真理了。可是以耶穌而論，真理並不僅是牽涉到他所說的話；它同時也牽涉到他所做的事，他所過的生活和他死亡的方式。他的生活必須使真理得以實現或成為現實。有許多與耶穌降生為人有密切不可分的關係的事是具有宇宙重要性的；不錯，對天地都極為重要。他必須在生活和行動上實現這些事。他本身便必須是真理。

 9．與此一致地，約翰在約翰福音1:14,16,17怎樣論到耶穌？這是言過其實嗎？

⁹ 因此當耶穌心愛的門徒約翰在論及耶穌從天上降生到地上來成為一個完美的人時所說的話並非言過其實或誇大其詞:「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」——約翰福音1:14,16,17。

真理是怎樣來的

10,11．（甲）耶穌與摩西之間的這種對照是否表示通過摩西而賜下的律法並非真理？（乙）在羅馬書7:10-12保羅怎樣為上帝的律法的美善辯護？

¹⁰ 那末，耶穌怎樣「充充滿滿的……有真理」呢？真理怎樣從他而來呢？為什麼使徒約翰要將耶穌和摩西作一比較呢？先知摩西在他的日子，在基督之前一千四百多年，豈不也曾為人帶來真理嗎？上帝通過摩西賜給猶太國的律法豈不也是真理嗎？不錯。在上帝通過摩西將律法賜給人之後好幾個世紀，詩篇的作者在上帝感示之下對賜律法的上帝說:「追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。耶和華阿，你與我相近，你一切的命令盡都真實。」（詩篇119:150,151）上帝通過摩西賜下的律法將他自己的百姓定了罪，這件事實本身便證明這套律法是真正公義和聖潔的。由於它的完美，律法將猶太人判處死亡。因此使徒保羅為上帝的律法的善良辯護說:

¹¹ 「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我（那便是說，藉著將罪人判處死刑的誡命）。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔的，公義，善良的。」——羅馬書7:10-12。

12,13．（甲）摩西的律法規定猶太人必須怎樣才能藉之獲得永生？為什麼律法並沒有辜負其目的？（乙）使徒保羅怎樣在加拉太書3:23-25將這點表明得很清楚？

¹² 因此上帝通過摩西賜下的律法並沒有不對之處。反之它向人指出什麼是不對的。通過摩西而賜下的律法並不是一項錯誤。屬於律法的十誡也不是錯誤。律法要求猶太人絕對地服從以便藉著遵守律法而獲致永生。但沒有任何普通的猶太人能夠將律法遵守到十全十美的地步而藉著守律法的行為贏得永生。可是律法卻達到了它的目的，因為它向人指出誰是將律法守得十全十美的完人；這人因此得以逃過律法的定罪，並由於他那無瑕的公義被宣告為完全公義而配得永生。猶太籍的基督使徒保羅曾很清楚地說明上帝通過摩西賜下的律法並沒有辜負它的目的，因此並不是一項錯誤的嘗試或失敗:

¹³ 「這因信［基督］得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅［律法］的手下了。」——加拉太書3:23-25。

14．（甲）摩西的律法怎樣並不僅是一套法規？（乙）以律法所規定的祭司制度而論，情形如何的確是這樣？

¹⁴ 上帝通過摩西賜下的律法並不僅是一套法規和指導人類行為的法律系統。在許多方面它是帶有預言性的。它所規定的事有許多其實預表未來的美事。舉例說，律法將摩西的長兄亞倫的家族定為猶太國的祭司。這預表耶和華上帝會怎樣設立一個大祭司獻上一項為全人類帶來永久裨益的祭物。這個屬天和屬靈的大祭司也會有副祭司，而這些副祭司是從人類中選取而能夠同情人類的罪孽和缺陷的。

15．每年一度的猶太贖罪日的各項特色預表什麼？

¹⁵ 律法規定每年必須必須在猶太曆的七月十日舉行一個全國性的贖罪日，在那日必須獻上一隻無瑕疵的公牛和山羊，將它們的血灑在至聖所中以便為祭司和猶太國其他所有的人贖罪。此外，他們的罪也由一隻帶罪的山羊帶走。這一切均預表上帝那偉大的大祭司會怎樣獻上一項祭物為人類贖罪，而且會成為一個真正將人類的罪孽帶走的代罪者。這些恩典都是上帝的慈愛的一項表現。

16．因此據希伯來書8:4,5的作者指出，摩西的律法除了誡命之外還給予我們什麼？

¹⁶ 所以上帝通過摩西賜下的律法絕不僅是一些指出罪是什麼和告訴猶太人什麼是純淨，正直，聖潔和不自私的事以引導他們繼續與上帝同行的誡命。除此之外，律法也規定人要經常舉行落干具有深意的儀式以形成一個預言性的模式將上帝定意要成就的未來美事預表出來。上帝所感示的聖經作者將這些預言性的模式稱為「影像」，說:「有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候蒙上帝警戒他說:『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在［西乃］山上指示你的樣式。』」——希伯來書8:4,5。

17．律法怎樣含有預表那必須為罪獻上的完美屬人身體的「影像」？

¹⁷ 當同一位作者推論何以需要將一個完美屬人的身體獻給上帝作祭物時，他再次提及『影像』一詞，說:「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。若不然，獻祭的事豈不是早已止住了麼？因為禮拜的人良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。但是這些祭物是叫人每年想起罪來，因為公牛和山羊的血斷不能除罪，所以基督到世上來的時候就說:『上帝阿，祭物和禮物是你不願意的，［但］你曾給我預備了身體。』」——希伯來書10:1-5。

18．摩西律法所含的一部分「影像」是什麼呢？為什麼它們可以適切地稱為影像？

¹⁸ 律法所規定的其他許多事，例如逾越節的晚餐，五旬節，每週的安息日，禧年，月朔或新月，特別是每年的第七個新月等，都完全是「影像。」它們本身是真實的，形成了預表未來的更大事物的一個真實輪廓或較小的模式。可是，它們卻只是「影像」而已。影子乃是當一件不透明的固體檔在光的途中時所形成的黑暗形像或圖案。影兒是沒有實質的；它並不是真正的事物。影子將其輪廓表現出來的物體才是真正的事物。物體若在光之前，影子便會伸展在物體之前。由於這緣故有一句俗話說:「未來的事將它們的影子投在它們前面。」按照上帝旨意，影像先來到使人對於他為人類前途所預備的美事獲得一個小規模的概念。這些影像在一般順服遵守上帝的律法的人心中引起了真正的期望。因為「影像」是真實的，這些人的盼望並不會落空。

19．為什麼約翰可以正確地說:「律法本是藉著摩西傳的……真理都是由耶穌基督來的？」

¹⁹ 影像雖是真實的，卻並非事情的全部真相。唯有當影像所預表的實體來到時真理才來到。於是真理遂實現了。實體便是真理。既然摩西的律法所含的僅是影像，它必須讓位給真實的事物，即律法所預表的實體。因此摩西律法在飲食，儀式和節日等方面所訂的律則都必須像模式或影像一般過去。它們的確是如此，因為使徒保羅對小亞細亞歌羅西地方的基督徒小組寫道:「所以為吃的嗑的，為瞻禮日，為每月初一，為罷工日［安息日］，在這些事上，誰也不能判斷你們了。這些事，都是後事的影像，基督是那實體。」（哥羅森書2:16,17,《新經》）所以使徒約翰可以與歷史事實完全一致地說:「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」——約翰福音1:17。

20,21．為了使約翰的話完全成為真實，耶穌必須怎樣以便為人贖罪？

²⁰ 為了使這句話在最完滿的意義上成為真實，耶穌基督並非僅是談話，傳道和教人便夠了。這位上帝的兒子需要捨去他在天上屬靈的榮耀而降生為一個完美屬人的嬰兒，以求能夠應驗在贖罪日比喻性地將猶太人罪孽除去的各種祭物的真意。這需要他在三十歲的時候將自己好像一個適當的祭牲一般呈獻給上帝作為一項可悅納的祭物，這樣他才能夠被任命為上帝的大祭司而為全人類贖罪。（希伯來書5:1-5；7:27；8:1-4）當他到約旦河由施洗約翰為他施浸而將他的身體暫時沒入水中時，他便將自己獻上了。於是他帶著上帝為他準備供獻祭之用的屬人身體『來到世界裡。』——希伯來書10:5-10；詩篇40:6-8；約翰福音18:37。

²¹ 當他在三年半之後死亡時，他以耶和華的大祭司身分「一次而永遠地」獻上了他那屬人的生命作為祭物。為了使他能夠將他那完美屬人的祭物的價值在天上獻給上帝，他必須從死理復活。這件事發生在他死後的第三日。於是，像猶太的大祭司穿過聖殿的內幕進入至聖所中一般，耶穌基督從死裡復活進入靈界，過了相當時候更實際升到上帝面前將他所犧牲的生命價值獻上。

22．這一切怎樣都是耶穌為真理作見證的一部分？

²² 這一切證明了通過摩西賜下的律法所含的影像的真實性。它證實耶穌基督的大祭司職位的確是真理，因為它已成功地執行了。這件事實會為人類帶來最可貴的幸福。這一切的事都是耶穌為真理所作的見證的一部分；他使摩西律法所預言和預表的事成為真正的現實。

王國的真理

23．（甲）對我們有關係的真理是否僅限於與祭司獻祭為人贖罪有關的事？在耶穌受審時我們怎樣可以很清楚看出這點？（乙）因此摩西律法的其他什麼東西也需證明是正確的「影像」？

²³ 可是，與我們有關的重要真理是否僅限於與祭司的職務和為世人贖罪的挽回祭有關的真理呢？絕不是！因為當耶穌受總督本丟·彼拉多盤問時，最受人注意的乃是關於王國政府的問題。將他交給羅馬人審訊的敵人控訴他自稱「是基督是王。」（路加福音23:1,2）其實當時關於政府的問題，不僅是猶太人的當地政府，而且也包括地上全人類的政府，有許多真理尚待確立。當時耶穌基督的確可說是天下安危繫在一身；他亦深知這件事實而決心保持忠貞。正如我們所期望，摩西的律法中與上帝子民未來的政府有關的事都必須證明是準確的預言，是與未來的事實相符的正確「影像。」它們怎樣證明是如此呢？

24．（甲）上帝委派亞倫和他的家族在以色列國中擔任什麼職位？（乙）為什麼上帝沒有同時立一個人為以色列的國王？

²⁴ 當上帝在西乃山通過摩西將律法賜下時，以色列國並沒有任何人作他們顯形的王。摩西並不是他們的王；他只是在耶和華上帝和以色列國之間的中保而已。摩西的長兄是亞倫，利未人暗蘭的長子。耶和華將亞倫的家族立為以色列的祭司。為什麼上帝沒有同時立一個人為王統治以色列國呢？因為耶和華上帝，雖然為肉眼所不能見，乃是統治以色列人和賜律法給他們的君王。他不能同時是以色列國的祭司。以色列的情形正如摩西在上帝未通過他將律法賜下之前三個月在紅海旁所高唱一般:「耶和華必作王，直到永永遠遠。法老的馬匹，車輛和馬兵下到海中，耶和華使海水回流淹沒他們，唯有以色列人在海中走乾地。」（出埃及記15:18,19）因此耶和華並沒有放棄他的君主地位。

25．上帝在通過摩西賜下的律法中怎樣提及立一個人為以色列的國王一事？

²⁵ 在摩西的律法中耶和華卻暗示將來有一天以色列會想和不是受他統治的異教國家一般有一個可見的君王統治他們。屆時，耶和華說，「你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。……他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書為自己抄錄一本，存在他那裡。」（申命記17:14-18）後來摩西警告說如果以色列人不遵守他們與上帝所立的嚴肅的約。「耶和華必將你和你所立的王領到你和你列祖素不認識的國去，在那裡你必事奉木頭石頭的神。」（申命記28:35,36）三百五十多年之後，整個以色列國果然要求有這樣的一個國王，於是耶和華將基士的兒子掃羅賜給他們。——撒母耳記上8:5至12:5。

26．（甲）基士的兒子掃羅屬於以色列的那一個支派？（乙）但族長雅各預言以色列的王權會落在誰手中？因此誰會從那支派中產生？

²⁶ 掃羅王屬於便雅憫支派。但在耶和華上帝尚未通過摩西將律法賜下之前很久，他已感示族長雅各（或以色列）預言以色列的王權會落在猶大支派的手中，而且圭和王杖永不會離開這個支派。有一個稱為細羅（意即「屬於他的人」）的會從這個支派產生，於是「萬民都必歸順。」

27．我們怎麼可以說雅各的預言是在上帝通過摩西賜下的律法中？

²⁷ 這個關於王位的預言載於聖經的第一本書裡，在創世記49:8-10。可是，創世記這本書是摩西所寫的。現在聖經裡的最先五本書原本僅是摩西所寫的一部書。在耶穌基督的日子，當猶太人談及希伯來文聖經的幾個大劃分時，他們將聖經中由摩西所寫的最先五本書統稱為「律法」或「托拉」，因此創世記這本書屬於「律法」或「托拉」的標題之下。在耶穌從死裡復活之後，他對門徒說:「這就是我從前［在肉體中］與你們同在之時所告訴你們的話，說，［1］摩西的律法，［2］先知的書，和［3］詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。」（路加福音24:44）為了這緣故，「律法」一詞可以包括創世記裡所說的話，包括族長雅各所說關於猶大支派會擁有王權的預言。

28．（甲）為了徹底「為真理作見證」，為什麼耶穌必須除了生在特別一個支派中之外還生在特別一個家族中？（乙）上帝怎樣使王國的應許變成更加穩固？這王國其實是屬於誰的？

²⁸ 為了為關於上帝的王國的真理作見證。耶穌生於猶大的支派。（希伯來書7:14）但為了使耶穌能夠徹底地「為真理作見證，」耶穌不能隨便誕生在猶大支派的任何一個家族裡。他必須誕生在伯利恆的大衛的家族裡，而他亦的確是如此。（羅馬書1:1-4）為什麼必須要這樣呢？因為屬於猶大支派的大衛被立為以色列的國王以繼承掃羅王和後者的兒子伊施波設，然後耶和華上帝和大衛立了一個嚴肅的約，規定統治上帝的百姓的王權會永遠留在大衛的王族裡。這表示大衛的王國最後會有一個永久的承繼者。（撒母耳記下7:11-16；歷代志上17:11-15）耶和華上帝不但對忠心的大衛王作了這個應許，並且作了一個誓言以加強他對這個應許的義務。在這樣發誓時，上帝的誓言其實是為了他自己的王國而作的，因為大衛王自己也承認以色列這個王國其實是屬於耶和華的，而他在耶路撒冷的寶座其實是「耶和華的寶座。」（歷代志上29:10,11,23）關於這個證實上帝與大衛所立的永遠王國之約的誓言，我們讀到:

29．關於這個約和上帝對大衛的王國所起的誓，詩篇89篇說些什麼？

²⁹ 「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓，『我要建立你的後裔直到永遠，要建立你的寶座直至萬代。』……我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般；又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」——詩篇89:3,4,34-37；使徒行傳2:30。

30．因此以賽亞書55:3所提及的「對大衛的恩典」是什麼？為什麼它們必定是信實可靠的？

³⁰ 上帝的道將這個王國的約和它的一切特色稱為「對大衛的恩典；」上帝為此而作的誓言更增加了它的信實可靠。因此在遭受迫害時，信賴上帝履行這個王國之約的人大可以像詩篇的作者一樣，但並非對這個約發生懷疑而是對上帝提出一個懇求，說「主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓要施行的慈愛在那裡呢？」（詩篇89:4-9）上帝很體貼地對他的百姓提出保證他必定會忠於這約，說:「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」（以賽亞書55:3）耶穌基督特別從上帝這個應許獲得很大的安慰。

31．（甲）因此耶穌為什麼生在大衛的王系中？（乙）耶和華怎樣實現了詩篇132:1-18的祈求？

³¹ 因此，為了使王國的約成為一個永恆的真理，耶穌降生在大衛的王系裡而成為大衛永久的後嗣。因此耶和華並沒有對大衛王不忠實；他並沒有背信不將一個永遠的後嗣賜給他所膏立的這位君王。耶和華實現了詩篇作者在詩篇132:1-18對他所作的祈求:「求你因你僕人大衛的緣故不要厭棄你的受膏者。耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說:『我要使你所生的坐在你的寶座上。……我要叫大衛的角在那裡發生，我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光』」

32,33．在五旬節的日子彼得怎樣為上帝對大衛所作的王國誓言及其應驗作見證？

³² 使徒彼得曾為這些事的真實性作證。在五旬節的日子，即耶穌基督從死裡復活之後五十日，彼得向人解釋上帝的聖靈傾澆在耶路撒冷城中的基督門徒身上這件事說:

³³ 「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他們的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓，要從他後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這件事，講論基督復活說，他的［性命］不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這件事作見證。他既高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但自己說，『主［耶和華］對我主說，「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」』故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。」——使徒行傳2:29-36。

大衛王的「主」

34．（甲）耶穌基督怎樣成為大衛的主？大衛在什麼地方預言到這項演變？（乙）大衛會在什麼時候親自承認耶穌為主？

³⁴ 在上帝所傾澆的聖靈感示之下，使徒彼得宣告升到天上的耶穌基督已成為大衛王的主了，因此他的地位比大衛更高。大衛王的寶座僅是地上一個稱為「耶和華的寶座」的王位；但是耶穌基督的寶座卻在天上，在上帝的右手邊。他會是一個永遠不死的天上的王。在不久的將來當大衛從死裡復活之後，他將會獲悉關於他的後代耶穌基督的事實，並且承認這位崇高的君王是他的主，是真正的基督或受膏者。在詩篇第110篇大衛王預言到耶穌基督會成為主；使徒彼得引證這篇詩的第一節，並且將其應用在耶穌基督身上，表明這節經文已經應驗在他身上了。由此彼得在上帝的感示下實際將整篇詩應用在耶穌基督身上。使徒保羅也將其應用在基督身上。

35．耶和華在詩篇110:4對誰立誓？關於什麼事？

³⁵ 大衛的這篇詩報導耶和華再次立誓，但這次不是對大衛王而是對坐在上帝右手邊的大衛的主而立。詩篇第110篇的第四節對他宣佈說:「耶和華起了誓，決不後悔，說:『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」耶和華在此對他的兒子耶穌基督立誓。

36．麥基洗德的「等次」有什麼特別的地方？聖經怎樣表明他的地位高過亞伯拉罕？

³⁶ 大衛的主耶穌基督會仿效其「等次」的麥基洗德是誰呢？通過摩西賜下的律法，包括創世記在內，有告訴我們。麥基洗德不但是個祭司，同時也是一個君王。據創世記14:17-20的記載說，他曾從他的王城出去迎接凱旋的族長亞伯拉罕。我們讀到:「撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭賜福，說:『願天地的主，至高的上帝，賜福與亞伯蘭。至高的上帝把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來給麥基洗德。」因此麥基洗德的地位是高過亞伯蘭的。

37．（甲）耶穌從誰承受王國？（乙）耶穌那永遠的祭司職位是從大祭司亞倫承受得來的嗎？抑或是怎樣得來的？

³⁷ 在希伯來書6:20至7:17，保羅將詩篇110:4的誓言應用在耶穌基督身上。他逐點解釋耶穌怎樣在「等次」方面與君王兼祭司的麥基洗德相似。身為君王兼祭司的麥基洗德在地上並沒有任何繼承人。耶穌基督的祭司職位和王國都不是從麥基洗德承繼得來的。他根據王國的約成為大衛王的永久後嗣。但他卻沒有從利未族的大祭司亞倫承受得他的祭司職位。耶穌並非生於利未的支派，因為他必須是大衛的後代。那末耶穌怎樣獲得他那永久的祭司職位呢？憑著耶和華在詩篇110:4所立的誓。

38．麥基洗德所預表的東西怎樣實現在耶穌基督身上？因此耶和華對什麼不會感覺後悔？

³⁸ 既然古代的麥基洗德將未來的一個君王兼祭司的「等次」表明出來，他乃是一個預言性的歷史人物；他所預表的便是那更偉大的君王兼祭司，耶穌基督。麥基洗德所預表的都在耶穌基督身上實現了。麥基洗德這個名字的意思是「公義之王」；由於是撒冷王，而撒冷的意義是「和平，」他也是「和平之王」。可是，耶穌基督才是早已在上帝心目中的真正的麥基洗德；他乃是真正的「公義之王」，真正的「和平之王。」他才是能夠永遠為全人類贖罪和永遠和平地統治整個地球的真正君王兼祭司。耶和華上帝永不會對於宣誓立他為君王與祭司感覺後悔。

真理的化身

39．耶穌基督怎樣是真理？他怎樣真正為真理作見證？

³⁹ 從以上的一切看來，很顯然耶穌基督便是真理。他乃是真理的實現，即摩西律法的影像和希伯來文聖經的預言所指向的目標。所有這些帶有預言性質的事物都集中在他身上。他為了這個緣故而誕生，為了這個緣故而來到世間:即要藉著應驗這些事物而為它們的真實性作見證。他便是要使上帝的旨意的這些啟示，上帝曾宣誓過的事，獲得證實的活真理。

40,41．（甲）在這些方面，為什麼基督可以正確地說他就是真理？（乙）既是真理，他能夠造益什麼人？保羅在羅馬書15:8-12怎樣表明這點？

⁴⁰ 當在地上作人時，耶穌決心要為希伯來文聖經所記錄的上帝之道的真實性作見證。在他被敵人逮捕的那天晚上，他對他忠心的使徒說:「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14:6）他這樣說豈不是很對嗎？不錯，因為他的確就是真理。他絕不是彌賽亞或基督的影像。反之他真正是上帝所應許的那一位。他並不是君王兼祭司的影像，他乃是影像所預表的真實的那位。具有這樣的身分，他不但造益受了割禮的猶太人，同時也造益所有非猶太的民族。因此使徒保羅說:

⁴¹ 「我說，基督為要顯明上帝底真［實］，就做了割禮底僕役，要證實對列祖的應許，也要叫外國人因上帝底憐恤來榮耀上帝，聖經記載的:『故此我要在外國中頌揚你，歌頌你的名。』經上又說:『外國人哪，和主底子民一同歡躍吧！』又說:『眾外國啊，你們要讚頌主；萬民哪，你們要稱讚他。』又有以賽亞說:『將來要有耶西［大衛王的父親］底根，那興起來要治理外國的；外國要把盼望釘住於他。』」——羅馬書15:8-12,《新修》；詩篇18:49；117:1；申命記32:43；以賽亞書11:10。

42．（甲）耶穌怎樣實際成為「受了割禮的人的僕役」？（乙）耶穌怎樣「證實」上帝對列祖所作的應許？

⁴² 有一次當耶穌基督遇見一個腓尼基的婦人時，他說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」他對他們說:「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音15:24；10:5,6）這樣，由於耶穌生為猶太人而在摩西的律法之下受了割禮，他『實際成為受了割禮的人的僕役。』耶穌基督對受了割禮的猶太人所做的傳道工作是為了「要顯明上帝的真實」而做的，因為耶和華上帝曾對族長亞伯拉罕，以撒，雅各說地上的萬族都要因他們的後裔而得福。藉著人類的生育，他們的「後裔」自然是以色列人，猶太人或希伯來人。（創世記22:18；26:4；28:14）因此按照事物的自然次序，耶穌基督必須首先在上帝對這三個希伯來族長所做的應許方面顯明「上帝的真實」；用什麼方法呢？藉著首先對猶太人提出獲得亞伯拉罕的祝福和成為亞伯拉罕屬靈的後裔的機會。耶穌絕對必須尊重耶和華上帝所作的誓言，因為上帝已立了誓他對三位族長所作的應許是真實可靠的，而耶穌則必須將這些應許加以「證實」。

43．（甲）為了要守什麼，耶和華將列祖的後代從埃及拯救出來？（乙）他怎樣加強他對列祖所作的應許？

⁴³ 摩西曾對三位族長那些受了割禮的後代說:「因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就……領你們出來……脫離埃及王法老的手。」（申命記7:8）詩篇105:7-11也提及上帝對各族長立誓一事b說:「他是耶和華我們的上帝。全地都有他的判斷。他記念他的約，直到永遠，他所吩咐的話，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。他又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約，說:『我必將迦南地賜給你作你產業的分。』」——請也參看創世記24:6,7；50:24；出埃及記6:8；耶利米書11:4,5。

44．重要地，誰尊重上帝的誓言？

⁴⁴ 耶和華上帝尊重自己的誓言，因此他永遠不會背信。同樣地，耶穌基督在地上時也尊重耶和華的誓言而竭力證明它的真實。

45．（甲）上帝所作關於王國和祭司的誓言應驗在誰身上？（乙）上帝的真理隨著什麼歷史事件而來到？

⁴⁵ 因此我們見到上帝的誓言在耶穌基督身上應驗而證實了他和大衛所立的永遠王國之約，而上帝的誓言亦支持他被永遠任命為一個按照麥基洗德的等次的祭司。耶穌誕生在地上，在受浸時「來到世間」，在三年半的期間為上帝的王國公開服務，至死對上帝保持忠心，從死裡復活和昇返天上，隨著這一切歷史事件的發生，真理，上帝的真理，遂來到了。耶穌基督的一生事業便是為真理作見證。

最後獲得了答案！

46．那末對於羅馬總督所提出的問題:「真理是什麼呢？」「聖經的答案是什麼？」

⁴⁶ 那末，我們究竟怎樣回答羅馬總督本丟·彼拉多對耶穌所提出的問題:「真理是什麼呢？」鑑於促使這個問題發生的情況，聖經的答案必然是:「真理」便是以「大衛的後裔」耶穌基督在寶座上作君王兼祭司的上帝王國。

47．（甲）所以，關於聖經的道理，什麼並不會使人感覺希奇？（乙）希伯來文聖經的最後一本書和基督教希臘文聖經的第一本書怎樣強調上帝是王？

⁴⁷ 所以，基督所統治的上帝王國成為聖經的主要教義或道理豈不是意料中的事嗎？從論及麥基洗德這個預言性人物的創世記開始直到描述王國的千年統治的最後一本書啟示錄為止，聖經都以上帝的彌賽亞王國為主題。與此一致地，在古希伯來文聖經中最後寫成的一本書裡上帝指出他自己的君王地位，說:「『我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。』這是萬君之耶和華說的。」（瑪拉基書1:14）根據基督教希臘文聖經的第一本書的記載，當上帝的兒子耶穌來到世界裡開始以彌賽亞的身分為上帝服務時，在他之前為他開路的先驅施洗約翰對受了割禮的猶太人說:「天國近了，你們應當悔改。」——馬太福音3:1,2。

48．耶穌在接續施洗約翰開始傳道時和預言這事物制度的終結時怎樣強調王國的道理？

⁴⁸ 當耶穌基督接續施洗約翰開始傳道時，他也說:「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。」（馬可福音1:14,15）最後，當耶穌基督預言到標明他的再來和第二次臨在以及事物制度行將結束的傳道工作時，他說他的門徒會特別傳揚聖經的那一個道理呢？他在馬太福音24:14所說的話將答案告訴我們:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證；然後末日才來到。」——馬太福音24:3,14,《新世》。

49,50．（甲）據啟示錄11:15-18透露，為什麼今日我們有很好的理由要特別宣揚這個聖經道理？（乙）在撒但被逐出天上之後，有什麼適切的宣佈在天上各處發出？

⁴⁹ 今日我們有很好的理由要特別宣揚這個聖經道理。為什麼呢？因為這個「事物制度的終結」乃是上帝的彌賽亞王國在天上誕生的時候，正如聖經的最後一本書啟示錄以預言性的象徵所描述一般。當這件事發生時，天上有許多聲音一同宣佈說:「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王直到永永遠。」此外，對於支持彌賽亞王國的真正力量主上帝，也有感激讚美的話發出說:「昔在今在的主上帝全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。外邦發怒，你的忿怒也臨到了。」（啟示錄11:15-18）再者，當天上王國最主要的反對者撒但從天上被逐到地上來時，有一個響遍天上的大聲音宣佈說:

⁵⁰ 「我上帝的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了！」——啟示錄12:5-10。

「真理之道」

51．由於它供給我們的細節和由於它的執筆者，聖經可以適當地稱為什麼？

⁵¹ 上帝的彌賽亞王國乃是「真理」；耶穌降生和來到世間便是要為這項真理作見證。既然聖經將關於這個王國的全部細節供給我們，聖經可以適當地稱為「真理之道。」有分在上帝感示之下寫聖經的人都是尋求真理的人，舉例說，所羅門王將自己稱為上帝的百姓的召聚者，並且寫道:「［召聚者］專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。」（傳道書12:10）被派將很多關於我們正生活在其中的「末世」的重要資料透露給但以理先知的天使說:「我要將那錄在真確書上的事告訴你……現在我將真事指示你。」（但以理書10:21；11:2；12:4）在聖經方面有傑出貢獻的使徒保羅對他的基督同工說:「我們應該為他的榮耀的讚美而服務，我們這些首先將希望寄託在基督身上的人。但你們在聽見真理之道，關於你們得救的消息之後也將希望寄託在他身上。」——以弗所書1:12,13,《新世》。

52,53．（甲）若要使其成為宣揚真理的一項工具，我們必須怎樣運用聖經？什麼表明基督教國有沒有以這種方式運用它？（乙）在今日，正如在第一世紀一樣，基督徒必須按什麼而行？我們可以怎樣如此行？

⁵² 為了使聖經成為我們傳道和教導人認識真理的工具，我們必須以正確的方式運用他。因此當使徒保羅吩咐一個基督徒小組的監督要不斷留心自己和自己的教訓時，他說:「要盡你所能向上帝表明你是蒙嘉許的，是個無愧的工人，正確地運用真理的道。」（提摩太後書2:15,《新世》；提摩太前書4:16）今日基督教國自誇擁有900,000,000以上的教友，並且在許多世紀以來一直擁有手抄或印製的聖經。但它有沒有正確地運用「真理的道」呢？並沒有；因為它分為幾百個不同的教派，以一千種不同的方式鼓吹它的宗教。以代表基督教而論，基督教國是個謊言。與之相反地，以聖經為根據和正確地運用聖經的基督教卻是真理。真正的基督徒若想按照真理而行就必須跟從聖經。

⁵³ 第一世紀信仰純正的基督徒便如此行。使徒約翰對一個名叫該猶的基督徒所寫的話可以證明這點，他說:「有弟兄來證明你心裡存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的了。」——約翰三書3,4。

54．（甲）在當時一個人必須有什麼「道」的幫助才能成為上帝屬靈的兒子呢？（乙）為了成為真正的基督徒，我們必須屬於什麼？我們必須怎樣表現愛心？

⁵⁴ 當時除非一個人聽到真理，加以研究然後相信，否則他便不能成為一個真正的基督徒，受聖靈所生而成為上帝屬靈的兒子。耶穌的門徒雅各向我們指出這種對真理的需要，說:「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上面來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。他按自己的旨意用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」（雅各書1:16-18）真正的基督徒只能夠從真理而生。非常喜歡討論真理的使徒約翰對他所深愛的基督徒寫道:「小子哪，我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在上帝面前可以安穩。」（約翰一書3:18,19）因此我們若想在上帝面前安心知道自己是真正的基督徒，我們就必須屬於上帝為我們帶來的真理，並且必須具有弟兄之間的友愛。我們若屬於世界，我們便陷在謬誤之中了。——約翰一書4:4-7。

55．我們可以怎樣避免陷入謬誤之中和成為敵基督的人？

⁵⁵ 鑑於耶穌基督便是「真理，」正如他自己在約翰福音4:6所說，我們若要屬於真理和留在真理之中而非成為一個敵基督的人，我們就必須對他具有正確的信仰。我們若不相信他曾降生為人和來到世間以上帝主要的見證人身分為「真理」作見證，我們便錯誤了；這樣我們便屬於這個世界而不是真正的基督徒了。——約翰一書4:1-6。

56．據提摩太前書3:14,15指出，因為我們認識真理，我們想和什麼組織聯絡交往？

⁵⁶ 憑著上帝的「真理之道」聖經，我們知道了「真理是什麼呢？」這個問題的答案。我們同時也渴望與上帝真實的顯形組織聯絡交往。他用他那得了榮耀的愛子耶穌基督在後者復活五十日之後的五旬節創立了這個組織。據提摩太前書3:14,15受上帝感示的話指出，這個組織乃是「上帝的家，……永生上帝的教會，真理的柱石和根基。」不錯，這的確是我們想與之聯絡交往的組織，「真理的柱石和根基。」

57．所以，對於真理我們決心怎樣？

⁵⁷ 因此我們不會企圖破壞真理——這是一件不可能的事——反之我們會盡力擁護王國的真理，將其高舉起來讓所有的人都可以看見。我們會對萬國宣揚「真理是什麼呢？」這個問題的聖經答案。我們會和「永生上帝的教會」一同宣揚真理，「這王國的好消息，」趁末日未來臨之前在普世如此行以便對萬民作一個見證。（馬太福音24:14）當我們以基督代表的身分如此行時，凡是屬於真理的人都會聽我們的話。——約翰福音18:37；哥林多後書5:20。

［腳注］

見《泰西特斯集》第一卷第423頁，1858年版，紐約Hapers and Brothers出版。也可參看M’clintock及Strong所編之Cyclopoedia第8卷，第199頁，第二欄，以及《美國百科全書》1929年版第22卷第83頁，在「彼拉多」的標題之下。

值得注意的有趣之點是，耶和華憑著自己的名字起誓（耶利米書44:26,27）；憑著他自己的性命（耶利米書51:14；亞摩司書6:8）；憑著他的聖潔（阿摩司書4:2）；憑著「雅各的榮耀」（阿摩司書8:7）；憑著他自己（以賽亞書45:23；耶利米書49:13；22:5）；正如他永遠長存（申命記32:40,41）；關於他的旨意（以賽亞書14:24）；關於另一場洪水（以賽亞書54:9）；以及關於他的僕人的吃喝。——以賽亞書62:8,9。