του σπέρματος του Μεγάλου Όφεως. Ο Σατανάς δεν μπόρεσε να κάμη τον Ιησού να οπισθοχωρήση ακόμη και μπροστά στον θάνατο ως ένας ταπεινός εγκληματίας επάνω σ’ ένα ξύλο μαρτυρίου. Οι κατηγορίες βάσει των οποίων ο Ιησούς είχε θανατωθή ήταν ψευδείς. Πέθανε με ασφαλή συνείδησι ένα θυσιαστικό θάνατο προς όφελος πλασμάτων από σάρκα και αίμα που ήσαν σε δουλεία στον Σατανά ή Διάβολο.

16. Με το να προκαλέση το θάνατο κάτω από ψευδείς κατηγορίες, πώς ο Σατανάς νικήθηκε ο ίδιος, σύμφωνα με τα εδάφια Εβραίους 2:14, 15;

¹⁶ Με το να θανατώση τον Ιησού βάσει ψευδούς κατηγορίας ο Σατανάς δεν έκαμε τίποτε άλλο παρά να νικηθή ο ίδιος. Έτσι παρείχε μόνον την πιο μεγάλη αιτία για τη δική του καταστροφή, ώστε να καταργηθή και να μη υπάρχη πλέον. Αυτό είναι το σημείο που τονίζεται στα θεόπνευστα λόγια που γράφηκαν σχετικά με τον Ιησού ως άνθρωπο από σάρκα και αίμα: «Επειδή λοιπόν τα παιδία εμέθεξαν από σαρκός και αίματος, και αυτός παρομοίως μετέλαβε από των αυτών, δια να καταργήση δια του θανάτου τον έχοντα το κράτος του θανάτου, τουτέστι τον Διάβολον, και ελευθερώση εκείνους όσοι δια τον φόβον του θανάτου ήσαν δια παντός του βίου υποκείμενοι εις την δουλείαν.»—Εβρ. 2:14, 15.

17. (α) Πώς ο Θεός δεν θέλησε να στερηθή τον κυριώτερο υπερασπιστή του με τον θάνατο; (β) Πώς λοιπόν ο Ιησούς έγινε πολύ ισχυρότερος από τον Μεγάλο Όφι, τον Σατανά;

¹⁷ «Δια του θανάτου» του μ’ ένα αθώο τρόπο ο Ιησούς Χριστός, απέδειξε ότι ήταν χωρίς συμβιβασμό σ’ εχθρότητα με τον Σατανά τον Μεγάλο Όφι μέχρι θανάτου. Υπερήσπισε επίσης τη θεία κυριαρχία του ουρανίου Πατρός του Ιεχωβά ως του μόνου στον οποίον όλα τα πλάσματα στον ουρανό και στη γη, από του ανωτάτου ως του κατωτάτου, οφείλουν απόλυτη υπακοή. Θα άφηνε ο Παντοκράτωρ, ο Ύψιστος Θεός τον κυριώτερο υπερασπιστή του στα δεσμά του θανάτου για να στερηθή έτσι από κάθε περαιτέρω χρησιμοποίησι αυτού του πιστού; Όχι, σύμφωνα με όσα ο Ιεχωβά Θεός είχε προείπει όταν μιλούσε στον όφι στον κήπο της Εδέμ. Είχε πει ότι ο τραυματισμός του σπέρματος της «γυναικός» θα ήταν απλώς ένα κέντημα της πτέρνας, όχι συντριβή της κεφαλής. Έτσι ο Παντοκράτωρ Θεός εθεράπευσε το τραύμα με το ν’ αναστήση τον Ιησού Χριστό εκ νεκρών την τρίτη ημέρα, στις 16 του μηνός Νισάν του έτους 33 μ.Χ. Ο Θεός ανεγνώρισε ότι ο Υιός του Ιησούς Χριστός είχε θυσιάσει την τελεία ανθρώπινη ιδιότητά του ως μια προσφορά περί αμαρτίας χάριν ολοκλήρου του ανθρωπίνου γένους, και επομένως ο Θεός δεν τον ανέστησε και πάλι σε ζωή ως ένα τέλειο άνθρωπο με αίμα και σάρκα. Αντιθέτως, ο Θεός τον αποκατέστησε στο ουράνιο βασίλειο από το οποίο είχε μεταφερθή η προανθρώπινη ζωή του στην κοιλιά της Ιουδαίας παρθένου. Ο Θεός το έκαμε αυτό με το ν’ αναστήση τον Υιό του Ιησού Χριστό ως ένα ένδοξο πνευματικό πλάσμα, ενδεδυμένο με αθανασία και με ‘θεία φύσι.’ (1 Πέτρ. 3:18· 1 Κορ. 15:42-54· 2 Πέτρ. 1:4) Αυτό το είδος της αναστάσεως έκαμε τον ενδοξασμένο Ιησού Χριστό πολύ ισχυρότερο από τον μεγάλο Όφι τον Σατανά και τον έθεσε σε μια ισχυρή θέσι απ’ όπου μπορεί «να καταργήση δια του θανάτου τον έχοντα το κράτος του θανάτου, τουτέστι τον Διάβολον.»—Εβραίους 2:14.

Απελευθέρωσις!

18. (α) Σύμφωνα με τα εδάφια Εβραίους 2:15, τι πρέπει ν’ αναμένη ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τη θεραπεία της τραυματισμένης πτέρνας του Υποσχεμένου Σπέρματος; (β) Μολονότι ελευθερώνουν τους υποδούλους πληθυσμούς των, από τη δουλεία σε ποιον δεν μπόρεσαν οι ανθρώπινοι άρχοντες να ελευθερώσουν το ανθρώπινο γένος;

¹⁸ Τι έχει να περιμένη ολόκληρο το ανθρώπινο γένος απ’ αυτή τη θεραπεία του κεντήματος που προκάλεσε ο Μεγάλος Όφις Σατανάς ή Διάβολος στην «πτέρναν» του Υποσχεμένου Σπέρματος του Θεού; Κάτι που ολόκληρο το ανθρώπινο γένος επεθύμησε χιλιάδες χρόνια: Απελευθέρωσι! Ναι, ελευθερία από τη δουλεία για όλο το ανθρώπινο γένος! Ο δεδηλωμένος σκοπός του Υποσχεμένου Σπέρματος με το να δοκιμάση θάνατο ως άνθρωπος με σάρκα και αίμα δεν ήταν απλώς ν’ απομακρύνη τον Διάβολο, ο οποίος απειλεί το ανθρωπινό γένος με θάνατο αν δεν γίνουν δούλοι του, άλλα, επίσης, να «ελευθερώση εκείνους, όσοι δια τον φόβον του θανάτου ήσαν δια παντός του βίου υποκείμενοι εις την δουλείαν.» (Εβρ. 2:15) Μερικοί επίγειοι πολιτικοί άρχοντες είναι γνωστό ότι έχουν απελευθερώσει υποδουλωμένους λαούς των εθνών των από τη δουλεία σε ανθρώπινους κυρίους των, αλλά κανένας απ’ αυτούς δεν μπόρεσε να ελευθερώση τον λαό του ή και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από την ομαδική δουλεία της ανθρωπότητος στον Μεγάλο Όφι, τον Σατανά ή Διάβολο. Αυτό δεν είναι κάτι για χλευασμό με τη σκέψι ότι δεν υπάρχει Διάβολος, αλλ’ ότι ο Διάβολος είναι απλώς ένας μύθος. Αυτός ο ηλικίας έξη χιλιάδων ετών Διάβολος είναι αρκετά έξυπνος για να παραπλανήση τους κατά κόσμον σοφούς ανθρώπους της εποχής μας στο να τους κάμη να σκέπτωνται ότι δεν υπάρχει!

19. Γιατί όλο το ανθρώπινο γένος δεν δοκίμασε απελευθέρωσι πριν από την εποχή μας, αλλά τι είναι εκείνο που δείχνει ότι αυτή είναι πολύ κοντά;

¹⁹ Ομοίως πολλά άτομα σήμερα θα πουν: ‘Αν υπάρχη Διάβολος και αν ο Ιησούς Χριστός πέθανε πριν από δεκαεννέα αιώνες για να μας ελευθερώση από τη δουλεία σ’ αυτόν τον Διάβολο, γιατί όλο το ανθρώπινο γένος δεν δοκίμασε αυτή την απελευθέρωσι πριν από την εποχή μας; Γιατί συμβαίνει ώστε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να μη αισθάνεται απελευθερωμένο σήμερα, αλλά, αντιθέτως, παρατηρούμε να είμεθα υποδουλωμένοι σ’ ένα σύστημα πραγμάτων που η κατάστασίς του γίνεται ολοένα χειρότερη κάθε χρόνο;’ Ο λόγος για τον οποίο συμβαίνει αυτό είναι , όπως δείχνει η Αγία Γραφή, ότι ο χρόνος δεν ήλθε ακόμη για να ‘συντρίψη την κεφαλή του όφεως’ το Υποσχεμένο Σπέρμα του Θεού, ή να «καταργήση» τον Σατανά ή Διάβολο. Εν τούτοις, αυτή η επιθυμητή εποχή είναι πολύ κοντά τώρα. Αν, τότε τον πρώτο αιώνα, ο Χριστιανός απόστολος Παύλος μπορούσε να γράφη στους ομοίους του Χριστιανούς στη Ρώμη, «ο δε Θεός της ειρήνης ταχέως θέλει συντρίψει τον Σατανά υπό τους πόδας σας,» αυτό πρέπει να είναι πολύ κοντά σήμερα, δεκαεννέα αιώνες αργότερα. (Ρωμ. 16:20) Όχι μόνον η πάροδος μιας μακράς περιόδου το δικαιολογεί αυτό, αλλά και η συνεχιζόμενη ‘στενοχώρια των εθνών’ της γης από το έτος 1914 μ.Χ. το επιβεβαιώνει επίσης. (Λουκ. 21:25) Γι’ αυτό η προσδοκία εκείνων οι οποίοι έχουν τη θεόδοτη ελπίδα γίνεται ολοένα μεγαλύτερη.

20. (α) Για να πεισθούν οι άνθρωποι, τι έπρεπε ν’ αποδειχθή με την παραχώρησι ενός χρονικού ορίου; (β) Επειδή πλησιάζει το τέλος αυτού του παραχωρηθέντος καιρού, ποια εκλογή πρέπει, να κάμωμε;

²⁰ Για να πεισθούν τα δισεκατομμύρια των ανθρώπων που εξακολουθούν να πιστεύουν στην ανθρώπινη κυριαρχία, πρέπει να έχουν πλήρη πίστωσι χρόνου για ν’ αποδείξουν ότι η ανθρώπινη κυριαρχία είναι (σύμφωνα με τους ισχυρισμούς των) η λύσις, ότι αυτή μόνη της μπορεί να βρη διέξοδο και ν’ αποδείξη ότι είναι ο απελευθερωτής ολοκλήρου του ανθρωπίνου γένους. Αυτή η πίστωσις χρόνου δεν έχει τελειώσει πλήρως ακόμη. Επειδή πλησιάζει αυτό το τέλος, τώρα είναι καιρός να κάμουν οι άνθρωποι την εκλογή τους όσον αφορά το τι επιθυμούν, την ανθρώπινη κυριαρχία πρώτα, τελευταία και για πάντα, ή τον διωρισμένο από τον Θεό Απελευθερωτή. Στο τέλος αυτού του χρόνου που έχει παραχωρηθή ο καθένας θ’ αμειφθή σύμφωνα με την εκλογή που έκαμε. Τότε ο θείος Άρχων θα ελευθερώση μόνο εκείνους οι οποίοι στήριξαν τις ελπίδες των στον ουράνιο Απελευθερωτή που έχει προμηθεύσει ο Θεός. Πριν από τότε το Υποσχεμένο Σπέρμα, ο Ιησούς Χριστός, δεν θα πραγματοποιήση την από μακρού ελπιζομένη απελευθέρωσι.

21, 22. (α) Τι εγνώριζε ο Ιησούς ως άνθρωπος στη γη για τον καιρό της Βασιλείας, και γιατί βαπτίσθηκε σε ηλικία τριάντα ετών; (β) Σε ποιο είδος ζωής προσπάθησε ο Σατανάς να παρασύρη τον Ιησού, και ποιος ήταν ο τελευταίος πειρασμός που παρουσίασε;

²¹ Τον πρώτο αιώνα μ.Χ., όταν ο Ιησούς Χριστός έλαβε αίμα και σάρκα στη γη ως τέλειος άνθρωπος, εγνώριζε ότι δεν ήταν τότε ο καιρός για την απελευθέρωσι ολοκλήρου του ανθρωπίνου γένους με μια δική τους κυβέρνησι. Ήταν ηλικίας τριάντα ετών όταν ανέλαβε μια πορεία αυτοθυσίας σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και συμβόλισε την παρουσίασι του εαυτού του για θυσία με το να βαπτισθή στον Ιορδάνη Ποταμό. (Εβρ. 10:1-5· Ματθ. 3:13-17) Ύστερ’ απ’ αυτό το βάπτισμα αποσύρθηκε μόνος του στην έρημο της Ιουδαίας για να νηστεύση και να μελετήση το ζήτημα σαράντα μέρες. Στο τέλος εκείνης της χρονικής περιόδου ήταν περισσότερο από κάθε άλλη φορά αποφασισμένος να πραγματοποιήση την καθωρισμένη από τον Θεό θυσιαστική πορεία, ακόμη και ως τον θάνατο. Την τεσσαρακοστή και τελευταία ημέρα της νηστείας στην έρημο διεπίστωσε ότι δεν ήταν μόνος. Κάποιος ήλθε σ’ αυτόν, κάποιος για να τον πειράξη για να τον απομακρύνη από την οδό της αυτοθυσίας. Αυτός ο Πειραστής ήταν ο Σατανάς ή Διάβολος. Προσπάθησε να βάλη σε πειρασμό τον Ιησού και να τον παρασύρη σε μια ζωή αυτοϊκανοποιήσεως και δόξης και δυνάμεως ως ανθρώπου από σάρκα και αίμα. Ο τρίτος και τελευταίος πειρασμός ήταν το κορύφωμα. Ιδού η αφήγησις αυτού του φιλόδοξου πειρασμού όπως αναγράφεται από ένα προσωπικό μαθητή του Ιησού Χριστού, δηλαδή, τον Ματθαίο (4:1-9):

²² «Πάλιν παραλαμβάνει αυτόν ο Διάβολος εις όρος πολύ υψηλόν, και δεικνύει εις αυτόν πάντα τα βασίλεια του κόσμου και την δόξαν αυτών, και λέγει προς αυτόν. Ταύτα πάντα θέλω σοι δώσει, εάν πεσών προσκυνήσης με.»

23. Πώς διέφερε ο Ιησούς από τους συγχρόνους ανθρωπίνους άρχοντας όσον αφορά την άποψί των για τη δύναμι του Σατανά, και ποιον ισχυρισμό του Σατανά δεν αρνήθηκε ο Ιησούς;

²³ Ο Ιησούς δεν παραμέρισε το ζήτημα με το να πη: ‘Δεν υπάρχει Διάβολος. Πώς λοιπόν θα μπορούσε να μου δώση «πάντα τα βασίλεια του κόσμου και την δόξαν αυτών» αν έκανα μια απλή πράξι λατρείας σ’ αυτόν; Πώς θα μπορούσα να λατρεύσω κάτι που ούτε καν υπάρχει;’ Ο Ιησούς δεν έμοιαζε με τους εθνικιστάς ανθρώπινους άρχοντας της εποχής μας οι οποίοι δυσανασχετούν με την ιδέα και ακόμη διώκουν τη διδασκαλία ότι «πάντα τα βασίλεια του κόσμου» είναι στα χέρια του Πειραστού, του Σατανά ή Διαβόλου. Ο Ιησούς δεν αρνήθηκε ότι ο Διάβολος υπάρχει και ότι ο Διάβολος έχει τον αόρατο έλεγχο ‘όλων των βασιλείων του κόσμου.’ Δεν αρνήθηκε ότι ο Διάβολος μπορούσε ορθώς να του πη σχετικά με τα «βασίλεια του κόσμου»: «Εις σε θέλω δώσει άπασαν την εξουσίαν ταύτην και την δόξαν αυτών, διότι εις εμέ είναι παραδεδομένη, και εις όντινα θέλω δίδω αυτήν. Συ λοιπόν αν προσκυνήσης ενώπιον μου, σου θέλουσιν είσθαι πάντα.» (Λουκ. 4:5-7) Εδώ παρουσιάσθηκε στον Ιησού ένας πραγματικός πειρασμός και από ένα πραγματικό πρόσωπο που εξέθετε τα γεγονότα του ζητήματος. Πόση σημασία είχε η εκλογή του Ιησού για το υποδουλωμένο ανθρώπινο γένος!

24. (α) Ποιο είδος κυριαρχίας προσέφερε ο Διάβολος στον Ιησού; (β) Ποιο ήταν το επίμαχο ζήτημα εδώ, και ποια εκλογή θα μπορούσε να είχε γίνει;

²⁴ Ο Μεγάλος Όφις, ο Σατανάς ή Διάβολος, δεν προσπαθούσε εδώ να κεντήση την πτέρνα του υποσχεμένου Σπέρματος του Θεού. Προσέφερε στον Ιησού κάτι που προφανώς εσήμαινε το ν’ αποφύγη ένα βίαιο θάνατο από «τον έχοντα το κράτος του θανάτου, τουτέστι τον Διάβολον.» Προσέφερε στον Ιησού ως άνθρωπο την παγκόσμια κυριαρχία, κυριαρχία επάνω σε ‘όλα τα βασίλεια του κόσμου’ ανθρώπινη κυριαρχία επάνω σ’ όλη τη γη. Ναι, αλλά «ανθρώπινη κυριαρχία» ως λάτρης του Διαβόλου και κάτω από τον έλεγχο του Διαβόλου, ενός υπεράνθρωπου πνευματικού προσώπου. Η μεγάλη εκλογή εδώ ήταν μεταξύ κυριαρχιών. Το επίμαχο ζήτημα ήταν, Κυριαρχία! Ανθρώπινη κυριαρχία ή θεία κυριαρχία; Ανθρώπινη κυριαρχία ως δώρο από τον Διάβολο και με υποταγή στον Διάβολο, ή κυριαρχία στα χέρια του θείου Όντος και με υποταγή σ’ Αυτό; Αν ο Ιησούς εξέλεγε την ανθρώπινη κυριαρχία για τον εαυτό του σαν ένας κοσμικός πολιτικός, ποια ελπίδα θα άφηνε αυτή του η ενέργεια για το υποδουλωμένο ανθρώπινο γένος;

Ο Χριστιανικός Κόσμος, Παράδειγμα της Κακής Επιλογής

25. (α) Που έχομε σήμερα παράδειγμα όσον αφορά το τι θα είχε προκύψει αν ο Ιησούς δεχόταν την προσφορά του Διαβόλου; (β) Μήπως ο Ιησούς και οι απόστολοί του υπήρξαν η αρχή του Χριστιανικού κόσμου, ή μήπως το Ιουδαϊκό έθνος έγινε η αρχή του;

²⁵ Δεν είναι ζήτημα φαντασίας! Έχομε ένα πραγματικό ιστορικό παράδειγμα του τι θα εσήμαινε αυτό. Πού; Ακριβώς εδώ στον Χριστιανικό κόσμο. Πώς αυτό; Ο Χριστιανικός κόσμος ισχυρίζεται ότι είναι η επικράτεια εκείνη της γης όπου ακολουθούν τη Χριστιανοσύνη. Πολλά έθνη καθώς και οι κυβερνήσεις των ισχυρίζονται ότι είναι Χριστιανικά. Ο Χριστιανικός κόσμος δεν άρχισε με τον Ιησού Χριστό και τους δώδεκα αποστόλους του. Το επίγειο έθνος του Ιησού, το Ιουδαϊκό έθνος, δεν έγινε η αρχή του Χριστιανικού κόσμου. Το Ιουδαϊκό έθνος ως ένα πολιτικό σώμα πέθανε το έτος 70 μ.Χ., πολεμώντας εκεί στην Ιερουσαλήμ, όχι για τον Μεσσία Ιησού ως Βασιλέα, αλλά για τον Ιουδαϊσμό και την πολιτική ανεξαρτησία του από την αυτοκρατορική Ρώμη. Τρία χρόνια ύστερ’ από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, οι Ρωμαϊκές λεγεώνες κατέλαβαν και το τελευταίο Ιουδαϊκό φρούριο, το οχυρό της Μασάδας, το έτος 73 μ.Χ. Ως την ημέρα αυτή οι φυσικοί Ορθόδοξοι Ιουδαίοι, σε όλον τον κόσμο, δεν αποτελούν μέρος του Χριστιανικού κόσμου, μολονότι συνεργάζονται με τον Χριστιανικό κόσμο.

26. Πότε άρχισε ο Χριστιανικός κόσμος, και πώς, και με ποιο είδος λεγομένων Χριστιανών;

²⁶ Ο Χριστιανικός κόσμος ήλθε σε ύπαρξι τρεις περίπου αιώνες ύστερ’ από τον πειρασμό του Ιησού Χριστού στην έρημο της Ιουδαίας. Αυτό συνέβη στις ημέρες του Ρωμαίου Αυτοκράτορος Κωνσταντίνου του Μεγάλου ο οποίος βαπτίσθηκε ως οπαδός της Χριστιανοσύνης λίγο πριν από το θάνατο του το 337 μ.Χ. Είχε όμως ισχυρισθή ότι μετεστράφη στη Χριστιανοσύνη πολλά χρόνια προηγουμένως, το 312 μ.Χ. Εκείνον τον καιρό όμως αυτό που ωνομαζόταν Χριστιανοσύνη είχε απομακρυνθή τόσο πολύ από τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και των αποστόλων του ώστε υπήρχαν λεγόμενοι Χριστιανοί με στρατιωτική πανοπλία που εμάχοντο γι’ αυτόν τον ειδωλολάτρη στρατηγό και πολιτικό Κωνσταντίνο. Εκτός τούτου, υπήρχαν και επίσκοποι στις εκκλησίες της εποχής εκείνης οι οποίοι εδίδασκαν την ειδωλολατρική διδασκαλία της Τριάδος, ένα τριαδικό Θεό που απετελείτο από «Θεό τον Πατέρα και Θεό τον Υιό και Θεό το Άγιον Πνεύμα.» Οι επίσκοποι συζητούσαν με μανία όσον αφορά το αν ο Θεός ήταν ο ένας Θεός, ο Ιεχωβά, των Εβραϊκών Γραφών, ή ένας λεγόμενος «Θεός σε τρία πρόσωπα,» με όλα τα «πρόσωπα» ίσα μεταξύ των και συναιώνια. Ο Κωνσταντίνος προσπάθησε να θέση ένα τέρμα σ’ αυτή τη διαμάχη.

27. (α) Ποιο είδος θρησκείας προσπάθησε να δημιουργήση ο Κωνσταντίνος, και τι προσέφερε στους επισκόπους των εκκλησιών; (β) Ποιος ήταν πίσω από την προσφορά που έγινε στους επισκόπους, ο Χριστός ή ο Σατανάς;

²⁷ Ως Μέγιστος Ποντίφιξ των ειδωλολατρών, ο Κωνσταντίνος προσπάθησε να κερδίση όλους τους επισκόπους των εκκλησιών. Προσπάθησε να δημιουργήση μια συγχωνευμένη θρησκεία, μια θρησκεία κοινής πίστεως που να συνδυάζη την ειδωλολατρία με τη Χριστιανοσύνη. Ενεργώντας ως Μέγιστος Ποντίφιξ και επομένως ως θρησκευτική κεφαλή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, προσέφερε στους επισκόπους θέσεις ισχύος, εξοχότητα και πλούτο στη Ρωμαϊκή κυβέρνησι ως αξιωματούχων της Ρωμαϊκής κρατικής θρησκείας. Έχομε λοιπόν εδώ μια προσφορά ανθρώπινης κυριαρχίας σε συσχετισμό με πολιτική κυβέρνησι που έγινε σε λεγόμενους Χριστιανούς επισκόπους. Μήπως πρέπει να συμπεράνωμε ότι ο Ιησούς Χριστός στον ουρανό προσέφερε σ’ αυτούς τους «επισκόπους» ανθρώπινη κυριαρχία επάνω σ’ όλα «τα βασίλεια του κόσμου» που αυτός ο ίδιος είχε αρνηθή; Ή μήπως ήταν ο Πειραστής, ο Σατανάς ή Διάβολος, ο οποίος εξακολουθούσε να εξουσιάζη εκείνα τα βασίλεια επειδή είχαν παραδοθή σ’ αυτόν; Η ορθή απάντησις δεν είναι δύσκολη: Ο Σατανάς ή Διάβολος μέσω του Μεγίστου Ποντίφικός του στη γη ήταν εκείνος που προσέφερε ένα πειρασμό όμοιο μ’ εκείνον που είχε προσφερθή στον Ιησού Χριστό. Αλλ’ ακολούθησαν εκείνοι οι επίσκοποι, περιλαμβανομένου και του «επισκόπου της Ρώμης,» το παράδειγμα του Ιησού;

28. (α) Ακολούθησαν εκείνοι οι επίσκοποι το παράδειγμα του Χριστού, και επομένως τι προέκυψε; (β) Ποιον τίτλο ανέλαβε ο «επίσκοπος της Ρώμης,» και τι συνέβη στην ενότητα του Χριστιανικού κόσμου;

²⁸ Η κοσμική καθώς και η εκκλησιαστική ιστορία απαντούν όχι! Πολλοί επίσκοποι έπεσαν στον πειρασμό και εισήλθαν στην αυτοκρατορική υπηρεσία ως η ιεραρχία της Ρωμαϊκής θρησκείας, της Ρωμαϊκής Κρατικής Εκκλησίας. Έτσι γεννήθηκε και αναπτύχθηκε ο Χριστιανικός κόσμος. Το έτος 378 μ.Χ. ο επίσκοπος της Ρώμης προχώρησε ακόμη περισσότερο με το να υιοθετήση τον τίτλο και τις ευθύνες του Μεγίστου Ποντίφικος, που είχε απορρίψει ο Ρωμαίος Αυτοκράτωρ Γρατιανός. Σ’ όλη τη διάρκεια των επομένων αιώνων ο Χριστιανικός κόσμος δοκίμασε την πείρα πολλών διαιρέσεων, που συνωδεύθηκαν από θρησκευτικούς πολέμους, σταυροφορίες και διωγμούς μεταξύ των λεγομένων Χριστιανών. Έτσι ιδρύθηκαν πολλές ξεχωριστές εθνικές κρατικές θρησκείες. Ο Χριστιανικός κόσμος έφθασε να γίνη η πιο ισχυρή και πιο πολυάριθμη οργάνωσις στη γη. Είχε γίνει θέαμα σ’ όλο τον ειδωλολατρικό και μη Χριστιανικό κόσμο, που αριθμούσε τώρα τα δύο τρίτα και πλέον του πληθυσμού της γης. Αλλά τι παράδειγμα έδινε; Της αληθινής Χριστιανοσύνης; Ή μιας λεγομένης θείας κυριαρχίας που ασκείται μέσω μιας θρησκευτικής ιεραρχίας η οποία συνεργάζεται με τους ανθρώπινους βασιλείς οι οποίοι ισχυρίζονται ότι έχουν «θείον δικαίωμα βασιλέων»;

29. Γιατί ρωτούμε αν ήσαν Χριστιανικοί οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι και αν είναι Χριστιανικές οι παγκόσμιες οργανώσεις για ειρήνη και οι προετοιμασίες για ένα άλλο παγκόσμιο πόλεμο;

²⁹ Ήταν ο Α΄ Παγκόσμιος Πόλεμος Χριστιανικός επειδή άρχισε μεταξύ δύο Ευρωπαϊκών κρατών που ισχυρίζονταν ότι ήσαν Χριστιανικά; Ήταν η Κοινωνία των Εθνών Χριστιανική επειδή υποστηριζόταν από την εκκλησία της Αγγλίας και επειδή οι Αμερικανοί κληρικοί την ωνόμασαν «πολιτική έκφρασι της Βασιλείας του Θεού στη γη»; Ήταν ο Β΄ Παγκόσμιος Πόλεμος Χριστιανικός επειδή άρχισε με την εισβολή των στρατευμάτων ενός λεγομένου Χριστιανικού Κράτους στα εδάφη ενός άλλου «Χριστιανικού» Κράτους; Είναι τα Ηνωμένα Έθνη μια Χριστιανική οργάνωσις για παγκόσμια ειρήνη και ασφάλεια, επειδή τα μισά από τα 132 έθνη μέλη ισχυρίζονται ότι είναι Χριστιανικά; Είναι οι σταθερές προετοιμασίες για ένα 3 Παγκόσμιο Πόλεμο με πυρηνικές βόμβες και πυραύλους Χριστιανικές, επειδή ο Χριστιανικός κόσμος αισθάνεται υποχρεωμένος να προστατευθή με τέτοια όπλα για να επιζήση;

30. (α) Ποια κακά χαρακτηριστικά έχει σήμερα ο Χριστιανικός κόσμος, και αποτελούν αυτά εκδήλωσι Χριστιανοσύνης; (β) Τι αποδεικνύουν αυτά τα πράγματα όσον αφορά την εκλογή παγκοσμίου κυριαρχίας που προσεφέρθη στον Ιησού από τον Πειραστή;

³⁰ Παρατηρήστε τις συνθήκες στον Χριστιανικό κόσμο σήμερα ύστερ’ από δεκαέξη αιώνες υπάρξεώς του. Είναι ο ηθικός εκφυλισμός που υπάρχει ανάμεσα του, η αύξησις του εγκλήματος, οι κοινωνικές και φυλετικές αδικίες, οι καταπιέσεις, οι οικονομικές στερήσεις, η φτώχεια και η πείνα, η έλλειψις σεβασμού για τη δικαιωματική εξουσία, η κακή διακυβέρνησις, η παραφροσύνη των ιδιοτελών απολαύσεων, η έλλειψις αγάπης για τον πλησίον που σημαίνει έλλειψι αγάπης για τον Θεό—είναι αυτά τα πράγματα εκδήλωσις Χριστιανοσύνης; Απολύτως όχι! Είναι το αποτέλεσμα της δημιουργίας του Χριστιανικού κόσμου τον τέταρτο αιώνα μ.Χ. Και εφόσον ο Χριστιανικός κόσμος προέκυψε από την υποχώρησι των επισκόπων των εκκλησιών στους πειρασμούς που έθεσε ενώπιον τους η ειδωλολατρική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όλα αυτά είναι μια ζωηρή και θλιβερή απόδειξις του τι θα συνέβαινε αν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός δεχόταν τη δωροδοκία της ανθρώπινης κυριαρχίας σ’ όλα «τα βασίλεια του κόσμου» που είχε προσφερθή σ’ αυτόν. Αλλά δέχθηκε ο Ιησούς Χριστός τη δελεαστική προσφορά του Σατανά ή Διαβόλου; Είναι ο Ιησούς υπεύθυνος για την παγκόσμια αγωνία σήμερα;

31. Πώς φέρθηκε ο Ιησούς απέναντι στην προσφορά που έγινε από τον Πειραστή;

³¹ Το υπόμνημα της Γραφής λέγει: «Τότε ο Ιησούς λέγει προς αυτόν ύπαγε, Σατανά· διότι είναι γεγραμμένον, Ιεχωβά τον Θεόν σου θέλεις προσκυνήσει και αυτόν μόνον θέλεις λατρεύσει. Τότε αφήνει αυτόν ο Διάβολος και ιδού άγγελοι προσήλθον και υπηρέτουν αυτόν.»—Ματθ. 4:10, 11· Μάρκ. 1:12, 13.

32. (α) Ποια κυριαρχία ανεγνώρισε ο Ιησούς, όπως αποδεικνύεται από το άγγελμα που εκήρυττε; (β) Σχετικά μ’ αυτό, τι περίμενε ο Ιησούς να κάμη ο Ιεχωβά;

³² Ρητώς αρνήθηκε ο Ιησούς Χριστός την ανθρώπινη κυριαρχία από τα χέρια του Σατανά ή Διαβόλου. Ανεγνώριζε τη θεία κυριαρχία, την κυριαρχία του Ιεχωβά Θεού. Γι’ αυτό περιήρχετο τη χώρα του έθνους του Ισραήλ κηρύττοντας: «Μετανοήσατε· διότι επλησίασεν η βασιλεία των ουρανών.» Ύστερ’ από το βάπτισμά του στον Ιορδάνη Ποταμό είχε χρισθή με το πνεύμα του Θεού να κηρύττη αυτό το άγγελμα. Απέστειλε τους δώδεκα αποστόλους του να κηρύττουν το ίδιο άγγελμα της ελπίδος για όλο το ανθρώπινο γένος. (Ματθ. 4:13-17· Λουκ. 4:16-21· 9:1-6· Ματθ. 10:1-7) Ο Ιησούς Χριστός περίμενε τον Θεό να δείξη τη θεία κυριαρχία του με την εγκαθίδρυσι της ουράνιας βασιλείας του στα χέρια του υποσχεμένου Σπέρματος το οποίο πρόκειται να συντρίψη τον μεγάλο Όφι, με το να του συντρίψη την κεφαλή κι’ έτσι να τον καταργήση για ν’ απελευθερωθή ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο Ιησούς πέθανε πιστός στη θεία κυριαρχία, μη αναγνωρίζοντας κανένα άλλον εκτός από τον Ιεχωβά Θεό ως τον Υπέρτατο Άρχοντα, τον Παγκόσμιο Κυρίαρχο.

Η Μακρά Αναμονή με Ελπίδα Λήγει Σύντομα

 1. Σύμφωνα με τα εδάφια Εβραίους 10:12, 13, ως πότε συνέχισε ο Ιησούς να περιμένη στα δεξιά του Θεού, και τι δείχνει ο Ψαλμός 110:1, 2, ότι θα συμβή σε μας αν ταχθούμε με το μέρος των εχθρών του;

ΑΚΟΜΗ και μετά την ανάστασί του εκ νεκρών την τρίτη ημέρα, ο Ιησούς εξακολούθησε ν’ αναμένη τον καιρό του Θεού για την εγκαθίδρυσι της ουράνιας βασιλείας επάνω σ’ ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Σχετικά μ’ αυτό εγράφη στους εξ Εβραίων Χριστιανούς τον πρώτον αιώνα μ.Χ.: «Αλλ’ αυτός αφού προσέφερε μίαν θυσίαν υπέρ αμαρτιών, εκάθισε δια παντός εν δεξιά του Θεού, προσμένων του λοιπού εωσού τεθώσιν οι εχθροί αυτού υποπόδιον των ποδών αυτού.» (Εβρ. 10:12, 13) Αυτή είναι μια παράθεσις από τον Ψαλμό 110:1, 2, ΜΝΚ, όπου διαβάζομε: «Είπεν ο Ιεχωβά προς τον Κύριόν μου, Κάθου εκ δεξιών μου, εωσού θέσω τους εχθρούς σου υποπόδιον των ποδών σου. Εκ της Σιών θέλει εξαποστείλει ο Ιεχωβά την ράβδον της δυνάμεώς σου· κατακυρίευε εν μέσω των εχθρών σου.» Με το να υπακούση σ’ αυτή την εντολή ο Ιησούς Χριστός θα έχη την υποστήριξι της Θείας Κυριαρχίας και όλοι οι εχθροί στη γη θα γίνουν υποπόδιόν του, όλοι θα ηττηθούν πλήρως και θα καταστραφούν. (Ψαλμ. 110:5, 6, ΜΝΚ) Έτσι όλοι εμείς σήμερα γνωρίζομε τι να περιμένωμε αν ταχθούμε με το μέρος των εχθρών του, οι οποίοι είναι εχθροί της θείας κυριαρχίας.

 2. (α) Στο χρόνο που απομένει ακόμα, τι έχει να προσφέρη η ανθρώπινη κυριαρχία, ναι, ο ίδιος ο Διάβολος στο ανθρώπινο γένος; (β) Από των καιρό της εξώσεως του Σατανά από τον ουρανό, το ανθρώπινο γένος αναγκάσθηκε να γνωρίση τη σημασία ποιας μεγάλης φωνής στον ουρανό;

² Στον χρόνο που απομένει ακόμη γι’ αυτούς τους εχθρούς, τι έχουν να προσφέρουν στο ανθρώπινο γένος; Τίποτε καλύτερο απ’ ό,τι μας έχουν ήδη παρουσιάσει. Τι έχει να προσφέρη στο ανθρώπινο γένος μέσω των «βασιλειών του κόσμου» ο αόρατος εχθρός ο οποίος έχει την αόρατη εξουσία επάνω σ’ αυτούς τους εχθρούς, δηλαδή ο Σατανάς ή Διάβολος; Τίποτε εκτός από τη συντριβή τους μαζί με τον Σατανά τον Διάβολο κάτω από τους πόδας του Χριστού. Με την εκπλήρωσι του προφητικού βιβλίου της Αποκαλύψεως κεφάλαιο δωδέκατο ο Σατανάς ή Διάβολος και οι δαιμονικοί άγγελοί του έχουν ήδη εξωσθή από τους άγιους ουρανούς κάτω στα γειτονικά μέρη της γης. Όλο το ανθρώπινο γένος έχει αισθανθή τ’ αποτελέσματα αυτού του περιορισμού του Μεγάλου ‘Όφεως Σατανά και των δαιμόνων του στη γη μας, από τον καιρό του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου του 1914-1918. Στον μισό και πλέον αιώνα που πέρασε από τότε όλο το ανθρώπινο γένος αναγκάσθηκε να γνωρίση με πολύ οδυνηρό τρόπο τη σημασία της μεγάλης φωνής που ακούσθηκε στον ουρανό με την έξωσι του Σατανά και των δαιμόνων του: «Ευφραίνεσθε οι ουρανοί και οι κατοικούντες εν αυτοίς. Ουαί εις τους κατοικούντας την γην και την θάλασσαν, διότι κατέβη ο Διάβολος εις εσάς έχων θυμόν μέγαν, επειδή γνωρίζει ότι ολίγον καιρόν έχει.»—Αποκάλ. 12:12.

3, 4. (α) Μπόρεσε η ανθρώπινη κυριαρχία ν’ απομακρύνη αυτή την «ουαί» από τη γη και τη θάλασσα; (β) Ως ποιο σημείο θα προχωρήση ο ‘μέγας θυμός’ του Σατανά εναντίον της θείας κυριαρχίας, και πώς περιέγραψε ο Ιησούς τι θα σημάνη αυτό για το ανθρώπινο γένος;

³ Η ανθρώπινη κυριαρχία, ακόμη και με το να είναι εφωδιασμένη με όλα τα σύγχρονα επιστημονικά πλεονεκτήματα της και την ηυξημένη γνώσι της δεν μπόρεσε ν’ απομακρύνη αυτή τη διαβολική «ουαί» από τη γη και από τη θάλασσα. Ο ‘μέγας θυμός’ του Σατανά ή Διαβόλου εναντίον της θείας κυριαρχίας δεν βραδύνει να οδηγήση όλα τα πολιτικά συστήματα της ανθρώπινης κυριαρχίας σε πλήρη καταστροφή. Εφόσον αυτός ο ίδιος δεν μπορεί να κυβερνήση τη γη, τότε είναι αποφασισμένος μετά απ’ αυτόν να μη επιζήση καμμιά απ’ αυτές τις επίγειες μορφές ανθρώπινης κυριαρχίας. Σε μια απόπειρα αυτοκτονίας, οδηγεί τώρα κάθε πολιτική ανθρώπινη κυριαρχία σε καταστροφή κάτω από τους πόδας του Υποσχεμένου Σπέρματος του Θεού, του Ιησού Χριστού. Αυτό θα σημάνη έναν καιρό θλίψεως όμοιο με τον οποίον οι κάτοικοι αυτής της γης δεν έχουν δοκιμάσει ποτέ. Ο Ιησούς Χριστός, όταν προείπε το ‘τέλος αυτού του συστήματος πραγμάτων,’ το περιέγραψε ως εξής:

⁴ «Τότε θέλει είσθαι θλίψις μεγάλη, οποία δεν έγεινεν απ’ αρχής κόσμου έως του νυν, ουδέ θέλει γείνει. Και εάν δεν συνετέμνοντο αι ημέραι εκείναι, δεν ήθελε σωθή ουδεμία σαρξ· δια τους εκλεκτούς όμως θέλουσι συντμηθή αι ημέραι εκείναι.»—Ματθ. 24:3, 21, 22· Μάρκ. 13:19, 20.

 5. (α) Η τρομερή πολιορκία και καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. ήταν τυπικό παράδειγμα τίνος; (β) Πόσο βέβαιο είναι ότι θα έλθη η θλίψης που θα φέρη την παγκόσμια καταστροφή, και ποιο ερώτημα προκύπτει σχετικά μ’ αυτό;

⁵ Οι φρικαλεότητες της πολιορκίας και η καταστροφή της πόλεως της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους το έτος 70 μ.Χ. ήσαν ακριβώς τυπικό παράδειγμα της φρίκης της παγγήινης θλίψεως που πλησιάζει και με την οποία ο Χριστιανικός κόσμος και όλο αυτό το υπόλοιπο σύστημα πραγμάτων θα καταστραφή. Όσο βέβαιο είναι ότι ο προειπωμένος παγγήινος κατακλυσμός έλαβε χώρα στις ημέρες του δικαίου κήρυκος Νώε, και όσο βέβαιο είναι ότι η καταστροφή της αρχαίας Ιερουσαλήμ, που είχε προλεχθή, συνέβη στις ημέρες των προφητών του Ιεχωβά και των αποστόλων του Ιησού Χριστού, τόσον βέβαιο είναι ότι η θλίψις της παγκοσμίου καταστροφής που προελέχθη θα συμβή—στη δική μας γενεά. Επί εκατό σχεδόν χρόνια τώρα οι Χριστιανοί μάρτυρες του Ιεχωβά προειδοποιούν το ανθρώπινο γένος γι’ αυτή την παγκόσμια καταστροφή. Όχι για ν’ αποδείξουν ότι είναι αληθινό αυτό που κηρύττουν, αλλά μάλλον για ν’ αποδείξουν αληθινό τον προφητικό Λόγο του Ιεχωβά, τον οποίον κηρύττουν. Κανένας από το ανθρώπινο γένος δεν θα διαφύγη· όλο το ανθρώπινο γένος θ’ αντιμετωπίση αυτή τη μεγαλύτερη απ’ όλες τις θλίψεις. Το ερώτημα είναι, Ποιος από το ανθρώπινο γένος θα επιζήση;

 6. Ποια ανθρώπινα μέσα για επιβίωσι από τη ‘μεγάλη θλίψι’ θα αποτύχουν, και επομένως πού παραμένει η μόνη ελπίδα για όλο το ανθρώπινο γένος;

⁶ Κανένας άνθρωπος στη γη δεν θα μπορέση να επιζήση με τις δικές του δυνάμεις ή με τα μέσα των ανθρωπίνων προστατευτικών μέτρων πού μπορεί να λάβη. Ο Χριστιανικός κόσμος θ’ αποδειχθή ότι δεν είναι ένα λιμάνι καταφυγίου και επιβιώσεως απλώς επειδή περιφέρει το όνομα του Χριστού και έχει σταυρούς στα κωδωνοστάσια των εκκλησιών του. Τα Ηνωμένα Έθνη, που συχνά ωνομάσθηκαν η «τελευταία ελπίδα» του ανθρωπίνου γένους, δεν θα μπορέσουν να είναι καταφύγιο. Οι περιφερειακές συμμαχίες και οι συνθήκες πολιτικών εθνών δεν θα μπορέσουν να διαπεράσουν ούτε τους ανθρώπινους άρχοντας ούτε τους ανθρώπινους υπηκόους με ασφάλεια μέσα από την ασύγκριτη ‘μεγάλη θλίψι.’ Καμμιά ανθρώπινη επινόησις δεν θα χρησιμεύση σαν μια ελπίδα. Οι προφητείες των Αγίων Γραφών προειδοποιούν γι’ αυτήν την επερχόμενη απελπιστική κατάστασι σ’ όλο το ανθρώπινο γένος. Εν όψει αυτής της φοβερά απελπιστικής προοπτικής για ολόκληρο το ανθρώπινο σύστημα πραγμάτων, γίνεται σαφές σε κάθε λογικευόμενο άτομο ότι η μόνη ελπίδα για όλο το ανθρώπινο γένος πρέπει, να βρίσκεται έξω από την ανθρώπινη επικράτεια. Η σωτηρία του ανθρωπίνου γένους ποτέ δεν ήλθε και ποτέ δεν θα έλθη από τους ανθρώπους, από την ανύψωσι, κατά κάποιον τρόπο, αυτού του ίδιου του ανθρωπίνου γένους με τα δικά του μέσα. Επομένως, η Κομμουνιστική φιλοσοφική θεωρία του υλισμού, δηλαδή, ότι τίποτε δεν υπάρχει εκτός από την ύλη, οδηγεί σε αδιέξοδο!

Που να Στραφούμε με Πραγματική Ελπίδα

 7. (α) Η ελπίδα μας πρέπει να είναι κάτι σε ποιο βασίλειο, αλλά ποιος αποκλείεται από το ν’ αποτελή αυτή την ελπίδα; (β) Πού λέγει ο Θείος Κυρίαρχος να επιστρέψουν οι «δέσμιοι της ελπίδος»;

⁷ Η ελπίδα μας, για να είναι κάτι που ευτυχώς θα πραγματοποιηθή πρέπει να βασίζεται σε κάτι πνευματικό. Όχι σ’ εκείνον τον πνευματικό ‘θεό του παρόντος συστήματος πραγμάτων’ τον Μεγάλο Όφι Σατανά ή Διάβολο, τον πονηρό που έφερε τις παρούσες «ουαί» πάνω στο ανθρώπινο γένος. (2 Κορ. 4:4)Αυτός είναι εκείνος τον οποίον ο Χριστιανός απόστολος Παύλος ονομάζει ‘το πνεύμα το οποίον ενεργεί την σήμερον εις τους υιούς της απειθείας,’ οι οποίοι ‘περιεπάτησαν κατά το πολίτευμα του κόσμου τούτου.’ (Εφεσ. 2:2) Εμείς οι οποίοι έχομε απεγνωσμένως ανάγκη μιας αληθινής ελπίδας, οφείλομε να στρέψωμε τα βλέμματά μας μακρυά απ’ αυτόν τον αόρατο ‘άρχοντα του κόσμου.’ (Ιωάν. 12:31) Οφείλομε να στρέψωμε τα γεμάτα ζωηρή επιθυμία βλέμματα μας μακρυά από το θανατηφόρο και γεμάτο ουαί σύστημά του. Σε τι πνευματικό και υψηλότερο από τον άνθρωπο και από τον Διάβολο πρέπει ν’ αποβλέψωμε; Πού μόνο μπορούμε να στραφούμε μ’ εμπιστοσύνη; Μέσα από το πέρασμα των χιλιετηρίδων ηχούν τα λόγια του Θείου Κυριάρχου: «Επιστρέψατε εις το οχύρωμα, δέσμιοι της ελπίδος.»—Ζαχ. 9:12.

 8. (α) Σε ποιους απευθύνονταν πρώτα αυτά τα λόγια τον εδαφίου Ζαχαρίας 9:12, και ποιο ήταν το «οχύρωμα» την εποχή εκείνη; (β) Από πού έπρεπε να επιστρέψουν εκείνοι οι «δέσμιοι της ελπίδος» και πώς είχε ανοίξει η οδός για την ελευθερία;

⁸ Αυτά τα αφυπνιστικά λόγια, που ελέχθησαν μέσω του προφήτου Ζαχαρία περίπου δυο χιλιάδες πεντακόσια χρόνια πριν, απευθύνονταν σ’ εκείνους οι οποίοι επιθυμούσαν ειλικρινά να είναι ο ευνοούμενος λαός του Μεγάλου Πνεύματος, για το οποίο ο Ιησούς Χριστός είπε: «Ο Θεός είναι Πνεύμα· και οι προσκυνούντες αυτόν, εν πνεύματι και αληθεία πρέπει να προσκυνώσι.» (Ιωάν. 4:24) Το «οχύρωμα» στο οποίο ήταν ανάγκη να επιστρέψουν «οι δέσμιοι της ελπίδος» ήταν η Μεσσιανική βασιλεία του Θεού, η οποία την εποχή εκείνη αντιπροσωπευόταν από την πόλι της Ιερουσαλήμ, όπου εκάθητο ένας βασιλεύς της βασιλικής οικογενείας του Δαβίδ από τη Βηθλεέμ επάνω σ’ ένα θρόνο που ωνομαζόταν ‘θρόνος του Ιεχωβά.’ (1 Χρον. 29:23) Σ’ αυτήν την επίγεια μορφή θείας κυριαρχίας έπρεπε να ‘επιστρέψουν’ οι «δέσμιοι της ελπίδος,» βγαίνοντας από τη μακρά αιχμαλωσία στην ειδωλολατρική Βαβυλώνα, τον τόπο όπου είχε αρχίσει μια ωργανωμένη ψευδής θρησκεία σε αντίθεσι προς τον Ιεχωβά Θεό στις ημέρες του ονομαστού κυνηγού Νεβρώδ. (Γεν. 10:8-10· 11:1-9) Στον καιρό του προφήτου Ζαχαρία αυτή η Βαβυλών κατείχε την έδρα της παγκοσμίου κυριαρχίας, ως η τρίτη παγκόσμια δύναμις της Βιβλικής ιστορίας, το 539 π.Χ. ο Παντοκράτωρ Θεός έθραυσε τα δεσμά των «αιχμαλώτων» της Βαβυλώνος και άνοιξε την οδό για την ελευθερία!

 9. (α) Γιατί αυτό δεν είναι μέρος κάποιος αρχαίας νεκρής ιστορίας; (β) Ποιοι είναι οι «δέσμιοι της ελπίδος» σήμερα, και τι χρειάζονται;

⁹ Τι συγκινητικό μέρος της ιστορίας που ήταν αυτό στο αρχαίο αμυδρό παρελθόν! Αλλά δεν είναι νεκρή ιστορία. Είναι προφητική ιστορία η οποία ζη για την εποχή μας και βρίσκει το ζωντανό παράλληλο της σήμερα, σ’ αυτή τη γενεά μας. Γι’ αυτό έχει γραφή και διαφυλαχθή ανάμεσα στις προφητείες του Ζαχαρία, ενός από τους τελευταίους προφήτας του Ιεχωβά πριν από τον Ιησού Χριστό. Αλλά μπορούμε εμείς οι άνθρωποι σήμερα να θεωρηθούμε ως «δέσμιοι της ελπίδος»; Ναι, αν ιδούμε και δεχθούμε την ελπίδα που θέτει μπροστά μας ο «Θεός της ελπίδος.» Το τελευταίο βιβλίο των Αγίων Γραφών, η Αποκάλυψις, έδειξε την ύπαρξι όχι της αρχαίας Βαβυλώνος, αλλά της Μεγάλης Βαβυλώνος της εποχής μας. Αυτή η ισχυρότερη Βαβυλών συμβολίζει την παγκόσμια αυτοκρατορία της ψευδούς θρησκείας, η οποία έχει θρησκευτικούς δεσμούς με τις πολιτικές κυβερνήσεις αυτού του συστήματος πραγμάτων, ακόμη και με την Κομμουνιστική Ρωσία. Όλοι οι λαοί του κόσμου, είτε ανήκουν στις εκατοντάδες των θρησκειών είτε παραμένουν προσκολλημένοι στα κοσμικά πολιτικά ιδρύματα, είναι «δέσμιοι» της Βαβυλώνος της Μεγάλης και των πολιτικών συντρόφων της. Για τη σωτηρία τους, αυτοί οι «δέσμιοι» χρειάζονται να ελευθερωθούν!

10. (α) Γιατί είναι πολύ επείγον να λάβη χώρα αυτή η απελευθέρωσις; (β) Ποιο είναι το «οχύρωμα» σήμερα στο οποίο οι «δέσμιοι» οφείλουν να καταφύγουν, και τι έχει αποστείλει ο Ιεχωβά από το 1914 μ.Χ.;

¹⁰ Είναι πολύ επείγον να γίνη αυτό. Γιατί; Διότι η Βαβυλών η Μεγάλη και όλοι οι πολιτικοί ερασταί της είναι τώρα καταδικασμένοι σε σύντομη καταστροφή! Πώς μπορούν να ελευθερωθούν οι άνθρωποι από την πνευματική φυλακή τους, όπου δεν μπορεί ν’ αναμένεται τίποτε εκτός από καταστροφή στην επερχόμενη «μεγάλη θλίψι»; Υπάρχει μόνο μια οδός απελευθερώσεως, και αυτή είναι να καταφύγουν στο «οχύρωμα» που έχει θέσει ο Ιεχωβά Θεός μπροστά σε όλους τους ‘δεσμίους της ελπίδος’. Αυτό το «οχύρωμα» είναι η Μεσσιανική βασιλεία του Θεού, την οποία τον αρχαίο καιρό αντιπροσώπευε η ωχυρωμένη πόλις της Ιερουσαλήμ. Η επίγεια Μεσσιανική Βασιλεία στην Ιερουσαλήμ της Μέσης Ανατολής έχει παρέλθει προ πολλού. Έχει αναζωογονηθή στην εποχή μας, όχι εκεί στην επίγεια Ιερουσαλήμ, αλλά στους ουρανούς, όπου κάθεται ο βασιλικός απόγονος του Βασιλέως Δαβίδ, δηλαδή, ο Ιησούς Χριστός. Δεν είναι κάποιος φθαρτός υλικός θρόνος στην επίγεια Ιερουσαλήμ, αλλά είναι πραγματικά ο «θρόνος του Ιεχωβά,» διότι κάθεται στα ‘δεξιά’ του Ιεχωβά Θεού στους ουρανούς. (Ψαλμ. 110:1, 2· Πράξ. 2:34-36· 7:55, 56· 1 Πέτρ. 3:22· Αποκάλ. 3:21) Από εκεί, από το τέλος των Καιρών των Εθνών το έτος 1914, ο Ιεχωβά έχει αποστείλει την ‘ράβδον της δυνάμεως του Χριστού.’

11. (α) Ποια λοιπόν είναι η μόνη ελπίδα για όλο το ανθρώπινο γένος; (β) Από το 1918 μ.Χ. τι εγκατέλειψαν και πού επέστρεψαν οι Χριστιανοί μάρτυρες του Ιεχωβά, και πώς λέγουν σε όλους τους άλλους ‘δεσμίους’ να καταφύγουν στο «οχύρωμα»;

¹¹ Κάτω από τους πόδας του Χριστού και των ακολούθων του ο Ιεχωβά θα «συντρίψη τον Σατανάν» συντόμως. (Ρωμ. 16:20) Η βασιλεία αυτού του Μεσσιανικού Ελευθερωτού είναι η εντεταλμένη εκπροσώπησις της Θείας Κυριαρχίας του Υψίστου και Παντοκράτορος Θεού, του Ιεχωβά. Είναι η μόνη ελπίδα για όλο το ανθρώπινο γένος. Είναι το διωρισμένο από τον Θεό οχύρωμα στο οποίο πρέπει να καταφύγωμε για ελευθερία και ζωή με ατελεύτητη ευτυχία. Από τον καιρό του τέλους του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου το 1918 οι Χριστιανοί μάρτυρες του Ιεχωβά εγκατέλειψαν τα πνευματικά δεσμά των στη Βαβυλώνα τη Μεγάλη και ‘επέστρεψαν στο οχύρωμα’ την εγκαθιδρυμένη Μεσσιανική βασιλεία του Θεού στην ουράνια Ιερουσαλήμ. Παρά τις αναπόφευκτες παγκόσμιες συνθήκες που χειροτερεύουν, απολαμβάνουν τώρα τη θαυμαστή πνευματική απελευθέρωσί των και ευφραίνονται με την ένδοξη ελπίδα των για το προσεχές μέλλον. Από μεγάλη συμπόνια για όλο το ανθρώπινο γένος κράζουν επειγόντως σ’ όλους τους ‘δεσμίους’ παντού να ‘καταφύγουν στο οχύρωμα,’ καθώς εκπληρώνουν την προφητική εντολή του Χριστού: «Και θέλει κηρυχθή τούτο το ευαγγέλιον της βασιλείας εν όλη τη οικουμένη, προς μαρτυρίαν εις πάντα τα έθνη· και τότε θέλει ελθεί το τέλος.»—Ματθ. 24:14.

Η Θεία Κυριαρχία Επάνω στο Ανθρώπινο Γένος στην Αρχή

«Ο Ιεχωβά ητοίμασε τον θρόνον αυτού εν τω ουρανώ, και η βασιλεία αυτού δεσπόζει τα πάντα.»—Ψαλμ. 103:19, ΜΝΚ.

 1. Σύμφωνα με την έννοια που δίνομε, τι είναι το «κατεστημένον» μέσα στο οποίο έχομε γεννηθή όλοι, και ποια εκτίμησι οφείλομε να κάνωμε γι’ αυτό;

ΓΕΝΝΗΘΗΚΑΜΕ όλοι μέσα σ’ ένα «κατεστημένο.» Μήπως με τη λέξι αυτή εννοούμε το σύστημα πραγμάτων εδώ επάνω στη γήινη σφαίρα μας; Όχι! Εννοούμε ένα κατεστημένο του οποίου η γη μας αποτελεί μόνο ένα ελάχιστο μέρος. Εννοούμε ένα κατεστημένο που εκτείνεται μακρυά στο εξωτερικό διάστημα. Περιλαμβάνει περισσότερα από τον Γαλαξία μας όπου ο ήλιος μας είναι, μόνο ένας από τους πολλούς όμοιους ήλιους. Περιλαμβάνει όλους τους γαλαξίες των άστρων που τα μεγαλύτερα ανθρωποποίητα τηλεσκόπια κατώρθωσαν να φέρουν στην όρασι του ανθρώπου. Τόσο τρομερά μεγάλο είναι αυτό το κατεστημένο ώστε χρειάζεται να μετράται με μονάδες μήκους που ονομάζονται «έτη φωτός.» Άσχετα με το μέγεθός του, όλοι πρέπει να παραδεχθούν ότι είναι ένα θαυμαστό κατεστημένο. Υπήρχε ήδη πριν παρουσιασθούν εδώ οι σημερινοί διαμαρτυρόμενοι νέοι, και μάλιστα πριν εμφανισθή στη γη το ανθρώπινο γένος. Όλοι μας γεννηθήκαμε μέσα σ’ αυτό το κατεστημένο, χωρίς να το θέλωμε ή να το διαλέξωμε. Είναι, λοιπόν, αυτό το κατεστημένο κάτι για το οποίον πρέπει να διαμαρτυρώμεθα;

 2. Γιατί δεν θα μπορούσε να λεχθή ότι ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τη λειτουργία αυτού του «κατεστημένου,» και τι υπαγορεύει η λογική μας όσον αφορά εκείνον που το διευθύνει;

² Ποιος διευθύνει αυτό το απίστευτα μεγάλο κατεστημένο; Αυτό ήδη λειτουργούσε πριν έλθωμε σε ύπαρξι εμείς οι άνθρωποι. Δεν μας χρειάζεται για να εξακολουθήση να λειτουργή για πάντα, αιωρούμενο εκεί στο διάστημα και λειτουργώντας τόσο αρμονικά. Είναι περιττό να πούμε, ότι είναι πάρα πολύ μεγάλο για μας, πολύ μακρυά για να το φθάσουν οι δυνάμεις μας επιρροής. Δεν μπορούμε να το ελέγξωμε απ’ αυτή τη γη με πυραύλους, διαστημόπλοια ή συστήματα ραντάρ. Αυτό δεν είναι τυχαίο κατεστημένο. Αν επρόκειτο να υπολογίσωμε επιστημονικώς, η πιθανότης ότι ένα τόσο αρμονικό, έξοχα ωργανωμένο, τέλεια λειτουργούν κατεστημένο δημιουργήθηκε συμπτωματικά ή τυχαία, θα ήταν τρισεκατομμύρια τρισεκατομμυρίων εναντίον και μια υπέρ. Δεν μπορούσε να προέλθη από το τίποτα, διότι ποτέ δεν προέρχεται κάτι από το τίποτα. Τέτοια ισχυρή συγκέντρωσις δυναμικής ενεργείας σαν κι’ αυτή που περικλείει μέσα του αυτό το κατεστημένο ποτέ δεν μπορούσε να προέλθη από ένα κούφιο κενόν, από το μηδέν. Σύμφωνα με τις δυνάμεις μας λογικεύσεως με τις οποίες έχομε προικισθή, έπρεπε να προέλθη από μια κεντρική και ανεξάντλητη πηγή δυνάμεως και ενεργείας. Και αυτή η «πηγή» θα έπρεπε να είναι νοήμων, να έχη γνωστικές μεθόδους εκτός από την παντοδύναμη ικανότητα. Θα πρέπει να διευθύνη το κατεστημένον.

 3. (α) Τι πρέπει να συμπεράνωμε όσον αφορά αυτόν που διευθύνει το ορατό «κατεστημένον,» και ποιο είναι ένα κατάλληλο όνομα γι’ αυτόν; (β) Ποιος είναι ο τίτλος όπως τον αναφέρει η Αγία Γραφή;

³ Δεν θέλομε να παριστάνωμε τους κουτούς, έτσι δεν είναι; Δηλαδή να παριστάνωμε τους ανόητους, τους άφρονες, τους παράλογους, που σημαίνει επίσης, αντιεπιστημονικούς. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο για να δεχθούν οι λογικευόμενοι και νοήμονες άνθρωποι, παρά ότι ο μεγάλος Ρυθμιστής αυτού του καταπληκτικού σε ομορφιά, σχεδίασι και δύναμι «κατεστημένου» είναι ένα νοήμον Πρόσωπο, αν και αόρατο στα ευπαθή φυσικά μας μάτια. Έχει κανείς από μας κανένα καλύτερο τίτλο με τον οποίον να ονομάσωμε αυτό το Πρόσωπο από τον τίτλο «Θεός»; Έτσι αποκαλεί το Πρόσωπο αυτό το Μεγαλύτερο Βιβλίο που υπάρχει στη γη. Και το κάνει αυτό στην πρώτη του φράσι, λέγοντας: «Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην.» Στην αρχική γλώσσα που εγράφη αυτό το μέρος του Βιβλίου, η λέξις για τη δική μας Ελληνική λέξι «Θεός» είναι Ελοχίμ. Η μετάφρασις Η Βίβλος του Αγίου Ονόματος, η οποία απορρίπτει, εντελώς τον τίτλο «Θεός» αποδίδει ως εξής τη φράσι στα Αγγλικά: «Εν αρχή εποίησεν ο Ελοχίμ τον ουρανόν και την γην.» (Γεν. 1:1) Αυτός ο ίδιος ο Δημιουργός του ουρανού και της γης λαμβάνει την ευθύνη αυτού του Βιβλίου των βιβλίων, της Αγίας Γραφής, και από την αρχή ως το τέλος αυτό το βιβλίο των χιλίων και πλέον σελίδων αποκαλύπτει ότι αυτός ο νοήμων Δημιουργός είναι ένας Θεός τελείας δράσεως, τελείας σοφίας, δικαιοσύνης, αγάπης και δυνάμεως. Είναι τέλεια ικανός να διευθύνη αυτό το ορατό «κατεστημένο.»

4, 5. (α) Σύμφωνα με τη Βίβλο, πού κρέμεται η γη, και πώς παραβάλλεται η γη μας με ολόκληρο το κατεστημένο σε μέγεθος; (β) Ποιες ερωτήσεις που είχαν τεθή στον Ιώβ αξίζει να τεθούν στους επιστήμονας;

⁴ Η γη μας αιωρείται στο κενό χωρίς να στηρίζεται σε κάτι το υλικό. Όπως είπε αυτό το Βιβλίο των βιβλίων στην αφήγησι του πατριάρχου Ιώβ πριν από τρισήμισυ χιλιάδες χρόνια, στο κεφάλαιο εικοσιέξη, εδάφιο επτά: «Εκτείνει τον βορέαν επί το κενόν· κρεμά την γην επί το μηδέν.» Σε σύγκρισι με τα αναρίθμητα σώματα στους ουρανούς, η γη μας είναι σαν μόριο σκόνης στο μέσον ενός τεραστίου νέφους σκόνης. Εφόσον ο Θεός της δημιουργίας διευθύνει ή κυβερνά το μέγα κατεστημένον ως σύνολον, θα πρέπει επίσης να είναι και ο άρχων της γης. Η δική του κυριαρχία, και όχι η κυριαρχία ανθρωπίνων πλασμάτων επάνω στη γη, είναι η αληθινή, αρχική, δικαιωματική κυριαρχία για τη γη. Ένας Δημιουργός θα πρέπει να διευθύνη τη δημιουργία του, ο άνθρωπος δεν είχε κανένα μέρος στη δημιουργία της γης ως αιώνιας κατοικίας του. Σ’ αυτό το ζωτικό σημείο αξίζει να τεθούν στους συγχρόνους επιστήμονας και οπαδούς της εξελίξεως τα ίδια ερωτήματα που είχαν τεθή στον πατριάρχη Ιώβ από τον Θεό σχετικά με τη δημιουργία της γης. Στον Ιώβ είπε:

⁵ «Ζώσον ήδη την οσφύν σου ως ανήρ· διότι θέλω σε ερωτήσει, και φανέρωσόν μοι. Πού ήσο ότε εθεμελίωνον την γην; ανάγγειλον εάν έχης σύνεσιν. Τις έθεσε τα μέτρα αυτής, εάν εξεύρης; Ή τις ήπλωσε στάθμην έπ’ αυτήν; Επί τίνος είναι εστηριγμένα τα θεμέλια αυτής; ή τις έθεσε τον ακρογωνιαίον λίθον αυτής, ότε τα άστρα της αυγής έψαλλον ομού, και πάντες οι υιοί του Θεού ηλάλαζον; . . . Προσέταξας συ την πρωίαν επί των ημερών σου; έδειξας εις την αυγήν τον τόπον αυτής, δια να πιάση τα έσχατα της γης, ώστε οι κακούργοι να εκτιναχθώσιν απ’ αυτής;»—Ιώβ 38:3-13.

 6. (α) Ποιοι είπε ο Θεός ότι παρέστησαν μάρτυρες της δημιουργίας της γης; (β) Γιατί δεν είμεθα καθόλου σε θέσι να κρίνωμε τη διακήρυξι του Θεού για το πριν από έξη χιλιάδες χρόνια δημιουργικό του έργο;

⁶ Σ’ απάντησι σ’ αυτές τις ερωτήσεις, όλοι εμείς σήμερα θα πρέπει να ομολογήσωμε ότι δεν βρισκόμασταν επί τόπου. Εκείνοι τους οποίους εδώ ο Θεός ονομάζει «τα άστρα της αυγής» και «πάντες οι υιοί του Θεού» παρέστησαν μάρτυρες στη δημιουργία της γης και ήσαν ενθουσιασμένοι από το μικροσκοπικό αυτό μέρος του ορατού «κατεστημένου.» Έχομε, επομένως, εμείς τα κατώτερα ανθρώπινα πλάσματα οποιοδήποτε λόγο να επικρίνωμε τον Θεό για τον τρόπο που δημιούργησε τη γήινη κατοικία μας; Όταν ο Θεός ετελείωσε την προετοιμασία της για κατοικία του ανθρώπου και έθεσε επάνω της τον άνθρωπο, τότε, όπως λέγει το τελευταίο εδάφιο του πρώτου κεφαλαίου της Αγίας Γραφής, «Είδεν ο Θεός πάντα όσα εποίησε· και ιδού ήσαν καλά λίαν.» (Γεν. 1:31) Εφόσον ο ίδιος ο Δημιουργός παρετήρησε τη γήινη δημιουργία του και την εθεώρησε ‘καλή λίαν’ ποιοι είμεθα εμείς που ήλθαμε επί σκηνής περίπου έξη χιλιάδες χρόνια αργότερα, για να πούμε ότι δεν ήσαν «καλά λίαν» από τη δική μας ανθρώπινη άποψι; Ποιοι είμεθα εμείς σήμερα για να κρίνωμε ποια ήταν η κατάστασις της γης πριν από έξη χιλιάδες χρόνια, όταν ο Θεός εδημιούργησε τον πρώτο άνδρα και την πρώτη γυναίκα σε ανθρώπινη τελειότητα και τους έθεσε σ’ ένα Παράδεισο Τέρψεως; Η μολυσμένη κατάστασις της γης σήμερα δεν είναι βάσις για σωστή κρίσι.

 7. (α) Ποιο είδος κυριαρχίας είχε αρχικά ο άνθρωπος, αλλά με ποια στάσι έχουν κυβερνήσει οι άνθρωποι τη γη χιλιάδες χρόνια τώρα; (β) Σε ποια ερώτησι όσον αφορά την κυριαρχία είναι ανάγκη να λάβωμε τώρα απόφασι;

⁷ Βρισκόμεθα εδώ λόγω της ευνοίας του Δημιουργού. Ποιοι είμεθα, λοιπόν για να νομίζωμε ότι εμείς οι άνθρωποι έχομε το δικαίωμα να διευθύνωμε αυτή τη γη όπως μας αρέσει άσχετα με τον Δημιουργό, τον Θεό; Και όμως, όπως δείχνει η ανθρώπινη ιστορία, αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίον οι άνθρωποι διηύθυναν τη γη επί χιλιάδες χρόνια. Αρχικά, κατά την δημιουργία του ανθρώπου, ο άνθρωπος απελάμβανε θεία κυριαρχία. Σήμερα ο άνθρωπος υποφέρει, κάτω από ανθρώπινη κυριαρχία που αγνοεί τον Θεό και περιφρονεί τη θεία κυριαρχία. Οι ατελείς ανθρώπινοι κυβερνήτες επιθυμούν όλοι οι λαοί ν’ αποβλέπουν μόνο στην ανθρώπινη κυριαρχία και να περιφρονούν τη θεία κυριαρχία, όπως ακριβώς κάνουν οι ίδιοι οι άρχοντες. Όπως ποτέ προηγουμένως, το ερώτημα επάνω στο οποίον είμεθα υποχρεωμένοι να λάβωμε απόφασι είναι, Θεία Κυριαρχία—Είμεθα υπέρ αυτής ή εναντίον της; Αν είμεθα υπέρ αυτής, τι σημαίνει αυτό για μας; Αν είμεθα εναντίον της, τι σημαίνει αυτό για μας και για κείνους που εξαρτώνται από μας; Ας δούμε, διότι επιθυμούμε να εκλέξωμε αυτό που θα σημάνη την ευτυχία μας και την ευτυχία των δικών μας.

Η ΠΟΡΕΙΑ ΕΚΕΙΝΩΝ ΠΟΥ ΕΝΑΝΤΙΩΝΟΝΤΑΙ Σ’ ΑΥΤΗΝ

 8. (α) Ποιους πιθανώτατα έχουν στη συντροφιά τους εκείνοι, οι οποίοι σήμερα στη γη εναντιώνονται στη θεία κυριαρχία; (β) Τι είναι υποχρεωμένοι να παραδεχθούν όσον αφορά το αν η εχθρότης για τη θεία κυριαρχία υπήρχε πάντοτε;

⁸ Εκείνοι, σήμερα που είναι εναντίον της θείας κυριαρχίας, δηλαδή της κυριαρχίας της γης από τον Θεό, έχουν πολλούς συντρόφους. Ίσως έχουν πολύ περισσότερους συντρόφους απ’ όσους γνωρίζουν ή αντιλαμβάνονται. Πιθανώτατα έχουν στη συντροφιά τους εκείνους που δεν θέλουν να παραδεχθούν ότι είναι με το μέρος τους και ότι συνδέονται μαζί τους. Τι εννοούμε μ’ αυτό; Επειδή είναι υλισταί στη φιλοσοφία τους, αρνούνται να παραδεχθούν ότι υπάρχει κάτι πνευματικό, φθάνοντας στο σημείο ν’ αρνηθούν ακόμη κι ότι υπάρχει ο Θεός, που είναι Πνεύμα. Τουλάχιστον, δεν παίρνουν στα σοβαρά τη σκέψι περί Θεού, ούτε την ύπαρξι οποιουδήποτε άλλου πνευματικού προσώπου με νοημοσύνη. Στην πραγματικότητα δεν έχουν καμμιά λογική βάσι για να έχουν αυτή τη διανοητική γνώμη και στάσι· εν τούτοις εμμένουν σ’ αυτήν εθελοτυφλούντες σε φανερά γεγονότα. Θα πρέπει, όμως, να παραδεχθούν ότι αυτή η εχθρότης στη θεία κυριαρχία είχε μια αρχή. Υπάρχει ιστορία που αποδεικνύει ότι είχε την αρχή της πριν από έξη χιλιάδες χρόνια. Δεν άρχισε από τον άνθρωπο, αλλ’ ο άνθρωπος ενεπλάκη σ’ αυτήν.

 9. (α) Με ποιον άρχισε η αντίστασις στη θεία κυριαρχία, και τίνος η οδυνηρή πείρα μ’ αυτόν απέδειξε την πραγματικότητα αυτού του πρωτουργού της εχθρότητος; (β) Υπέρ της κυριαρχίας τίνος ήταν ο Ιώβ και σχετικά με τι επιθυμούσε ο Σατανάς να δοκιμάση τον Ιώβ;

⁹ Με ποιον, λοιπόν, άρχισε η εχθρότης στη θεία κυριαρχία; Δεν άρχισε με κάποιο υπανθρώπινο πλάσμα, όπως ένα φίδι, αλλά με ένα υπερανθρώπινο πλάσμα, με έναν απ’ αυτούς για τους οποίους ο Θεός είπε στον πατριάρχη Ιώβ ότι ήσαν «υιοί του Θεού.» (Ιώβ 38:7) Ο Ιώβ είχε μια οδυνηρή πείρα μ’ αυτόν τον πρωτουργό της εχθρότητος στη θεία κυριαρχία. Ο Ιώβ πληροφορήθηκε ότι το όνομα αυτού του πρωτουργού ήταν Σατανάς. Στη γλώσσα του Ιώβ το όνομα Σατανάς ήταν το ίδιο σαν να λέγαμε «Ανθιστάμενος.» Αλλά «Ανθιστάμενος» σε ποιον; Ασφαλώς στον Θεό! Ο Ιώβ ευνοούσε τη θεία κυριαρχία. Ο Σατανάς απέδειξε ότι η αντίστασίς του ήταν εναντίον του Θεού με το να προσπαθήση να καταστρέψη τον Ιώβ επειδή συνηγορούσε υπέρ της κυριαρχίας του Θεού. Ο Σατανάς δεν ήταν κανένα φανταστικό πρόσωπο για τον Ιώβ όπως δεν ήταν φανταστικό πρόσωπο για τον ίδιο τον Θεό. Αφού πέρασε η σκληρή πείρα του Ιώβ, ο Θεός απεκάλυψε στον Ιώβ ποιος ήταν υπεύθυνος για τα παθήματά του και τις δοκιμασίες του. Ήταν αυτός ο Σατανάς. Σε μια συνάθροισι των «υιών του Θεού» στον ουρανό εμφανίσθηκε κι’ ο Σατανάς. Εκεί ζήτησε από τον Θεό ν’ αποσύρη την προστασία του από τον Ιώβ και να τον αφήση να δοκιμάση τον Ιώβ σχετικά με την πιστότητά του στη θεία κυριαρχία.

10. Τι ισχυρίσθηκε ο Σατανάς ότι μπορούσε να κάμη τον Ιώβ να πράξη αν αφινόταν να ενεργήση ελεύθερα, και τι δείχνει, το εδάφιο Ιακώβου 5:11 όσον αφορά το αν ο Ιώβ υπέκυψε;

¹⁰ Ο Σατανάς ισχυρίσθηκε ότι, αν του εδίδετο ελευθερία ενεργείας, θα μπορούσε να κάμη τον Ιώβ να καταρασθή τον Θεό κατά πρόσωπο. Αυτό συνέβη δεκαεπτά αιώνες προ Χριστού. Η δοκιμασία της υπομονής και της πιστότητος του Ιώβ κατεγράφη στο Γραφικό βιβλίο του Ιώβ για να τη διαβάζωμε εμείς. Επέτυχε ο Σατανάς να εξαναγκάση τον Ιώβ να εισέλθη στο στρατόπεδο των ανθισταμένων στον Θεό και εναντιουμένων στη θεία κυριαρχία; Περισσότερο από δεκαέξη αιώνες αργότερα ο Χριστιανός μαθητής Ιάκωβος, ο ετεροθαλής αδελφός του Ιησού Χριστού, γράφει σχετικά μ’ αυτό και λέγει: «Ιδού, μακαρίζομεν τους υπομένοντας· ηκούσατε την υπομονήν του Ιώβ, και ειδέτε το τέλος του Ιεχωβά, ότι είναι πολυεύσπλαγχνος ο Ιεχωβά και οικτίρμων.»—Ιακ. 5:11, ΜΝΚ.

11. Πώς δείχνει η αφήγησις ότι ο Θεός υπερίσχυσε του Σατανά με το ότι ο Ιώβ δεν καταράστηκε τον Θεό κατά πρόσωπο;

¹¹ Στην περίπτωσι του Ιώβ ο Ιεχωβά υπερίσχυσε του Σατανά, διότι ο Σατανάς απεδείχθη ότι ήταν ψεύτης. Πώς απεδείχθη αυτό; Καθώς ο Σατανάς επεσώρευε δοκιμασίες επάνω στον Ιώβ, διαβάζομε, «εν πάσι τούτοις δεν ημάρτησεν ο Ιώβ και δεν έδωκεν αφροσύνην εις τον Θεόν.» Όταν η κατάστασις του Ιώβ εφαίνετο απελπιστική και η γυναίκα του έχασε κάθε ελπίδα γι’ αυτόν» του είπε: «Έτι κρατείς την ακεραιότητά σου; βλασφήμησον τον Θεόν και απόθανε.» Αλλ’ ο Ιώβ είπε: «Ελάλησας ως λαλεί μία εκ των αφρόνων γυναικών· τα αγαθά μόνον θέλομεν δεχθή εκ του Θεού, και τα κακά δεν θέλομεν δεχθή;» Γι’ αυτό το υπόμνημα λέγει: «Εν πάσι τούτοις δεν ημάρτησεν ο Ιώβ με τα χείλη αυτού.» Τελικά, πριν ο Ιεχωβά αντιστρέψη την κατάστασι του Ιώβ, είπε σε τρεις υποκριτικούς επικριτάς του Ιώβ: «Ο θυμός μου εξήφθη κατά σου και κατά των δύο φίλων σου διότι δεν ελαλήσατε περί εμού το ορθόν, ως ο δούλος μου Ιώβ.» (Ιώβ 1:1-22· 2:9, 10· 42:7, 8) Αυτό στην πραγματικότητα ήταν μια επιτίμησις στον Σατανά, και εξετέθη ως συκοφάντης ή Διάβολος.

12. Πόσον καιρό πριν από την εποχή του Ιώβ και σε ποιο μέρος είχε εγερθή το ζήτημα της θείας κυριαρχίας, και με ποιο αποτέλεσμα για την έβδομη δημιουργική ημέρα του Θεού ή Σάββατο;

¹² Έτσι αυτό το ιστορικό πρόσωπο, ο Ιώβ από τη χώρα της Ουζ, παρέμεινε πιστό στον Ιεχωβά ως τον Παντοδύναμο Θεό. Ο Ιώβ ήταν υπέρ της θείας κυριαρχίας. Εν τούτοις ο Σατανάς ο Διάβολος ήγειρε το ζήτημα για την θεία κυριαρχία περισσότερο από δυο χιλιάδες τετρακόσια χρόνια πριν από τη δοκιμασία του Ιώβ. Αυτό έγινε λίγο αργότερα αφού ο Δημιουργός, ο Ιεχωβά Θεός, είχε φυτεύσει τον Κήπο της Εδέμ μερικές εκατοντάδες μίλια προς τα βορειοανατολικά της τοποθεσίας της γης Ουζ. Σ’ αυτόν τον παράδεισο της Τέρψεως ο Ιεχωβά είχε θέσει τον πρώτο άνδρα και την πρώτη γυναίκα για να ζουν και να υπηρετούν σε υποταγή στη θεία κυριαρχία. Ήταν τότε περίπου η αρχή της εβδόμης δημιουργικής ημέρας του Ιεχωβά, γύρω στο 4026 π.Χ. ή σχεδόν πριν από έξη χιλιάδες χρόνια. (Γεν. 1:28 έως 2:3) Συνεχίσθηκε αυτή η εβδόμη δημιουργική ημέρα, αυτή η μεγάλη Σαββατιαία Ημέρα του Ιεχωβά σχετικά με τη γήινη δημιουργία, ειρηνική με όλη τη δημιουργία στον ουρανό και τη γη σε πιστή υποταγή στη θεία κυριαρχία; Η ανθρώπινη πείρα μας σήμερα καθώς και η κοσμική ιστορία των έξη χιλιάδων περασμένων ετών απαντά, Όχι. Η ηρεμία αυτής της μεγάλης Σαββατιαίας Ημέρας του Ιεχωβά άρχισε να ταράσσεται σχεδόν απ’ αυτή την αρχή της.

13. Πώς ένας ουράνιος «υιός του Θεού» άφησε τον πειρασμό να τον κυριεύση, και σε ποια πορεία τον παρέσυρε;

¹³ Σ’ εκείνον τον κρίσιμο καιρό ένας απ’ εκείνους τους ‘υιούς του Θεού’ στον ουρανό που ήταν μάρτυς της δημιουργίας του ανδρός και της γυναικός από τον Ιεχωβά στον κήπο της Εδέμ επέτρεψε να εισχωρήση στην καρδιά του ιδιοτελής επιθυμία και την άφησε να τον δελεάση και να τον παρασύρη μακρυά από τη θεία κυριαρχία. Άρχισε να φθονή τη δικαιωματική κυριαρχία του Θεού επάνω στο ανθρώπινο ζεύγος στο οποίο είχε δώσει την εντολή να δημιουργήση μια μεγάλη ευτυχισμένη οικογένεια και να γεμίση ολόκληρη τη γη, επεκτείνοντας συγχρόνως τον Παράδεισο της Εδέμ ώς τα άκρα της γης. (Γεν. 1:26-28) Αυτός ο ουράνιος «υιός του Θεού» ήλθε τώρα κάτω από πειρασμό που τον εδημιούργησε μόνος του με το να επιθυμήση να έχη αυτός την κυριαρχία σ’ εκείνο το πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι και την οικογένειά τους με την οποία θα γέμιζαν τη γη. Εκαλλιέργησε αυτή την ιδιοτελή επιθυμία εωσότου έγινε γόνιμη και παρήγαγε την αμαρτία. Η αμαρτία του ήταν η εκδήλωσις αντιστάσεως στον Θείον Άρχοντα των πάντων, τον Ύψιστο και Παντοδύναμο Θεό Ιεχωβά. Μ’ αυτόν τον τρόπο αυτός ο ουράνιος «υιός του Θεού» μετεστράφη σε Σατανά ή Ανθιστάμενο. Κανείς δεν μπορούσε να κατηγορήση τον Θεό γι’ αυτό, ότι δήθεν πειράζει, δηλαδή παρασύρει οποιονδήποτε στον ουρανό ή στη γη στην κακία και την πονηρία.—Ιακ. 1:13-15.

14. Πώς συνέβη ώστε ο Σατανάς στην Εδέμ να φερθή διαφορετικά από τον τρόπο που φέρθηκε στη σύναξι των «υιών του Θεού» ενώπιον του Ιεχωβά, και πώς έκαμε την Εύα να τον ακούση;

¹⁴ Στον κήπο της Εδέμ δεν αναφέρεται καμμιά συνάθροισις των ουρανίων υιών του Θεού να έλαβε χώραν ενώπιον του Ιεχωβά Θεού εκείνο τον καιρό. Ούτε απεκάλυψε ο Σατανάς τι υπήρχε στη καρδιά του και, όπως στην περίπτωσι του Ιώβ, να ζητήση από τον Υπέρτατο Άρχοντα Ιεχωβά να αποσύρη την προστασία του γύρω από τον Αδάμ και την Εύα στον Κήπο της Εδέμ. Επειδή τότε δεν υπήρχε καθόλου πονηρία σ’ όλο το υπαρκτό βασίλειο, δεν υπήρχε τίποτα από το οποίο να χρειάζεται προστασία το πρώτο ανθρώπινο ζεύγος. Έτσι ο Σατανάς δεν χρειαζόταν να ζητήση από τον Ιεχωβά να του ανοίξη την οδό για να φθάση στον Αδάμ και την Εύα και να τους δοκιμάση και να κάμη αυτούς τους γήινους υπηκόους της θείας κυριαρχίας να αμαρτήσουν εναντίον του Θεού. Αφού υπέκυψε στον πειρασμό του, προχώρησε για να γίνη ο Μεγάλος Πειραστής θέτοντας τον πειρασμό στον δρόμο του Αδάμ και της Εύας. Χωρίς ν’ αποκαλύψη τον ιδιοτελή σκοπό του στους άλλους υιούς του Θεού, μεταμφιέσθηκε ύπουλα και χρησιμοποίησε απατηλά ένα όφι στον Κήπο της Εδέμ ως το αβλαβές φαινομενικά όργανό του για να στήση την παγίδα. Η γυναίκα Εύα, παρά την ανθρώπινη τελειότητά της, δεν αντελήφθη ότι το αόρατο πνευματικό πλάσμα, ο Σατανάς χρησιμοποιούσε εγγαστριμυθία μέσω του όφεως για να την πειράση. Έτσι αντί ν’ αρνηθή να δώση προσοχή, η Εύα έδωσε προσοχή.

15. Πώς ο Σατανάς μεταμορφώθηκε σε Διάβολο, και ποια πορεία επηρέασε την Εύα ν’ ακολουθήση;

¹⁵ Μέσω του όφεως, ο προδοτικός υιός του Θεού, ο Σατανάς, προσέβαλε τον νόμο του Θεού σχετικά με το δέντρο της γνώσεως του καλού και του κακού, ωσάν ο Θεός να έκανε κακή χρήσι της θείας του κυριαρχίας. Ο Σατανάς μεταμορφώθηκε τώρα σε Διάβολο, που σημαίνει Συκοφάντης, αποκαλώντας τον Θεό ψεύστη και ανίκανο να επιβάλη την ποινή για παράβασι του νόμου του εναντίον της βρώσεως του απαγορευμένου καρπού. Θα πέθαινε η Εύα λόγω απορρίψεως της θείας κυριαρχίας και ασκήσεως ανθρώπινης αυτοκυριαρχίας; Όχι! είπε ο Σατανάς ο Διάβολος μέσω του όφεως. «Δεν θέλετε βεβαίως αποθάνει· αλλ’ εξεύρει ο Θεός, ότι καθ’ ην ημέραν φάγητε απ’ αυτού, θέλουσιν ανοιχθή οι οφθαλμοί σας και θέλετε είσθαι ως θεοί, γνωρίζοντες το καλόν και το κακόν.» Η Εύα δεν μπορούσε να δη τον Σατανά τον Διάβολο όπως ακριβώς δεν μπορούμε να τον δούμε κι’ εμείς σήμερα με τα φυσικά μας μάτια. Αφήνοντας τώρα τη νεοδημιουργηθείσα ιδιοτελή επιθυμία για ένα απαγορευμένο πράγμα να την παρασύρη και να την δελεάση, έφερε στον κόσμο την ανθρώπινη αμαρτία αμφισβητώντας τη θεία κυριαρχία και παραβαίνοντας τον θείο νόμο. Ο Σατανάς ο Διάβολος εγνώριζε ότι η παραβάτις Εύα θα προσπαθούσε να πείση την συζυγική κεφαλή της, τον Αδάμ, να φάγη μαζί της τον απαγορευμένο καρπό.—Γέν. 3:1-6.

16. Πώς ο Αδάμ απέκτησε τον απηγορευμένο καρπό, και για ποιο θεμελιώδες ζήτημα έλαβε απόφασι, με επίδρασι επάνω σε ποιους;

¹⁶ Η Εύα ήθελε συντροφιά στην παράβασί της. Επιθυμούσε να ενωθή μαζί της και ο σύζυγός της. Αυτός δεν έκοψε κανένα καρπό από το απαγορευμένο δέντρο καθ’ υπόδειξιν της συζύγου του, αλλ’ η σύζυγός του τού προσέφερε τον καρπόν. Η φωνή της έγινε πολύ ικετευτική, κάνοντάς τον να φάγη μαζί της τον απαγορευμένο καρπό. Κάτω από την επίδρασι της εξαπατήσεως η Εύα δεν σκέφθηκε ότι αυτό θα τον εφόνευε αν το έκανε. Τώρα ο Αδάμ έπρεπε να λάβη μια απόφασι που θα επηρέαζε ολόκληρη την ανθρώπινη οικογένεια. Έπρεπε να λάβη μια απόφασι, όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και τους αγέννητους απογόνους του που βρίσκονταν στους μηρούς του. Αντιμετώπιζε το μεγάλο ζήτημα, Θεία κυριαρχία—είμαι υπέρ αυτής ή εναντίον της; Αντί να προσέξη στη φωνή του ουρανίου Πατέρα του που τον προειδοποίησε για τις θανατηφόρες συνέπειες της βρώσεως του απαγορευμένου καρπού, ο Αδάμ άκουσε την πειστική φωνή της συζύγου του. Δεν προτίμησε ν’ αποδείξη εκείνον τον όφι «ψεύστη» και τον Θεό αληθινό. Αντιθέτως, προτίμησε να ευχαριστήση τη σύζυγό του. Δέχθηκε από το χέρι της τον απαγορευμένο καρπό.—Γεν. 3:6, 12, 17.

ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ ΓΕΝΟΣ ΟΔΗΓΗΘΗΚΕ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ

17, 18. (α) Υπέρ της κυριαρχίας τίνος απεφάσισε ο Αδάμ, και τίνος το μέρος έλαβε; (β) Πώς ο απόστολος Ιωάννης αναλύει κάτω από τίνος την κυριαρχία ήταν ο πρωτότοκος γυιος του Αδάμ;

¹⁷ Εδώ άρχισε τότε στη γη η αντίστασις στη θεία κυριαρχία. Ο Αδάμ, η επίγεια κεφαλή της ανθρώπινης οικογενείας, απεφάσισε υπέρ της ανθρώπινης αυτοκυριαρχίας. Επίσης πήρε απόφασι και για κάτι άλλο, μολονότι ίσως δεν το αντελαμβάνετο τότε. Όπως και η γυναίκα του Εύα, δεν έβλεπε με τα φυσικά του μάτια Σατανά τον Διάβολο ως την υποκινούσα δύναμι πίσω από τον «όφι» που μιλούσε, αλλά, παρ’ όλα αυτά, ο Αδάμ απεφάσιζε υπέρ της κυριαρχίας του Σατανά όπως και εναντίον της θείας κυριαρχίας. Ο Αδάμ και η Εύα ήσαν τώρα με το μέρος Σατανά του Διαβόλου—εναντίον της θείας κυριαρχίας, εναντίον της Θεοκρατικής διακυβερνήσεως. Αυτός είναι ο λόγος που ο Αδάμ και η Εύα εξεδιώχθησαν από τον Παράδεισο της Τέρψεως για να γεννήσουν την οικογένειά τους έξω στη γη που έπεσε η κατάρα του Θεού. Ο πρωτότοκος υιός τους, ο Κάιν, έδειξε κάτω από τίνος την κυριαρχία βρισκόταν όταν εδολοφόνησε τον θεοφοβούμενο αδελφό του Άβελ. (Γεν. 3:17 έως 4:16) Τονίζοντας αυτό ο απόστολος Ιωάννης γράφει:

¹⁸ «Διότι αύτη είναι η παραγγελία την οποίαν ηκούσατε απ’ αρχής, να αγαπώμεν αλλήλους· ουχί καθώς ο Κάιν ήτο εκ του πονηρού, και έσφαξε τον αδελφόν αυτού. Και δια τι έσφαξεν αυτόν; διότι τα έργα αυτού ήσαν πονηρά, τα δε του αδελφού αυτού δίκαια.»—1 Ιωάν. 3:11, 12.

19. Όπως στην περίπτωσι του Κάιν, πώς το ανθρώπινο γένος σήμερα αποδεικνύει ότι δεν βρίσκεται κάτω από τη θεία κυριαρχία;

¹⁹ Όλα αυτά δείχνουν τις σοβαρές συνέπειες που προέρχονται από την εναντίωσι στη θεία κυριαρχία. Έχομε σήμερα αδελφοκτονίες, δηλαδή φόνους μεταξύ αδελφών; Κανένας δεν μπορεί ν’ αρνηθή ότι έχομε αδελφοκτονίες σε κολοσσιαία κλίμακα, ειδικά όταν ξέσπασαν οι παγκόσμιοι πόλεμοι. Άνθρωποι σοφοί με τη σοφία αυτού του συγχρόνου κόσμου ίσως να λέγουν ότι ο Σατανάς ο Διάβολος δεν αναμιγνύεται σ’ αυτά. Αλλ’ έχομε καλύτερη πληροφορία από έγκυρες πηγές μάλλον παρά απ’ αυτά τα ισχυρογνώμονα άτομα. Οι αδελφοί που μισούν και οι αδελφοί που σκοτώνουν, στη σημερινή εποχή προέρχονται τώρα από τον ίδιο πονηρό όπως και στις ημέρες του Κάιν και του Άβελ, μόνο που υπάρχουν πολύ περισσότεροι απ’ αυτούς τώρα απ’ όσους υπήρχαν επάνω στη γη στον πρώτον αιώνα της ανθρωπίνης οικογενείας. Ναι, και περισσότεροι απ’ όσους υπήρχαν τον πρώτον αιώνα της Χριστιανοσύνης όταν ο απόστολος Ιωάννης έγραψε τους προαναφερθέντας λόγους για την αδελφική αγάπη και το αδελφικό μίσος. Η απόδειξις, επομένως, είναι συντριπτική ότι το ανθρώπινο γένος σήμερα δεν βρίσκεται μόνον κάτω από ανθρώπινη κυριαρχία, αλλ’ εν αγνοία του βρίσκεται, επίσης, κάτω από Σατανική κυριαρχία. «Ο Θεός είναι αγάπη,» διαβάζαμε στην 1 Ιωάν. 4:8, 16.

20. Στην εποχή τίνος επήλθε μια διακοπή της κυριαρχίας του Σατανά επάνω στο ανθρώπινο γένος, και ποιοι άνθρωποι πριν απ’ αυτόν ήσαν υπέρ της θείας κυριαρχίας;

²⁰ Από την ημέρα που ο Αδάμ και η Εύα ετάχθησαν εναντίον της θείας κυριαρχίας μέχρι σήμερα, υπήρξε μόνο μια προσωρινή διακοπή της Σατανικής κυριαρχίας επάνω στο ανθρώπινο γένος. Αυτό συνέβη στις ημέρες του πατριάρχου Νώε, του δεκάτου ανθρώπου στη γενεαλογική γραμμή καταγωγής από τον Αδάμ. Πριν από τον Νώε, ο πιστός μάρτυς Άβελ ετάχθη υπέρ της κυριαρχίας του Θείου Όντος που ελάτρευε. Επίσης ο προφήτης Ενώχ, ο έβδομος άνθρωπος στη γενεαλογική γραμμή από τον Αδάμ, ετάχθη υπέρ της θείας κυριαρχίας. Προφανώς, για να μη δολοφονηθή ο Ενώχ από ασεβείς εναντιουμένους, ο Ιεχωβά Θεός τον απεμάκρυνε θαυματουργικά από τη γήινη σκηνή όταν ήταν μόνον 365 ετών. (Γεν. 5:18-24· Εβρ. 11:4, 5· Ιούδ. 14, 15) Υπέρ της κυριαρχίας τίνος ήταν ο Νώε, καταφαίνεται από την αφήγησι στη Γένεσι 6:9, που λέγει: «Αύτη είναι η γενεαλογία (η ιστορία, ΜΝΚ) του Νώε. Ο Νώε ήτο άνθρωπος δίκαιος, τέλειος μεταξύ των συγχρόνων αυτού· μετά του Θεού περιεπάτησεν ο Νώε.»

21. (α) Υπό το φως ποιας προφητείας του Ιησού θα κάνωμε καλά να προσέξωμε την κατάστασι που υπήρχε την εποχή του Νώε; (β) Πώς η αφήγησις στη Γένεσι δείχνει ότι η θεία κυριαρχία δεν αναγνωριζόταν στην προκατακλυσμιαία εποχή του Νώε;

²¹ Εμείς σήμερα θα κάμωμε καλά να σημειώσωμε την παγκόσμια κατάστασι στις ημέρες του Νώε ως το εξακοσιοστόν έτος της ηλικίας του. Γιατί; Διότι ο Ιησούς Χριστός, στην προφητεία του σχετικά με τις παγκόσμιες συνθήκες κατά την «συντέλειαν του αιώνος,» έκαμε την εξής σημαντική δήλωσι: «Και καθώς αι ημέραι του Νώε, ούτω θέλει είσθαι και η παρουσία του Υιού του ανθρώπου. Διότι καθώς εν ταις ημέραις ταις προ του κατακλυσμού, . . δεν ενόησαν, εωσού ήλθεν ο κατακλυσμός και εσήκωσε πάντας· ούτω θέλει είσθαι και η παρουσία του Υιού του ανθρώπου.» (Ματθ. 24:3, 37-39) Εκτός του ότι έτρωγαν, έπιναν και ενυμφεύοντο στις προκατακλυσμιαίες εκείνες ημέρες, υπήρχε μια κατάστασις που απαιτούσε να φέρη ο Δημιουργός εκείνον τον παγγήινο, σαρωτικό κατακλυσμό. Ήταν όπως περιγράφεται στη Γένεσι 6:11, 13, όπου διαβάζομε: «Διεφθάρη δε η γη ενώπιον του Θεού, και ενεπλήσθη η γη αδικίας. Και είπεν ο Θεός προς τον Νώε, Το τέλος πάσης σαρκός ήλθεν ενώπιόν μου, διότι η γη ενεπλήσθη αδικίας απ’ αυτών· και ιδού εγώ θέλω εξολοθρεύσει αυτούς και την γην.» Ασφαλώς, τότε η θεία κυριαρχία δεν ανεγνωρίζετο.

22, 23. (α) Την προκατακλυσμιαία εποχή πώς η κυριαρχία του Σατανά απέκτησε περισσότερη δύναμι σχετικά με τις γυναίκες οι οποίες ‘ενυμφεύοντο’; (β) Πώς ήταν φανερό ότι οι Νεφιλείμ, οι απόγονοι των γάμων μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων δεν προσέφεραν καμμιά ηθική βοήθεια στο ανθρώπινο γένος;

²² Σ’ εκείνες τις προκατακλυσμιαίες ημέρες η Σατανική κυριαρχία επάνω στην ανθρώπινη οικογένεια απέκτησε μεγαλύτερη δύναμι. Πώς συνέβη αυτό; Στη μνεία που έκαμεν ο Ιησούς για τις ημέρες του Νώε μίλησε ότι ήσαν «νυμφεύοντες» έδιναν γυναίκες σε γάμο. (Ματθ. 24:38) Μεταξύ εκείνων των γυναικών που ενυμφεύοντο ήσαν πολλές που τις πήραν άτομα τα οποία η Γένεσις 6:4 ονομάζει «υιούς του Θεού.» Αυτοί ήσαν ουράνιοι «υιοί του Θεού,» όπως ακριβώς ήταν κάποτε ο Σατανάς ο Διάβολος, αλλά πειράσθηκαν, δηλαδή παρασύρθηκαν να κατέλθουν και να ζήσουν στη γη ένεκα των «ωραίων θυγατέρων» των ανθρώπων, που ήσαν διαθέσιμες για γάμο.

²³ Έτσι αυτοί οι ουράνιοι «υιοί του αληθινού Θεού» υλοποιήθηκαν ως άνδρες και «έλαβον εις εαυτούς γυναίκας εκ πασών όσας έκλεξαν.» Πιθανόν να πήραν περισσότερες από μια γυναίκα ο καθένας. Ανάμεσα στους απογόνους αυτών των γάμων μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων ήσαν εκείνοι που η Γραφή ονομάζει Νεφιλείμ, που σημαίνει «Επιπίπτοντες,» «Καταρρίπτοντες,» δηλαδή εκείνοι που κάνουν κάποιον ή κάτι να πέση βίαια. «Εκείνοι ήσαν οι δυνατοί, οι έκπαλαι άνδρες ονομαστοί.» (Γέν. 6:1-4) Εκείνοι οι μιξογενείς Νεφιλείμ ή Καταρρίπτοντες δεν προσέφεραν καμμιά ηθική βοήθεια στη γνήσια ανθρώπινη οικογένεια, διότι ύστερα απ’ αυτό η Γραφή αναφέρει ότι η γη διεφθάρη και εγέμισε από βία. Αυτό αποδεικνύει οριστικά ότι εκείνοι οι αγγελικοί «υιοί του αληθινού Θεού» ενήργησαν αμαρτωλά με το να νυμφευθούν «τας θυγατέρας των ανθρώπων» για σεξουαλική ικανοποίησι.

24. (α) Αμάρτησαν εκείνοι οι «υιοί του Θεού» που νυμφεύθηκαν, και με το πλευρό τίνος ετέθησαν; (β) Στον Κατακλυσμό τι έγιναν οι Νεφιλείμ, και τι υποχρεώθηκαν να κάμουν οι νυμφευμένοι «υιοί του Θεού»;

²⁴ Το ότι εκείνοι οι ουράνιοι υιοί του Θεού αμάρτησαν πραγματικά εγκαταλείποντας την αόρατη κατάστασί τους και το κατάλληλο κατοικητήριό τους στην ουράνια υπηρεσία του Θεού, αναφέρεται θετικά στη Γραφή. (1 Πέτρ. 3:19, 20· 2 Πέτρ. 2:4, 5· Ιούδ. 6) Αυτό τους έθεσε οριστικά σε αντίθεσι με τη θεία κυριαρχία τόσο στον ουρανό όσο και στη γη. Αυτό τους έθεσε με το μέρος της Σατανικής κυριαρχίας και κάτω απ’ αυτήν. Οι μιξογενείς απόγονοί τους, οι Νεφιλείμ δεν διεφυλάχθησαν στον παγγήινο κατακλυσμό· κανένας απ’ αυτούς δεν μπήκε στη μεγάλη κιβωτό που κατασκεύασαν ο Νώε και οι τρεις γυιοι του. Επειδή ήσαν άνθρωποι, λόγω των ανθρωπίνων μητέρων τους, πνίγηκαν στον κατακλυσμό μαζί με τους επίγειους συγγενείς τους. Οι αγγελικοί πατέρες τους διέλυσαν την υλική τους υπόστασι και απρόθυμα, αναγκαστικά, εξαφανίσθηκαν στο πνευματικό βασίλειο. Εκεί υποχρεώθηκαν να ενωθούν με τον Σατανά τον Διάβολο ως άρχοντά τους.

25. Πώς επήλθε έτσι μια διακοπή της κυριαρχίας του Σατανά, και κάτω από ποια κυριαρχία το ανθρώπινο γένος έλαβε ένα νέο ξεκίνημα;

²⁵ Ο παγγήινος κατακλυσμός διέκοψε τη Σατανική κυριαρχία επάνω στην ανθρώπινη οικογένεια. Ο Νώε και η σύζυγός του και οι τρεις γυιοι τους και οι τρεις νύφες τους, μέσα στην κιβωτό στη διάρκεια του Κατακλυσμού, ήσαν όλοι υπέρ της θείας κυριαρχίας. Επέζησαν από εκείνον τον παγγήινο κατακλυσμό, αλλά όλοι εκείνοι που ήσαν εναντίον της θείας κυριαρχίας επνίγησαν στα νερά του κατακλυσμού. Επομένως, όταν ο Νώε και οι επιζήσαντες μαζί του εξήλθαν από την κιβωτό στην καθαρισμένη γη, η ανθρώπινη οικογένεια ήταν και πάλι κάτω από θεία κυριαρχία. Προς απόδειξιν του γεγονότος αυτού ο Ιεχωβά Θεός ως ο Θείος Κυρίαρχος είπε στον Νώε και στην οικογένειά του να κάμουν αυτό που είχε πη να κάμουν ο Αδάμ και η Εύα, να γεμίσουν τη γη με τους απογόνους των, που θα υπέκειντο σε μερικούς θείους νόμους που είχαν καθορισθή. (Γέν. 6:13 έως 9:7) Έτσι το ανθρώπινο γένος είχε ένα δεύτερο ξεκίνημα κάτω από θεία κυριαρχία.

26. Επομένως, γιατί ο Θεός δεν πρέπει να ενδιαφέρεται λιγώτερο για τις συνθήκες της γης σήμερα, και πώς γνωρίζομε αν θα κάμη κάτι γι’ αυτό όπως την εποχή του Νώε;

²⁶ Αν η διαφθορά της γης και η πλήρης βία που επικρατούσε στις προκατακλυσμιαίες ημέρες του Νώε άξιζε να μνημονευθούν στην Αγία Γραφή, ασφαλώς η μεγαλύτερη διαφθορά της γης και η βία που επικρατεί σε πιο μεγάλη έκτασι σ’ αυτόν τον εικοστόν αιώνα θα πρέπει να αναφερθούν. Ενδιαφέρεται ο Θεός ο Δημιουργός λιγώτερο για τις σημερινές πολύ χειρότερες συνθήκες απ’ ό,τι ενδιαφερόταν για τις συνθήκες των ημερών του Νώε; Ο κανών της λογικής μας λέγει ότι θα πρέπει να ενδιαφέρεται πολύ περισσότερο για τις σημερινές συνθήκες και επομένως είναι υποχρεωμένος να κάμη κάτι γι’ αυτό ως Δημιουργός του ουρανού και της γης. Ο Ιησούς Χριστός, ο πιστός Υιός του Θεού, προφήτευσε ότι ο Θεός θα ενεργήση έτσι.

[Εικόνα στη σελίδα 75]

Οι προκατακλυσμιαίοι άνθρωποι έτρωγαν, έπιναν και ενυμφεύοντο, και δεν επρόσεξαν ωσότου «ήλθεν ο κατακλυσμός» και κατέστρεψε όλους εκείνους οι οποίοι αγνόησαν την θεία κυριαρχία. «Ούτω θέλει είσθαι και εν ταις ημέραις του Υιού του ανθρώπου.»—Λουκ. 17:26, 27

Θεία Κυριαρχία—Είμεθα Υπέρ Αυτής ή Εναντίον Της;

 1. (α) Ύστερ’ από τον Κατακλυσμό πώς άρχισε να οργανώνεται η ανθρώπινη κυριαρχία; (β) Πώς ενισχύθηκε η δύναμις του Σατανά για κυριαρχία επάνω στο ανθρώπινο γένος, και ποια απόδειξι έχομε για την ύπαρξι δαιμόνων στην ιστορία από τότε;

ΟΛΑ τα γεγονότα σήμερα τείνουν ν’ αποδείξουν ότι το ανθρώπινο γένος δεν είναι υπέρ της θείας κυριαρχίας. Αυτό συμβαίνει διότι μέσα σε λιγώτερο από δύο αιώνες μετά τον Κατακλυσμό η ανθρώπινη κυριαρχία άρχισε να οργανώνεται από ανθρώπινους ηγέτες σε εναντίωσι προς τον Ιεχωβά Θεό. Διαβόητα εξέχων σ’ αυτό ήταν ο Νεβρώδ, ο οικοδόμος της Βαβυλώνας και του Πύργου της Βαβέλ. (Γέν. 10:8-12· 11:1-9) Ενεργώντας έτσι, αυτοί έφεραν την πλειονότητα του ανθρωπίνου γένους, όχι απλώς κάτω από καταπιεστική και ατελή κυριαρχία, αλλά επίσης κάτω από Σατανική κυριαρχία. Η δύναμις Σατανά του Διαβόλου τώρα ενισχύθηκε μ’ αυτούς τους άλλους «υιούς του Θεού» που εστράφησαν εναντίον της κυριαρχίας του Θεού και είχαν νυμφευθή με τις θυγατέρες των ανθρώπων. Αυτοί, όπως κι’ ο Σατανάς ο Διάβολος, έγιναν μόνοι τους δαίμονες. Οι υλιστικά σκεπτόμενοι σημερινοί άνθρωποι, που ειρωνεύονται λέγοντας ότι ο Σατανάς ο Διάβολος και οι δαίμονές του είναι δήθεν φανταστικά πρόσωπα και αποκυήματα της φαντασίας, δεν μπορούν να εξαλείψουν την αναγραφή όλης της αρχαίας ιστορίας. Οι αρχαίες αφηγήσεις σε γραπτά έργα και σε ναούς και σε άλλα θρησκευτικά ερείπια, όλα βεβαιώνουν ότι τα αρχαία έθνη ελάτρευαν δαίμονες και επηρεάζοντο απ’ αυτούς. Οι δαίμονες υπάρχουν! Υφίστανται πραγματικά!

2, 3. (α) Η πληροφορία από ποια αξιόπιστη πηγή είναι πιο σπουδαία απ’ αυτές τις ιστορικές αποδείξεις, και πώς αυτή ομιλεί για τους δαίμονας; (β) Ποια συμβουλή έγραψε ο Παύλος στους Εφεσίους εναντίον των δαιμόνων;

² Πιο σπουδαίο απ’ αυτό είναι ότι το Βιβλίο της ιερής αληθείας, η θεόπνευστη Γραφή, μας δίνει συγκεκριμένες πληροφορίες σχετικά μ’ αυτούς τους δαίμονες και τον αρχηγό τους, Σατανά τον Διάβολο. Το Βιβλίο αυτό μας προειδοποιεί εναντίον των μεθοδειών, των πονηρών ραδιουργιών και των υπούλων σχεδίων αυτών των κακεντρεχών, αοράτων πνευματικών προσώπων, που δεν είναι από σάρκα και αίμα. Οι άνθρωποι σήμερα, ακόμη και μέσα στον Χριστιανικό κόσμο, δεν παίρνουν στα σοβαρά τη συμβουλή που έγραψε ο Χριστιανός απόστολος Παύλος για όλους τους Χριστιανούς στην επιστολή του προς την εκκλησία της Εφέσου, λέγοντας:

³ «Ενδύθητε την πανοπλίαν του Θεού, δια να δυνηθήτε να σταθήτε εναντίον εις τας μεθοδείας του Διαβόλου διότι δεν είναι η πάλη ημών εναντίον εις αίμα και σάρκα, αλλ’ εναντίον εις τας αρχάς, εναντίον εις τας εξουσίας, εναντίον εις τους κοσμοκράτορας του σκότους του αιώνος τούτου, εναντίον εις τα πνεύματα της πονηρίας εν τοις επουρανίοις.»—Εφεσ. 6:11, 12.

 4. (α) Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια όσον αφορά τη διοργανωτική δραστηριότητα του Σατανά, και γι’ αυτό πώς απεκάλεσαν τον Σατανά ο Ιησούς και ο Παύλος; (β) Πώς αντιδρούν οι ανθρώπινοι άρχοντες όταν τους κατατάσσουν σε τέτοια συντροφιά, και όμως ποιος τους έθεσε εκεί;

⁴ Συλλαμβάνομε την έννοια αυτών των λόγων; Αυτό σημαίνει ότι Σατανάς ο Διάβολος έχει μια αόρατη, υπερανθρώπινη οργάνωσι. Σημαίνει ότι έχει οργανώσει τις πονηρές πνευματικές δυνάμεις στα επουράνια σε «αρχές,» σε «εξουσίες,» σε «κοσμοκράτορες του σκότους.» Αυτή η αόρατη ωργανωμένη δύναμις είναι ισχυρότερη από την κομμουνιστική ομάδα εθνών με την τεράστια στρατιωτική τους δύναμι. Είναι ισχυρότερη από την πλούσια δημοκρατική ομάδα εθνών με όλη τους τη στρατιωτική ισχύ. Ο Ιησούς Χριστός, που πρέπει να γνωρίζη καλύτερα, ωνόμασε τον Διάβολο, τον Σατανά, «άρχοντα του κόσμου τούτου.» Ο Χριστιανός απόστολος Παύλος ωνόμασε τον Σατανά «θεόν του αιώνος τούτου.» (Ιωάν. 12:31·14:30· 16:11· 2 Κορ. 4:4) Οι επίγειες κυβερνήσεις θα ήθελαν να μας φιμώσουν επειδή το λέμε αυτό διότι το θεωρούν υποτιμητικό γι’ αυτές, αλλ’ εμείς απλώς παραθέτομε αυτά που ο Ιησούς Χριστός και ο απόστολός του Παύλος λέγουν στις σελίδες της Αγίας Γραφής. Δεν τους αρέσει να δείχνεται από τον Λόγο του Θεού ότι έχουν τέτοια συντροφιά, αλλά δεν τους θέσαμε εμείς εκεί. Εξ άλλου, αν δεν τάσσωνται υπέρ της θείας κυριαρχίας από τον Ιεχωβά Θεό, πού αλλού μπορούν να βρουν τους εαυτούς των;

ΠΩΣ ΕΚΠΡΟΣΩΠΕΙΤΑΙ ΤΩΡΑ Η ΘΕΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ

 5. (α) Μέσω τίνος εκδηλώνεται η θεία κυριαρχία σήμερα; (β) Την εποχή που ήταν ο Ιησούς στη γη ποιο ζήτημα αντιμετώπιζαν οι άνθρωποι, και ποιο πρόβλημα έπρεπε να λύσουν;

⁵ Πώς εκδηλώνεται σήμερα η θεία κυριαρχία, ώστε να γνωρίζωμε αν είμεθα υπέρ αυτής ή εναντίον της; Η θεία κυριαρχία ασκείται σήμερα μέσω της βασιλείας του πιστού, ουρανίου Υιού του, του Ιησού Χριστού. Όπως ο αρχαίος Ιώβ στη χώρα της Ουζ, ο Ιησούς Χριστός ως τέλειος άνθρωπος από αίμα και σάρκα στη γη, υπέμεινε τις μεγαλύτερες δοκιμασίες στα χέρια του Διαβόλου και των ανθρωπίνων οργάνων του στη γη. Έτσι απέδειξε την απόλυτα αδιάρρηκτη ακεραιότητά του στον Ιεχωβά Θεό ως τον Θείον Άρχοντα. Ο Ιώβ δεν πέθανε στα χέρια Σατανά του Διαβόλου. Αλλ’ ο Ιησούς Χριστός πέθανε με σκληρό θάνατο στα χέρια του όχλου του Διαβόλου στη γη. Αυτό έλαβε χώραν έξω από τα τείχη της Ιερουσαλήμ. Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ και των Ρωμαϊκών επαρχιών της Ιουδαίας και της Γαλιλαίας συμμετέσχον σ’ αυτό, διότι το ζήτημα που αντιμετώπιζαν τότε αυτοί οι θρησκευόμενοι άνθρωποι ήταν η Θεία κυριαρχία μέσω του Μεσσία του Ιεχωβά Θεού. Το μεγάλο πρόβλημα που είχαν να λύσουν αυτοί οι άνθρωποι που περίμεναν τον Μεσσία του Ιεχωβά ήταν αυτό: Είναι ο Ιησούς, ο απόγονος του Δαβίδ, ο προ πολλού υποσχεμένος Μεσσίας ή όχι;

 6. (α) Πώς παραβάλλονται αυτά που είπε και έκαμε ο Ιησούς με αυτά που οι άνθρωποι περίμεναν να κάμη ο Μεσαίας; (β) Σε ποιον απέβλεπαν οι άνθρωποι για τη λύσι του Μεσσιανικού προβλήματος, και με ποια κατηγορία παρέδωσαν τον Ιησού σ’ ένα ειδωλολάτρη κυβερνήτη;

⁶ Τα πράγματα που ο Ιησούς είπε και τα θαύματα που έκαμε από τον καιρό του βαπτίσματός του στον Ιορδάνη ποταμό από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ως τον θάνατό του τριάμισυ χρόνια αργότερα, δεν ήσαν τα πράγματα που οι άνθρωποι, που έτρεφαν τη Μεσσιανική ελπίδα, περίμεναν να πη και να κάνη ο Μεσσίας. Αυτοί περίμεναν απλώς ότι ο Μεσσίας θα τους απελευθέρωνε από την Εθνική ή μη Ιουδαϊκή κυριαρχία και θα έκανε τη γη τους μια ευημερούσα χώρα και το έθνος τους το πρώτο έθνος στη γη στο οποίο θα συνέρρεαν τα έθνη· το πρόβλημα δεν ήταν απλώς κυβερνητικό, αλλά κυρίως θρησκευτικό. Ο λαός απέβλεπε στους θρησκευτικούς του ηγέτας να τον κατευθύνουν στη λύσι του προβλήματος. Αυτοί οι ηγέται έλαβαν την απόφασι για τη μεγάλη πλειοψηφία του λαού. Εθεώρησαν τον Ιησού ως ένα βλάσφημο εναντίον του Θεού, ένα ψευδόχριστο. Εν τούτοις, για να μη παρεμποδισθούν στο να επιτύχουν να τον φονεύσουν, τον παρέδωσαν στον Ρωμαίο κυβερνήτη Πόντιο Πιλάτο. Με ποια κατηγορία; Με την κατηγορία ότι ήταν ένας στασιαστής, που ισχυριζόταν ότι ήταν βασιλεύς, όχι ο βασιλεύς της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αλλά ο δικός τους βασιλεύς, ο Βασιλεύς του Ιουδαϊκού έθνους. Έτσι προσποιήθησαν ότι υποστήριζαν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ότι προστάτευαν τα συμφέροντά της, έστω κι’ αν αυτή ήταν ειδωλολατρική.

 7. (α) Ποιον ισχυρίζονταν οι άνθρωποι μπροστά στον Πιλάτο ότι υποστηρίζουν, υποτιμώντας τον Πιλάτο; (β) Ενεργώντας έτσι, ποια στάσι, έπαιρναν οι άνθρωποι όσον αφορά τη θεία κυριαρχία, σύμφωνα με το εδάφιο Ιακώβου 4:4;

⁷ Όταν ο Κυβερνήτης Πιλάτος εκδηλώθηκε υπέρ της απελευθερώσεως του Ιησού διότι δεν ήταν άξιος θανάτου, ο λαός οδηγούμενος από τους αρχιερείς του παρίσταναν ότι ήσαν φίλοι του Τιβερίου Καίσαρος και ότι ο Πιλάτος δεν ήταν φίλος του. Το Βιβλικό υπόμνημα μάς λέγει: «Έκτοτε εζήτει ο Πιλάτος να απολύση αυτόν οι Ιουδαίοι όμως έκραζον λέγοντες, Εάν τούτον απολύσης δεν είσαι φίλος του Καίσαρος· πας όστις κάμνει εαυτόν βασιλέα, αντιλέγει εις τον Καίσαρα.» (Ιωάν. 19:12) Έτσι το ζήτημα μετεβλήθη σε πολιτικό, και εκείνοι οι άνθρωποι μιλούσαν κι’ ενεργούσαν ως φίλοι—του Θεού ή του ειδωλολάτρου Καίσαρος, ενός θείου άρχοντος ή ενός ανθρωπίνου άρχοντος; Δεν μπορούσαν να είναι φίλοι του Θεού και του Καίσαρος συγχρόνως, έστω κι’ αν ισχυρίζονταν ότι ο Ιησούς ήταν ένας ψευδομεσσίας ή Ψευδόχριστος. Πρέπει να εμμείνωμε στον θεόπνευστο κανόνα, όπως εγράφη στην Ιερουσαλήμ μερικά χρόνια αργότερα: «Δεν εξεύρετε ότι η φιλία του κόσμου είναι έχθρα του Θεού; Όστις λοιπόν θελήση να είναι φίλος του κόσμου, εχθρός του Θεού καθίσταται.» (Ιακ. 4:4) Έτσι προσπαθώντας να υποστηρίζουν τον ειδωλολάτρη Καίσαρα σ’ αυτό το ζήτημα του Μεσσία ή Χριστού, έδειχναν εκείνοι οι θρησκευόμενοι άνθρωποι ότι ήσαν φίλοι της θείας κυριαρχίας;

 8. Πώς έδειξαν τότε οι άνθρωποι ότι ήσαν υπέρ της ειδωλολατρικής ανθρώπινης κυριαρχίας και εναντίον της θείας κυριαρχίας;

⁸ Τελικά ο λαός εζήτησε την τακτοποίησι του ζητήματος, όταν εκραύγασαν να σταυρωθή ο Ιησούς, και ο Πιλάτος αντέκρουσε λέγοντας: «Τον βασιλέα σας να σταυρώσω;» Εδώ απέρριψαν οριστικά τον Ιησού ως τον Μεσσιανικό βασιλέα, διότι, σύμφωνα με το υπόμνημα, «απεκρίθησαν οι αρχιερείς, Δεν έχομεν βασιλέα ειμή Καίσαρα.» (Ιωάν. 19:15) Κανείς δεν μπορεί ν’ αρνηθή ότι εδώ εξέλεξαν μια ειδωλολατρική ανθρώπινη κυριαρχία. Αναπόφευκτα αυτό τους έθεσε εναντίον της θείας κυριαρχίας.

 9. (α) Ως απόδειξι ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας, τι έκαμε ο Θεός την τρίτη ημέρα; (β) Τώρα στον κατάλληλο καιρό, ποιος παρουσιάζεται σ’ όλο τον κόσμο ως Μεσσιανικός Βασιλεύς, και τι είδους είναι, η κυριαρχία του;

⁹ Όλα τα καταγραφέντα γεγονότα δείχνουν ότι ο Ιησούς εξεπλήρωσε τις Βιβλικές προφητείες σχετικά με τον υποσχεμένο Μεσσία ή Χριστό. Γι’ αυτό ο Παντοδύναμος Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς την τρίτη μέρα και τον εξύψωσε στα δεξιά Του στον ουρανό. Τώρα είναι ο ουράνιος Μεσσίας ή Χριστός. (Πράξ. 1:1 έως 2:36· 13:26-39· 1 Πέτρ. 3:18-22) Και τώρα, δεκαεννέα αιώνες αργότερα, όπως ακριβώς ο Κυβερνήτης Πιλάτος παρουσίασε τον Μεσσία στους εορταστάς του Πάσχα στην Ιερουσαλήμ το έτος 33 μ.Χ. έτσι και σήμερα ο Ύψιστος Θεός Ιεχωβά παρουσιάζει τον Μεσσία του ή Χριστό σ’ όλο τον κόσμο του ανθρωπίνου γένους. Είναι καιρός γι’ αυτό. Η μακρά χρονική περίοδος που αναφέρεται ως «οι καιροί των Εθνών» ή «οι προσδιωρισμένοι καιροί των Εθνών» έληξαν το δέκατο τέταρτο έτος του εικοστού αιώνος μας, το έτος που σημειώθηκε με την έκκρηξι του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου. (Λουκ. 21:24· Δαν. 4:16, 23, 25) Η βασιλεία του βασιλικού οίκου του Βασιλέως Δαβίδ που είχε ανατραπή από τις ειδωλολατρικές στρατιές της Βαβυλώνος το 607 π.Χ. αποκαταστάθηκε, όχι στη γη ως ανθρώπινη κυριαρχία, αλλά στους ουρανούς στα χέρια του αληθινού Μεσσία, του Χριστού του Κυρίου Παντοδυνάμου Θεού Ιεχωβά.

10. (α) Από το 1914 μ.Χ. ποια λόγια ακούμε δια πίστεως να ηχούν από τον ουρανό σχετικά με τις βασιλείες του κόσμου; (β) Πώς έδειξε ο Χριστιανικός κόσμος με τους παγκοσμίους πολέμους και με το να είναι μέλος στα Ηνωμένα Έθνη ότι είναι υπέρ της ανθρωπίνης κυριαρχίας;

¹⁰ Δια πίστεως τ’ αυτιά μας μπορούν να ακούνε, από το 1914 μ.Χ., τις φωνές στον ουρανό να λέγουν δυνατά τους λόγους που αναγράφονται στο τελευταίο βιβλίο της Γραφής: «Αι βασιλείαι του κόσμου έγιναν του Κυρίου ημών, και του Χριστού αυτού, και θέλει βασιλεύσει εις τους αιώνας των αιώνων.» (Αποκάλ. 11:15) Αυτή η «βασιλεία του Κυρίου ημών και του Χριστού του» δεν εννοεί τον Χριστιανικό κόσμο—απολύτως όχι! Εννοεί την ουράνια βασιλική κυβέρνησι του Μεσσία ή Χριστού που εχρίσθη από τον Κύριο Ιεχωβά Θεό να ενεργή εκ μέρους Του στη διακυβέρνησι όλων των λαών της γης. Σύμφωνα με το θρησκευτικό του όνομα ο Χριστιανικός κόσμος θα έπρεπε να είναι υπέρ αυτής της Μεσσιανικής βασιλείας του Θεού, είναι όμως; Μετά το τέλος των καιρών των εθνών το 1914, αγωνίσθηκε ο Χριστιανικός κόσμος υπέρ αυτής της Μεσσιανικής βασιλείας των ουρανών, ή υπεστήριξε την ιδέα της κοσμοκρατορίας με ανθρώπινη κυριαρχία; Κυττάξτε την Κοινωνία των Εθνών και τα σημερινά Ηνωμένα Έθνη, και τα δυο τα δημιούργησε, τα προήγαγε και τα υποστηρίζει σήμερα ο Χριστιανικός κόσμος. Τάσσονται αυτές οι οργανώσεις υπέρ της θείας κυριαρχίας μέσω της Μεσσιανικής βασιλείας των ουρανών ή τάσσονται υπέρ της ανθρώπινης κυριαρχίας; Τι λέγουν σε απάντησι τα μισά και πλέον από τα μέλη των Ηνωμένων Εθνών που δεν ομολογούν ότι είναι Χριστιανικά έθνη; Λέγουν, ‘Όχι! Η οργάνωσις των Ηνωμένων Εθνών δεν υποστηρίζει τη θεία κυριαρχία μέσω της ουράνιας Μεσσιανικής βασιλείας! Υποστηρίζει την ανθρώπινη κυριαρχία όλης της γης. Εμείς οι άνθρωποι πρόκειται να την κυβερνήσωμε με μορφές κυβερνήσεων της δικής μας εκλογής.’ Λογικά, επομένως, ο Χριστιανικός κόσμος, με το να ανήκη στα Ηνωμένα Έθνη, υποστηρίζει την ανθρώπινη (όχι τη θεία) κυριαρχία.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΝΑ ΕΙΜΕΘΑ ΥΠΕΡ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ

11. Όσον αφορά την πορεία του από το τέλος του 1 Παγκοσμίου Πολέμου το 1918, γιατί ο Χριστιανικός κόσμος δεν δικαιολογείται να έχη άγνοια, και επομένως πρέπει οι άνθρωποι ν’ αποβλέπουν σ’ αυτόν για ορθή καθοδήγησι όσον αφορά την εκλογή της κυριαρχίας;

¹¹ Ο Χριστιανικός κόσμος διέψευσε το όνομά του και δεν υπάρχει δικαιολογία γι’ αυτό. Ήδη από το κρίσιμο εκείνο έτος 1914, και ιδιαίτερα από το τέλος του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου το 1918, έχει διακηρυχθή η Μεσσιανική βασιλεία του Θεού ως κυβέρνησις εγκαθιδρυμένη στους ουρανούς. Αυτό έγινε ως εκπλήρωσις των λόγων του Ιησού Χριστού για το σημείο με το οποίον θα αναγνωριζόταν η «συντέλεια του αιώνος,» δηλαδή: «Θέλει κηρυχθή τούτο το ευαγγέλιον της βασιλείας εν όλη τη οικουμένη, προς μαρτυρίαν εις πάντα τα έθνη· και τότε θέλει ελθεί το τέλος.» (Ματθ. 24:14) Το ότι ο Χριστιανικός κόσμος είναι ενήμερος του κηρύγματος αυτού του «ευαγγελίου» αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αντετάχθη σ’ αυτό ως το σημείο να καταδιώξη και να προγράψη τους κήρυκες αυτού του «ευαγγελίου.» Συνεπώς, η εκ μέρους του Χριστιανικού κόσμου εκλογή της ανθρώπινης κυριαρχίας μαζί με τις μη Χριστιανικές κυβερνήσεις της γης δεν έγινε εν αγνοία και χωρίς να έχουν την Αγία Γραφή. Ένεκα τούτου, το ανθρώπινο γένος δεν μπορεί ν’ αποβλέπη ασφαλώς στον Χριστιανικό κόσμο για να τους οδηγήση να κάμουν την ορθή εκλογή, απ’ όσο μπορούσαν οι Ιουδαίοι ν’ αποβλέπουν στους ιερείς των και τους ραββίνους των πριν από δεκαεννέα αιώνες.

12. Ποιο είναι το πιο σπουδαίο ζήτημα σήμερα, και γιατί είναι πολύ επείγον να κάμωμε εκλογή σήμερα;

¹² Το πιο σπουδαίο επίμαχο ζήτημα σήμερα δεν είναι, ο Κομμουνισμός ή η καπιταλιστική δημοκρατία—πιο θα κυριαρχήση; διότι αυτές οι παρατάξεις είναι και οι δυο απλώς μορφές ανθρώπινης κυριαρχίας. Μάλλον το ζήτημα είναι: Ανθρώπινη κυριαρχία με ανθρώπους που είναι ατελείς, αμαρτωλοί, θνητοί και σε διαφωνία με τον Ιεχωβά Θεό, ή θεία κυριαρχία με τη Μεσσιανική Βασιλεία του αναστημένου Ιησού, του Αμνού του Θεού που πέθανε θυσιαστικά για όλο το ανθρώπινο γένος; Σήμερα η εκλογή που πρέπει να γίνη είναι πιο επείγουσα απ’ όσο ήταν πριν από χίλια εννεακόσια χρόνια, όταν ο Ιησούς Χριστός παρουσιάσθηκε από τον Πόντιο Πιλάτο στο πλήθος των εορταστών του Πάσχα στην Ιερουσαλήμ. Σήμερα εμείς είμεθα πολύ κοντά στο τέλος της συντελείας του αιώνος.» Η ανθρώπινη κυριαρχία από ατελείς, αμαρτωλούς και θνητούς ανθρώπους πλησιάζει ν’ απομακρυνθή από το πρόσωπο της γης στη μεγαλύτερη «θλίψη» της ανθρωπότητος που προελέχθη στην προφητική Βίβλο.

13. Γιατί δεν κάνει κανένα καλό στον άνθρωπο το να συνεχίση να εναντιώνεται στη θεία κυριαρχία, και τι είναι, εκείνο που κάνει το ζήτημα σήμερα πολύ πιο σοβαρό για τους εναντιουμένους;

¹³ Δεν μας ωφελεί και δεν θα καταλήξη σε επιτυχία, το να εναντιωνώμεθα και να είμεθα εναντίον της θείας κυριαρχίας. Η κυριαρχία από τον Παντοδύναμο ρυθμιστή του τεραστίου «κατεστημένου,» του οποίου η γη αποτελεί ένα ελάχιστο μόριο, θα έλθη οπωσδήποτε και θα επικρατήση σ’ ολόκληρη τη γη. Αυτό που κάνει το ζήτημα τόσο σοβαρό είναι ότι εκείνοι σήμερα που εξακολουθούν να είναι όχι υπέρ, αλλ’ εναντίον της θείας κυριαρχίας θα καταστραφούν ως εχθροί στη θλίψι με την οποία τελειώνει αυτό το σύστημα πραγμάτων.—Ματθ. 24:21, 22· Δαν. 2:44.

14. (α) Η εκλογή της ανθρωπίνης κυριαρχίας σημαίνει εκλογή ποιας άλλης κυριαρχίας επίσης, και τι θα συμβή σ’ αυτή την τελευταία κυριαρχία; (β) Τι δεν σημαίνει η εκλογή της αιωνίας θείας κυριαρχίας όσον αφορά την στάσι μας απέναντι στις παρούσες ανθρώπινες κυβερνήσεις και άλλους θεσμούς;

¹⁴ Ας μη παραβλέπωμε αυτό το δυσάρεστο γεγονός. Η εκλογή υπέρ της ανθρωπίνης κυριαρχίας σημαίνει συγχρόνως και εκλογή υπέρ της Σατανικής κυριαρχίας, της συνεχίσεως της διακυβερνήσεως του ανθρωπίνου γένους από τον ‘θεόν του αιώνος τούτου.’ Μετά την καταστροφή αυτού του ανθρωπίνου συστήματος πραγμάτων, ο Ιεχωβά Θεός μέσω του Μεσσία του θ’ απομακρύνη τον Σατανά και τις λεγεώνες των δαιμόνων του από την αόρατη κυριαρχία τους στο ανθρώπινο γένος της γης. (Αποκάλ. 20:1-3) Έτσι, μήπως πρόκειται να εκλέξωμε αυτό που θα καταστραφή ύστερ’ από πολύ λίγο χρονικό διάστημα; Πόσο πιο συνετό είναι σ’ αυτή την κρίσιμη ώρα να εκλέξωμε αυτό που θα είναι αιώνιο—τη θεία κυριαρχία! Το να ταχθούμε υπέρ της θείας κυριαρχίας τώρα πριν έλθη η «μεγάλη θλίψις» δεν σημαίνει ότι θα γίνωμε βίαιοι επαναστάται και θα προσπαθήσωμε να ανατρέψωμε δυναμικά τις σημερινές πολιτικές κυβερνήσεις και άλλους ανθρώπινους θεσμούς. Όχι, διότι ο Ιεχωβά Θεός απαγορεύει αυστηρά στους Χριστιανούς μάρτυρές του στη γη να το κάμουν αυτό. (Ρωμ. 12:17 έως 13:7) Αντί να εκλέξουν να σηκώσουν βίαιο χέρι εναντίον των ανθρωπίνων κυβερνήσεων που ο Θεός επέτρεψε να υπάρχουν έως τώρα, θα συνεχίσουν με πραότητα να υποφέρουν άγριο διωγμό στα χέρια των ανθρωπίνων πολιτικών αρχόντων.

15. (α) Με το να υπομένουν άδικα παθήματα χωρίς μνησικακία τι θα διακρατήσουν όπως διεκράτησαν ο Ιώβ και ο Ιησούς; (β) Τι ζητούν πρώτα, και τι πρέπει να κηρύττουν και για πόσον καιρό;

¹⁵ Με το να υπομένουν τέτοια άδικα παθήματα χωρίς να αισθάνωνται μνησικακία εναντίον του Παντοδυνάμου Θεού που τα επιτρέπει, τηρούν την ακεραιότητά τους προς Αυτόν, ακριβώς όπως έκαμαν ο υπομονετικός Ιώβ και ο Κύριος Ιησούς Χριστός, απολαμβάνοντας πάντοτε καθαρή συνείδησι απέναντι του Θεού και των ανθρώπων. (Πράξ. 23:1· 1 Πέτρ. 2:19, 20) Για να δείξουν με ποια πλευρά στέκονται και ποια εκλογή έχουν κάμει, ζητούν πρώτα τη βασιλεία του ουρανίου Πατέρα τους και τη δικαιοσύνη Του μάλλον παρά να αναμιγνύωνται στην ανθρώπινη πολιτική και να την υποστηρίζουν. Ο Θείος Κυρίαρχος τους ανέθεσε να κηρύττουν παντού το «ευαγγέλιον της Βασιλείας.» Αυτό ακριβώς κάνουν εωσότου ο ίδιος ο Θεός μέσω του Ιησού του Μεσσία επιβάλη αυτή την ουράνια κυβέρνησι με πλήρη και αναμφισβήτητη δύναμι και έλεγχο επάνω σ’ ολόκληρη τη γη.—Ματθ. 6:33· 24:14.

16, 17. (α) Τι θα κάμη ο Ιεχωβά για κείνους οι οποίοι λαμβάνουν μια τέτοια πιστή πορεία; (β) Ο Ιεχωβά εξετάζει σήμερα τις ανθρώπινες καρδιές για να διαπιστώση τι, και σε ποια λόγια του Δαβίδ θ’ ανταποκριθούν εκείνοι που εκλέγουν ζωή στη Μεσσιανική Του τάξι;

¹⁶ Αυτοί που λαμβάνουν αυτή την πορεία είναι εκείνοι τους οποίους ο Παγκόσμιος Υπέρτατος Κύριος Ιεχωβά θα διαφυλάξη μέσα από τη «μεγάλη θλίψι» που πλησιάζει και θα τους φέρη στη δίκαιη νέα Του τάξι με την Παραδεισιακή γη της. Καθώς ο Θεός εξετάζει τώρα τις ανθρώπινες καρδιές, αναμένει από μας τώρα ν’ αποδείξωμε με τους λόγους του στόματος και με ανυπόκριτη ενέργεια ποια εκλογή έχομε κάμει σχετικά με την κυριαρχία. Είμεθα υπέρ της θείας κυριαρχίας σ’ ολόκληρη τη γη καθώς και στον ουρανό, ή είμεθα εναντίον της; Ο Θείος Κυρίαρχος εκλέγει για ζωή στη Μεσσιανική του νέα τάξι εκείνους που ανταποκρίνονται στους θεόπνευστους λόγους του Βασιλέως Δαβίδ, ο οποίος εκάθησε στον «θρόνον του Ιεχωβά» στην Ιερουσαλήμ:

¹⁷ «Ο Ιεχωβά ητοίμασε τον θρόνον αυτού εν τω ουρανώ, και η βασιλεία αυτού δεσπόζει τα πάντα. Ευλογείτε τον Ιεχωβά, άγγελοι αυτού, δυνατοί εν ισχύι, οι εκτελούντες τον Λόγον αυτού, οι ακούοντες της φωνής του λόγου αυτού. Ευλογείτε τον Ιεχωβά, πάσαι αι δυνάμεις αυτού· λειτουργοί αυτού, οι εκτελούντες το θέλημα αυτού. Ευλογείτε τον Ιεχωβά, πάντα τα έργα αυτού, εν παντί τόπω της δεσποτείας αυτού. Ευλόγει, η ψυχή μου, τον Ιεχωβά.»—Ψαλμ. 103:19-22, ΜΝΚ.

18. Υπό το φως αυτών των λόγων του ψαλμωδού, πώς απαντούμε στο ερώτημα όσον αφορά το ζήτημα της κυριαρχίας;

¹⁸ Θεία κυριαρχία από τον Ιεχωβά Θεό μέσω του Ιησού Χριστού—Είμεθα υπέρ αυτής ή εναντίον της; Μαζί με όλους τους αγγέλους του Ιεχωβά τους δυνατούς εν ισχύι, μαζί με όλες τις ουράνιες δυνάμεις του, μαζί με όλους τους λειτουργούς του, που εκτελούν το θέλημά του, απαντούμε σταθερά, Είμεθα υπέρ της Θείας Κυριαρχίας και τώρα και για πάντα!

[Εικόνα στη σελίδα 79]

Όταν οι Ιουδαίοι απέρριψαν τον Ιησού ως βασιλέα των υπέρ του Καίσαρος, εξέλεξαν ανθρώπινη κυριαρχία. Σήμερα ο Ιεχωβά παρουσιάζει τον Μεσσία του σ’ όλο το ανθρώπινο γένος· ποια εκλογή θα κάνετε;

Παρουσίασις του Αρχηγού της Θείας Κυριαρχίας

«Τούτον ο Θεός ύψωσε δια της δεξιάς αυτού αρχηγόν και σωτήρα, δια να δώση μετάνοιαν εις τον Ισραήλ και άφεσιν αμαρτιών.»—Πράξ. 5:31.

 1. Γιατί δεν θα συντελέση στη σωτηρία μας το ν’ αγνοήσωμε τον Αρχηγό της Θείας Κυριαρχίας;

ΕΚΕΙΝΟΝ τον οποίον ο Θείος Κυρίαρχος του σύμπαντος εξυψώνει για να γίνη αρχηγός του και Σωτήρ δεν μπορούμε να τον αγνοήσουμε. Αν αγνοήσωμε αυτόν τον Αρχηγό και προσπαθήσουμε να προσέλθωμε στον Θείο Άρχοντα για λατρεία, αυτό δεν θα συντελούσε στη σωτηρία μας. Μόνον μέσω του Αρχηγού του ο Θείος Κυρίαρχος μας δίδει το μέσον ν’ αποκτήσωμε σωτηρία για αιώνια ζωή μ’ ευτυχία στην ευλογημένη νέα τάξι που ο Θείος Άρχων έχει υποσχεθή. Παντού οι άνθρωποι έχουν ανάγκη να μάθουν αυτό το ζωτικό γεγονός.

 2. Λόγω ποιας προσφάτου ενεργείας του Σάνχεδριν της Ιερουσαλήμ έπρεπε αυτό το δικαστικό σώμα να γνωρίση αυτό το γεγονός;

² Πριν από χίλια εννεακόσια χρόνια οι ανώτατοι, θρησκευτικοί αξιωματούχοι στην Ιερουσαλήμ ήταν ανάγκη να γνωρίσουν αυτό το γεγονός. Εκείνοι οι άνδρες αποτελούσαν το ανώτατο δικαστήριο της χώρας, το Σάνχεδριν. Σε μια απόφασι που είχαν εκδώσει πριν από μερικές εβδομάδες, είχαν καταδικάσει σε θάνατο αυτό το άτομο για το οποίο είχε γίνει πολλή συζήτησις, τον Ιησού Χριστό. Τώρα είχαν μπροστά τους τούς δώδεκα εξέχοντας ακολούθους αυτού του αντιλεγομένου ατόμου. Στη θέσι των μαρτύρων ο Σίμων Πέτρος και οι άλλοι ένδεκα ακόλουθοι είπαν στο Δικαστήριο ότι ο άνθρωπος τον οποίον είχαν καταδικάσει σε θάνατο έγινε από τον Θεό «Αρχηγός και Σωτήρ.» Απαντώντας σε μια διαταγή του δικαστηρίου είπαν:

 3. Απαντώντας στη διαταγή του Σάνχεδριν, τι είπαν εκείνοι οι δώδεκα ακόλουθοι του καταδικασθέντος ανθρώπου σχετικά με την υπακοή και τον Αρχηγό;

³ «Πρέπει να πειθαρχώμεν εις τον Θεόν μάλλον παρά εις τους ανθρώπους. Ο Θεός των πατέρων ημών ανέστησε τον Ιησούν, τον οποίον σεις εθανατώσατε κρεμάσαντες επί ξύλου. Τούτον ο Θεός ύψωσε δια της δεξιάς αυτού αρχηγόν και σωτήρα, δια να δώση μετάνοιαν εις τον Ισραήλ και άφεσιν αμαρτιών. Και ημείς είμεθα μάρτυρες αυτού περί των λόγων τούτων, και το πνεύμα δε το άγιον, το οποίον έδωκεν ο Θεός εις τους πειθαρχούντας εις αυτόν.»—Πράξ. 5:29-32.

 4. Τι επρόκειτο να δώση στον Ισραήλ αυτός ο οποίος εξυψώθηκε για να είναι Αρχηγός και Σωτήρ, και σύμφωνα με ποια διαθήκη του Θεού;

⁴ Είτε αυτό άρεσε στο ανώτατο δικαστήριο της Ιερουσαλήμ είτε όχι, εκείνος ο Ιησούς τον οποίον είχαν κρεμάσει είχε αναστηθή εκ νεκρών και ήταν τώρα ακριβώς στα δεξιά του Θεού, κι’ έτσι μπορούσε να ενεργή ως Αρχηγός και Σωτήρ εκ μέρους του Θείου Άρχοντος, υπέρ του έθνους του Ισραήλ. «Αρχηγός και Σωτήρ,» για να κάμη τι; «Για να δώση μετάνοιαν εις τον Ισραήλ και άφεσιν αμαρτιών.» Αυτή η «άφεσις αμαρτιών» επρόκειτο να γίνη σύμφωνα με τη «νέα διαθήκη» που ο Θείος Κυρίαρχος είχε υποσχεθή να κάμη με τον εκλεκτό λαό του.—Ιερεμ. 31:31-34· Λουκ. 22:20.

 5. (α) Πριν από τον θάνατο του Ιησού, από ποιους είχε κηρυχθή μετάνοια στον Ισραήλ; (β) Ποια ερωτήματα ήσαν τώρα κατάλληλα όσον αφορά τη μετάνοια και τη συγχώρησι των αμαρτιών και τη σχέσι των μελών του Σάνχεδριν με τον Θεό;

⁵ Εκείνο το Δικαστήριο της Ιερουσαλήμ εγνώριζε ότι πριν από την εμφάνισι του Ιησού Χριστού στην επίγεια σκηνή, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είχε κηρύξει: «Μετανοείτε· διότι, επλησίασεν η βασιλεία των ουρανών.» Κατόπιν, ύστερ’ από τη φυλάκισι του Ιωάννου του Βαπτιστού, αυτός ο Ιησούς Χριστός τον οποίον είχε βαπτίσει ο Ιωάννης ανέλαβε το ίδιο άγγελμα, λέγοντας: «Μετανοείτε διότι επλησίασε η βασιλεία των ουρανών.» (Ματθ. 3:1, 2, 13-17· 4:12-17) Αυτό συνεχίσθηκε ως τον θάνατο του Ιησού με την υποκίνησι του Δικαστηρίου Σάνχεδριν της Ιερουσαλήμ. Υπήρχε κάποια διαφορά τώρα στο ζήτημα της μετανοίας του Ισραήλ; Ποιες ήσαν οι αμαρτίες των που έπρεπε να συγχωρηθούν; Τα λόγια που είχε πει ο Σίμων Πέτρος σ’ αυτούς δεν έδιδαν αρκετή αφορμή στα μέλη του Δικαστηρίου να σκεφθούν; Πώς επηρεαζόταν τώρα η σχέσις των με τον Θεό; Στηριζόταν αυτή η σχέσις τώρα στην ίδια βάσι όπως πριν; Ας δούμε.

 6. Γιατί ο Ιεχωβά έπρεπε ν’ απολυτρώση τον λαό του Ισραήλ από την Αίγυπτο, και πώς το έκαμε αυτό;

⁶ Το έθνος του Ισραήλ είχε έλθει σε ύπαρξι στη γη της Αιγύπτου στη διάρκεια της διαμονής του Ιακώβ (Ισραήλ) και των απογόνων του εκεί 215 χρόνια. (Γεν. 49:28-33) Λίγο καιρό ύστερ’ από τον θάνατο του Αιγυπτίου πρωθυπουργού Ιωσήφ, υιού του Ιακώβ, οι Ισραηλίται είχαν γίνει δούλοι, και είχε καταβληθή προσπάθεια να εκλείψη αυτό το έθνος. Κατόπιν ο Θεός στον προειπωμένο καιρό του εξήγαγε αυτούς τους απογόνους του Ιακώβ (Ισραήλ) «εκ γης Αιγύπτου, εξ οίκου δουλείας.» Αυτό είχε γίνει ύστερ’ από την εντολή του Θεού να εορτάσουν ένα νέο δείπνο, το Πασχαλινό Δείπνο, εκεί στην Αίγυπτο στις 14 του μηνός Νισάν του έτους 1513 π.Χ. Την εσπέρα της ημέρας εκείνης ο Πασχάλιος αμνός εσφάγη και με το αίμα του ερράντισαν τα ανώφλια των θυρών και τους παραστάτας των Ισραηλιτικών οικιών, και κατόπιν έψησαν τον αμνό και τον έφαγαν πίσω από τις σημαδεμένες με αίμα κλειστές θύρες των. Ο Θεός δέχθηκε τη θυσία εκείνου του Πασχαλίου αμνού και τους ελευθέρωσε από την Αίγυπτο ύστερ’ από το θυσιαστικό δείπνο τους. Τους είχε εξαγοράσει, όπως θα λέγαμε, μέσω αυτού του θυσιασθέντος Πασχαλίου αμνού. (Έξοδ. 12:1 έως 13:18) Έτσι, το έθνος Ισραήλ ήταν ένας λαός «τον οποίον ο Θεός ήλθε να εξαγοράση δια λαόν εαυτού.»—2 Σαμ. 7:23.

7, 8. (α) Πώς στην Ερυθρά Θάλασσα, ο Θεός εστερέωσε περισσότερο την κυριότητά του στον λαό Ισραήλ; (β) Τι συνήψε ο Ιεχωβά με τον Ισραήλ στο Όρος Σινά, και τι είπε στον Μωυσή να προτείνη;

⁷ Κάτω από την ηγεσία του προφήτου Μωυσέως, ο Θεός ωδήγησε τους εξαγορασμένους Ισραηλίτες με ασφάλεια μέσω των υδάτων της Ερυθράς Θαλάσσης, αλλ’ έπνιξε πίσω τους τις Αιγυπτιακές στρατιές οι οποίες τους παρακολουθούσαν. (Έξοδ. 14:1 έως 15:21) Αυτή η θαυματουργική απελευθέρωσις του έθνους Ισραήλ εστερέωσε ακόμη περισσότερο την κυριότητα του Θεού επάνω σ’ αυτούς· ανήκαν πραγματικά σ’ αυτόν. Τον τρίτο σεληνιακό μήνα (Σιβάν) ύστερ’ από την έξοδό τους από τη γη της Αιγύπτου, ο Θεός τους ωδήγησε στους πρόποδας του Όρους Σινά στην Αραβική Χερσόνησο. Ο προφήτης Μωυσής, ως ο μεσίτης μεταξύ του Θεού και του έθνους Ισραήλ, ανέβηκε στο Όρος Σινά (Χωρήβ) να λάβη οδηγίες από τον Θεό γι’ αυτόν τον εξαγορασμένο λαό. Τώρα έγιναν ενέργειες για να συναφθή μια διαθήκη, δηλαδή, ένα ιεροπρεπές και έγκυρο συμβόλαιο, μεταξύ του Θεού και αυτού του εξαγορασμένου λαού Ισραήλ. Σημειώστε τι είπε ο Θεός στον Μωυσή να πη στον λαό:

⁸ «Σεις είδετε όσα έκαμα εις τους Αιγυπτίους, και σας εσήκωσα ως επί πτερύγων αετού, και σας έφερα προς εμαυτόν· τώρα λοιπόν, εάν τωόντι υπακούσητε εις την φωνήν μου, και φυλάξητε την διαθήκην μου, θέλετε είσθαι εις εμέ ο εκλεκτός από πάντων των λαών· διότι ιδική μου είναι πάσα η γη· και σεις θέλετε είσθαι εις εμέ βασίλειον ιεράτευμα, και έθνος άγιον.»—Έξοδ. 19:3-6.

 9. Μήπως ο Θεός ενήργησε βάσει του δικαιώματός του για να επιβάλη στον Ισραήλ μια ιερή διαθήκη μαζί του, ή πώς χειρίσθηκε το ζήτημα;

⁹ Έτσι έγιναν σαφείς οι υποχρεώσεις της διαθήκης και είχε δοθή στη διαθήκη ένας οριστικός σκοπός, να παραγάγη ένα «βασίλειον ιεράτευμα,» ένα «έθνος άγιον,» που ν’ ανήκη στον Θεό. Δεν πρέπει να παραβλέψη κανείς εδώ ότι ο Θεός δεν επέβαλε αυτή τη διαθήκη στο έθνος Ισραήλ. Δεν είπε: ‘Εγώ σας εξαγόρασα από τη δουλεία στην Αίγυπτο και επίσης σας απελευθέρωσα από τα ύδατα της Ερυθράς Θαλάσσης, και επομένως ανήκετε σ’ εμένα με το δικαίωμα της εξαγοράς. Μπορώ να κάνω μ’ εσάς ό,τι θέλω, και ό,τι λέγω είναι νόμος και σεις οφείλετε να υπακούσετε. Αντιθέτως, αυτά που ο Θεός παρήγγειλε στον Μωυσή να πη στο λαό δείχνουν ότι ο Θεός ήθελε να γνωρίση αν ο εξαγορασμένος λαός του επιθυμούσε, αν ήταν πρόθυμος, να συνάψη μια αγία διαθήκη μαζί του. Αντί να επιβάλη μ’ ένα δικτατορικό και τυραννικό τρόπο μια διαθήκη σ’ αυτούς, ο Θεός περίμενε να εκφράσουν την θέλησί τους σ’ αυτό το ζήτημα. Αν δεν υπήρχε προθυμία εκ μέρους των, δεν θα γινόταν η διαθήκη!

Η ΕΚΦΡΑΣΙΣ ΤΟΥ ΘΕΛΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΕΞΑΓΟΡΑΣΘΕΝΤΟΣ ΛΑΟΥ ΑΝΕΜΕΝΕΤΟ

10. Γιατί αυτή η διαθήκη απαιτούσε ένα μεσίτη, και ποιο ανθρώπινο μέσον ανεγνώρισε ο Θεός σ’ αυτή την περίπτωσι;

¹⁰ Αυτή η διαθήκη επρόκειτο να είναι διμερής, ένα ιεροπρεπές συμβόλαιο ή δέσμευσις από δύο μέρη. Εφόσον επρόκειτο για μια διαθήκη μεταξύ του Υψίστου Θεού και ατελών, αμαρτωλών ανθρωπίνων πλασμάτων τα οποία είχαν κληρονομήσει καταδίκη και θάνατο από τον Αδάμ και την Εύα, αυτή η διαθήκη απαιτούσε ένα μεσίτη, τον οποίον ο Θεός να ανεγνώριζε ως δίκαιο λόγω πίστεως, δηλαδή, τον Μωυσή τον υιόν του Αμράμ του Λευίτου. (Γαλ. 3:19, 20) Το ένα μέρος, ο Θεός, έδειξε την επιθυμία του να συνάψη αυτή τη διαθήκη, αλλά τώρα, τι ήταν το θέλημα του άλλου μέρους που είχε προσκληθή να συνάψη αυτή τη διαθήκη; Η επίσημος εγκαινίασις της διαθήκης μεταξύ του Θεού και του Ισραήλ περίμενε την έκφρασι του θελήματος του προσκεκλημένου κατωτέρου μέρους. Ως αυτό το βαθμό ο Θεός ανεγνώριζε το ανθρώπινο θέλημα.

11. Ποια στάσι έλαβε ο Ισραήλ απέναντι στην προτεινομένη διαθήκη, και προτού την εκφράση στον Ιεχωβά, τι δεν είπε σ’ αυτούς ο Ιεχωβά;

¹¹ Ποια στάσι έλαβε ο λαός, ο οποίος αντιπροσωπευόταν από τους πρεσβυτέρους του έθνους του, απέναντι στην προσφερομένη διαθήκη; Το υπόμνημα της Γραφής λέγει: «Και ήλθεν ο Μωυσής, και εκάλεσε τους πρεσβυτέρους του λαού, και έθεσεν έμπροσθεν αυτών πάντας εκείνους τους λόγους τους οποίους προσέταξεν εις αυτόν ο Ιεχωβά. Και απεκρίθη ομοφώνως πας ο λαός, λέγων, Πάντα όσα είπεν ο Ιεχωβά, θέλομεν πράξει. Και ανέφερεν ο Μωυσής προς τον Ιεχωβά τους λόγους του λαού.» (Έξοδ. 19:7, 8, ΜΝΚ) Προτού λάβη ο Ιεχωβά Θεός την έκφρασι της προθυμίας του λαού, δεν είπε σ’ αυτούς από την κορυφή του Όρους Σινά τις Δέκα Εντολές, τους θεμελιώδεις νόμους της προτεινομένης διαθήκης του Νόμου.—Έξοδ. 19:9 έως 20:22.

12. (α) Ώστε τι είχε αφεθή να κάμη ο λαός σχετικά με τη διαθήκη; (β) Πώς πρέπει να ονομάσωμε αυτή την πράξι των Ισραηλιτών απέναντι στη διαθήκη, και ποιον χαρακτηριστικό όρο εκφράζει το εδάφιο Ρωμαίους 6:13;

¹² Ο λαός είχε αφεθή ελεύθερος να εκφράση μόνος του την εκλογή του, ή να δεχθή ή ν’ απορρίψη τη θεία πρότασι. Είχε αφεθή σ’ αυτούς ν’ αποφασίσουν ως ελεύθεροι ηθικοί παράγοντες ή να γίνουν για τον Ιεχωβά ο «εκλεκτός από πάντων των λαών» ή ν’ αρνηθούν να γίνουν λόγω των όρων της διαθήκης. Όταν, λοιπόν, αυτός ο απολυτρωμένος λαός απήντησε σαν ένας άνθρωπος στη Θεία πρότασι, «Πάντα όσα είπεν ο Ιεχωβά θέλομεν πράξει,» τι έκαναν; Τι θα ωνομάζαμε με άλλα λόγια αυτή την πράξι τους; Είναι μήπως πάρα πολύ να πούμε ότι παρέδιναν τον εαυτό τους στον Ιεχωβά Θεό για να κάνουν το θέλημά του όπως το εξέφρασε ο ίδιος; Δεν είναι αυτό κάτι παράλληλο μ’ εκείνο που είπε ο Χριστιανός απόστολος Παύλος στη Χριστιανική εκκλησία στη Ρώμη: «Παραστήσατε εαυτούς εις τον Θεόν ως ζώντας εκ νεκρών, και τα μέλη σας όπλα δικαιοσύνης εις τον Θεόν»; (Ρωμ. 6:13) Η Μια Αμερικανική Μετάφρασις το αποδίδει με πιο ισχυρό τρόπο λέγοντας: «Προσφέρετε τον εαυτό σας εις τον Θεόν.» Η Νέα Αγγλική Βίβλος λέγει: «Θέσατε τον εαυτό σας στη διάθεσι του Θεού.» Η Αναθεωρημένη Στερεότυπη Μετάφρασις: «Προσφέρετε τον εαυτόν σας εις τον Θεόν.» Και του Μόφφατ η Νέα Μετάφρασις: «Οφείλετε ν’ αφιερώσετε τον εαυτό σας στον Θεό.»

13, 14. (α) Γιατί ο Ιεχωβά προσέφερε σ’ αυτούς τη διαθήκη αντί να την επιβάλη στον Ισραήλ, και με την ανταπόκρισί τους, τι έκαναν στην πραγματικότητα; (β) Πότε βεβαίωσαν και πάλι το θέλημα τους, και τι έγιναν μ’ αυτόν τον τρόπο για τον Ιεχωβά;

¹³ Ο Ιεχωβά δεν χρησιμοποίησε ισχυρή δύναμι πειθούς στους Ισραηλίτας λέγοντας: ‘Εγώ σας απολύτρωσα από την Αίγυπτο και σας απελευθέρωσα από την Ερυθρά θάλασσα. Επί πλέον είσθε το φυσικό σπέρμα του Αβραάμ του φίλου μου. Επομένως οφείλετε να συνάψετε αυτή τη διαθήκη μαζί μου.’ Είναι αλήθεια ότι γι’ αυτούς τους λόγους ο Ιεχωβά προσέφερε σ’ αυτούς μια σχέσι διαθήκης μαζί του, και είχε θέσει μπροστά τους μια ελκυστική προοπτική για τη σύναψι της διαθήκης. Αλλ’ εξηρτάτο από τους Ισραηλίτας να εκλέξουν αν θα γίνουν λαός του Ιεχωβά ως Θεού των. Επομένως, όταν είπαν: «Πάντα όσα είπεν ο Ιεχωβά θέλομεν πράξει,» αφιέρωναν τον εαυτό τους στον Ιεχωβά για να είναι λαός Του, να κάνουν το θέλημα του που επρόκειτο να εκτεθή στη διαθήκη. Αργότερα, αφού εδόθησαν οι Δέκα Εντολές και κατόπιν παρεδόθη μια σειρά νόμων στον Μωυσή, η διαθήκη έγινε έγκυρη με το αίμα της θυσίας ζώων. Μ’ αυτόν τον τρόπο οι Ισραηλίται έγιναν ο αφιερωμένος λαός του Θεού με μια δεσμευτική διαθήκη με τον Ιεχωβά Θεό. Μ’ εκείνη την ευκαιρία, και με ακόμη καλύτερη γνώσι ο λαός εβεβαίωσε και πάλι την απόφασί του να κάμη το θέλημα του Ιεχωβά, διότι η αφήγησις στα εδάφια Έξοδος 24:7, 8 μας λέγει:

¹⁴ «Έπειτα λαβών [ο Μωυσής] το βιβλίον της διαθήκης, ανέγνωσεν εις τα ώτα του λαου· οι δε είπον, Πάντα, όσα ελάλησεν ο Ιεχωβά, θέλομεν κάμνει, και θέλομεν υπακούει. Και λαβών ο Μωυσής το αίμα, ερράντισεν επί τον λαόν, και είπεν, Ιδού το αίμα της διαθήκης, την οποίαν ο Ιεχωβά έκαμε προς εσάς κατά πάντας τούτους τους λόγους.»—Βλέπε επίσης Εβραίους 9:18-20.

15. Για πόση διάρκεια ήταν εκείνη η διαθήκη, και για ποιους ήταν δεσμευτική;

¹⁵ Εκείνη η διαθήκη, που εγκαινιάσθηκε μ’ εκείνα τα μέλη του απολυτρωμένου λαού εκεί στο Όρος Σινά, δεν ήταν δεσμευτική μόνο για κείνους που ήσαν παρόντες, αλλά δεσμευτική επίσης και για τους κατά σάρκα, φυσικούς απογόνους των. Ήταν μια ‘διαθήκη αιώνιος [δια χρόνον ακαθόριστον, ΜΝΚ.].’ (Λευϊτ. 24:8) Αυτό έθετε όλους τους φυσικούς απογόνους των σε μια σχέσι διαθήκης με τον Θεό όσον καιρό θα διαρκούσε η διαθήκη. Συνεπώς οι Ισραηλίται εκείνοι που είχαν γεννηθή στην έρημο ύστερ’ από την εγκαινίασι αυτής της διαθήκης στο Όρος Σινά ήσαν σ’ αυτή τη διαθήκη με τον Θεό το τεσσαρακοστό και τελευταίο έτος της αναγκαστικής περιπλανήσεώς των στην έρημο. Γι’ αυτό συνέχισαν να είναι ένας αφιερωμένος λαός ή έθνος.

16. Στις πεδιάδες του Μωάβ πώς πολλοί δεν προτίμησαν να παραμείνουν σε σχέσι διαθήκης με τον Ιεχωβά;

¹⁶ Εν τούτοις, εκείνο το τελευταίο έτος (1473 π.Χ.) χιλιάδες από τα μέλη εκείνου του αφιερωμένου έθνους δεν προτίμησαν να παραμείνουν σε σχέσι διαθήκης με τον Ιεχωβά. Το έδειξαν αυτό στις πεδιάδες του Μωάβ. Στην αφήγησι του Μωυσέως σχετικά μ’ αυτό διαβάζομε, στα εδάφια Αριθμοί 25:1-5, ΜΝΚ.

«Και έμεινεν ο Ισραήλ εν Σιττείμ· και ήρχισεν ο λαός να πορνεύη μετά των θυγατέρων Μωάβ· αίτινες προσεκάλεσαν τον λαόν εις τας θυσίας των θεών αυτών· και έφαγεν ο λαός, και προσεκύνησε τους θεούς αυτών. Και προσεκολλήθη ο Ισραήλ εις τον [ή, ο Ισραήλ ετάχθη με τον, ΜΑΜ· ή, ο Ισραήλ ήλθε κάτω από τον ζυγό του, ΑΣ ] Βέελ-φεγώρ· και εξήφθη η οργή του Ιεχωβά κατά του Ισραήλ.

«Και είπε Ιεχωβά προς τον Μωυσήν, Λάβε πάντας τους αρχηγούς του λαού, και κρέμασον αυτούς ενώπιον του Ιεχωβά κατέναντι του ηλίου· δια να σηκωθή από του Ισραήλ η φλογερά οργή του Ιεχωβά. Και είπεν ο Μωυσής προς τους κριτάς του Ισραήλ, Φονεύσατε έκαστος τους ανθρώπους αυτού, τους όσοι προσεκολλήθησαν εις τον [οι οποίοι ετάχθησαν με τον, ΜΑΜ· ήλθον κάτω από τον ζυγόν του, ΑΣ] Βέελ-φεγώρ.»

17. (α) Πόσοι πέθαναν εκεί για παραβίασι της διαθήκης των με τον Ιεχωβά;(β) Πώς ο Ιεχωβά, στο εδάφιο Ωσηέ 9:10 ομιλεί για την προσκόλλησί τους στον Βέελ-φεγώρ;

¹⁷ Είκοσι τέσσερες χιλιάδες είχαν πεθάνει ως αποτέλεσμα της παραβάσεως της συμφωνίας να κάμουν «πάντα όσα ελάλησεν ο Ιεχωβά.» (Αριθμ. 25:9· 1 Κορ. 10:8) Επτακόσια χρόνια και πλέον αργότερα ο Ιεχωβά ανεφέρθη σ’ αυτό το συγκλονιστικό γεγονός, μέσω του προφήτου του Ωσηέ. Λέγει πρώτα πόσο επιθυμητό ήταν το έθνος Ισραήλ και κατόπιν λέγει πώς πολλοί Ισραηλίται, έγιναν αποκρουστικοί σ’ αυτόν. Ο Ιεχωβά λέγει: «Εύρηκα τον Ισραήλ ως σταφυλήν εν ερήμω· είδον τους πατέρας σας ως τα πρωτογέννητα της συκής εν τη αρχή αυτής· αλλ’ αυτοί υπήγον προς τον Βέελ-φεγώρ, και αφιερώθησαν εις την αισχύνην και έγειναν βδελυκτοί, καθώς το αντικείμενον της αγάπης αυτών.» (Ωσηέ 9:10) Η μετάφρασις Μόφφατ της Γραφής λέγει: «Αφοσιώθηκαν στον απαίσιο Βάαλ.» (Επίσης η μετάφρασις Λήσερ) Επειδή εκείνοι οι Ισραηλίται είχαν αποχωρισθή από τον Ιεχωβά, για να στραφούν προς μια άλλη θεότητα, η Αμερικανική Αναθεωρημένη Μετάφρασις λέγει: «Αφιερώθηκαν στον Βάαλ.» (Επίσης η Αμερικάνικη Στερεότυπη Μετάφρασις· η Νέα Αμερικανική Βίβλος· η Νέα Αγγλική Βίβλος)

18. (α) Πώς η μετάφρασις του εδαφίου Ωσηέ 9:10 από την Ιουδαϊκή Εκδοτική Εταιρία αποδεικνύει την πράξι απιστίας των απέναντι στον Ιεχωβά; (β) Πώς η απιστία αποκαλύπτεται επίσης σχετικά με την ίδια Εβραϊκή λέξι στα εδάφια Ιεζεκιήλ 14:7, 8;

¹⁸ Εκείνοι οι άπιστοι Ισραηλίται είχαν αφιερωθή στον μόνο ζώντα και αληθινό Θεό, αλλά τώρα αποχωρίζονταν απ’ αυτόν για ν’ αφοσιωθούν ή ν’ αφιερωθούν στον Βάαλ. Για να τονίση αυτή την άπιστη πράξι, η Γραφή της Ιουδαϊκής Εκδοτικής Εταιρίας λέγει: «Απεχωρίσθησαν με το μέρος αυτού του επαίσχυντου πράγματος.» Το σημαντικό Εβραϊκό ρήμα εδώ είναι ναζάρ, και χρησιμοποιείται σε συσχετισμό με το τι έκανε ο Ιουδαίος Ναζηραίος όταν αποχωριζόταν για τον Θεό. (Αριθμ. 6:1-8) Στον καιρό του προφήτου Ιεζεκιήλ, λίγο πριν από την πρώτη καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 607 π.Χ., υπήρχαν πολλοί Ισραηλίται οι οποίοι ενεργούσαν με τρόπο όμοιο μ’ εκείνον που είχαν ενεργήσει οι άπιστοι Ισραηλίται την εποχή του Μωυσέως στις πεδιάδες Μωάβ. Σχετικά μ’ αυτούς τους απίστους ο Ιεχωβά είπε στον προφήτη Ιεζεκιήλ:

«Εις πάντα άνθρωπον εκ του οίκου Ισραήλ, και εκ των ξένων των παροικούντων εν τω Ισραήλ, όστις απαλλοτριωθή (ναζαρ) απ’ εμού, και αναβιβάση τα είδωλα αυτού εις την καρδίαν αυτού, και θέση το πρόσκομμα της ανομίας αυτού έμπροσθεν του προσώπου αυτού, . . . θέλω εκκόψει αυτόν εκ μέσου του λαού μου· και θέλετε γνωρίσει ότι εγώ είμαι ο Ιεχωβά.»—Ιεζ. 14:7, 8 ΜΝΚ.

19. (α) Περιλαμβάνει η αφιέρωσις εκείνων των άπιστων Ισραηλιτών στον Βέελ-φεγώρ κάποια άλλη αφιέρωσι; (β) Αντί να λέγη ότι αποχωρίσθηκαν από τον Βέελ-φεγώρ, τι λέγει οριστικά το εδάφιο Αριθμοί 25:3;

¹⁹ Έτσι η ίδια αυτή γλώσσα δείχνει ότι εκείνοι οι Ισραηλίται που είχαν αποχωρισθή ήσαν πρώτα σε μια σχέσι διαθήκης με τον Ιεχωβά Θεό, στην οποία σχέσι τους είχαν φέρει οι πατέρες των λέγοντας στον μεσίτη Μωυσή: «Πάντα όσα ελάλησεν ο Ιεχωβά θέλομεν κάμνει, και θέλομεν υπακούει.» (Έξοδ. 24:7· 19:8, ΜΝΚ) Αλλά τώρα, με το να εγκαταλείψουν τη διαθήκη και να στραφούν στην ειδωλολατρία, παρεβίαζαν την αφιέρωσί τους στον Ιεχωβά και αφιερώνονταν σ’ εκείνο που είχαν ειδωλοποιήσει. Το εδάφιο Αριθμοί 25:3, αντί να λέγη για τον αποχωρισμό του Ισραήλ με το μέρος του Βάαλ, λέγει οριστικά: «Και προσεκολλήθη ο Ισραήλ εις [ενώθηκε με, ΑΣΜ· ΑΣ· δεσμεύθηκε με, ΜΙΡ· συνεδέθη με, Γιάννκ·a ΜΜ· ΜΙΛ· ΙΕΡ·b επίσης εδάφιο 5] τον Βέελ- φεγώρ.» Αυτό πρέπει ν’ αποτελή μια προειδοποίησι για μας σήμερα, αν κάποιος από μας έχη οποιαδήποτε σχέσι με τον Ιεχωβά Θεό. (1 Κορ. 10:6, 11) Δεν θέλομε να διαπράξωμε το ίδιο μοιραίο σφάλμα. Αυτό θα εσήμαινε απιστία ή στασιασμό εναντίον της θείας κυριαρχίας.

ΔΙΑΝΟΙΞΙΣ ΤΗΣ ΟΔΟΥ ΓΙΑ ΜΙΑ ΝΕΑ ΔΙΑΘΗΚΗ

20. (α) Γιατί δεν ήταν άψογη εκείνη η πρώτη διαθήκη, και τι προέβλεπε αυτό; (β) Μέσω τίνος προφήτου είχε προλεχθή η νέα διαθήκη, και τι είπε ο Μωυσής σχετικά με τον καλύτερο μεσίτη;

²⁰ Η διαθήκη που είχε κάμει ο Ιεχωβά μέσω του Μωυσέως με τον αφιερωμένο λαό Ισραήλ ήταν μια «διαθήκη αιώνιος [δια χρόνον ακαθόριστον, ΜΝΚ].» Η διαθήκη εκείνη που είχε συναφθή στο Όρος Σινά δεν ήταν άψογη, λόγω της ατελείας των Ισραηλιτών και του μεσίτου των Μωυσέως. Γι’ αυτό έδωσε θέσι σε μια καλύτερη διαθήκη, μια νέα διαθήκη. Επομένως ο Ιεχωβά Θεός είχε σκοπό να συνάψη μια νέα διαθήκη, και το προνόμιο να περιληφθούν σ’ αυτή τη δευτέρα διαθήκη επρόκειτο να προσφερθή στο έθνος του φυσικού Ισραήλ. Εξακόσια και πλέον χρόνια προτού εγκαινιασθή αυτή η νέα Διαθήκη μέσω ενός νέου μεσίτου, ο Ιεχωβά το προείπε μέσω του προφήτου Ιερεμία τον έβδομο αιώνα πριν από την έλευσι εκείνου του καλυτέρου Μεσίτου. (Ιερεμ. 31:31-34· Εβρ. 8:6-13) Η έλευσις αυτού του καλυτέρου και μεγαλυτέρου Μεσίτου είχε προλεχθή από τον προφήτη Μωυσή, ο οποίος είπε ότι αυτός ο ερχόμενος μεσίτης επρόκειτο να εγερθή μέσα από τους Ισραηλίτας· θα ήταν ένας φυσικός Ισραηλίτης.—Δευτ. 18:15-19· Πράξ. 3:22, 23· 7:37, 38.

21. (α) Πότε, πού και με ποια αναγγελία είχε γεννηθή αυτός ο καλύτερος μεσίτης; (β) Γιατί ο Ιησούς εώρταζε το Ιουδαϊκό Πάσχα, και στον τελευταίο εορτασμό του, τι έδειξε ότι είναι, και πώς;

²¹ Το έτος 2 π.Χ. αυτός ο καλύτερος Μεσίτης είχε γεννηθή, ως απόγονος του Βασιλέως Δαβίδ και στην πόλι του Δαβίδ, τη Βηθλεέμ. Ταυτοχρόνως ήταν και Υιός του Θεού, και στη γέννησί του ο άγγελος του Θεού ανήγγειλε στους ποιμένας στους αγρούς κοντά στη Βηθλεέμ: «Ευαγγελίζομαι εις εσάς χαράν μεγάλην, ήτις θέλει είσθαι εις πάντα τον λαόν διότι σήμερον εγεννήθη εις εσάς εν πόλει Δαβίδ σωτήρ, όστις είναι Χριστός Κύριος.» (Λουκ. 2:10, 11) Εφόσον είχε γεννηθή από μια Ιουδαία μητέρα, αυτός ο οποίος επρόκειτο να είναι «Χριστός Κύριος» ήταν φυσικός Ιουδαίος και κάτω από τον Νόμο της διαθήκης την οποία είχε μεσιτεύσει μέσω του Θεού και του Ισραήλ ο Μωυσής. Προς επιβεβαίωσιν τούτου διαβάζομε στο εδάφιο Γαλάτας 4:4: «Ότε όμως ήλθε το πλήρωμα του χρόνου, εξαπέστειλεν ο Θεός τον Υιόν αυτού, όστις εγεννήθη εκ γυναικός και υπετάγη εις τον νόμον.» Εφόσον ήταν κάτω από τον νόμο της διαθήκης με τον Ισραήλ, ο Ιησούς Χριστός εώρταζε το δείπνον του Πάσχα. Στον τελευταίο του εορτασμό του Πάσχα το 33 μ.Χ., έδειξε ότι αυτός ήταν ο Μεσίτης της υποσχεμένης, νέας διαθήκης. Πώς; Εγκαθίδρυσε τώρα εκείνο που ονομάζεται το Δείπνον του Κυρίου, και όταν έδωσε το ποτήριον του οίνου στους πιστούς αποστόλους του είπε: «Τούτο το ποτήριον είναι η καινή διαθήκη εν τω αίματί μου, το υπέρ υμών εκχυνόμενον.» (Λουκ. 22:20) Ο Ιησούς έχυσε το αίμα του για να κάμη έγκυρη αυτή τη διαθήκη.

22. (α) Πότε ανέλαβε ο Ιησούς να γίνη ο μεσίτης της νέας διαθήκης; (β) Γιατί ο Ιωάννης είχε στην αρχή αντιρρήσεις να βαπτίση τον Ιησού;

²² Εν τούτοις, όπως ο προφήτης Μωυσής, ο Κύριος Ιησούς έπρεπε ν’ αναλάβη να γίνη εκείνος ο Μεσίτης της νέας διαθήκης. Πότε ανέλαβε να το κάμη αυτό; Τον καιρό του βαπτίσματός του στον Ιορδάνη Ποταμό. Σε ηλικία τριάντα ετών εγκατέλειψε το εργαστήριο του τού ξυλουργού στη Ναζαρέτ και πήγε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή για να βαπτισθή στο ύδωρ. Αυτό ήταν ένα νέο είδος βαπτίσματος που επρόκειτο να κάμη ο Ιωάννης. Έως τότε, καθώς διαβάζομε στο εδάφιο Μάρκος 1:4, «Ήτο ο Ιωάννης βαπτίζων εν τη ερήμω και κηρύττων βάπτισμα μετανοίας εις άφεσιν αμαρτιών.» (Λουκ. 3:3) Αλλ’ ο Ιησούς ο Υιός του Θεού δεν ήλθε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή για να βαπτισθή ως σύμβολο μετανοίας για συγχώρησι αμαρτιών. Ο Ιησούς ήταν τέλειος και αναμάρτητος. (Εβρ. 7:26) Δεν ήλθε στον Ιωάννη με μια ένοχη συνείδησι για να κάμη ‘αίτησι για αγαθή συνείδησι’ στον Θεό. (1 Πέτρ. 3:21, ΜΝΚ) Ο Ιωάννης το εγνώριζε αυτό, και γι’ αυτό διαβάζομε ότι ο Ιωάννης «εκώλυε αυτόν, λέγων, Εγώ χρείαν έχω να βαπτισθώ υπό σου, και συ έρχεσαι προς εμέ;» Αλλά, τι απήντησε ο Ιησούς;

23. Τι απήντησε ο Ιησούς στον Ιωάννη, και γιατί είπε ότι ήταν ‘πρέπον εις ημάς να εκπληρώσωμεν πάσαν δικαιοσύνην’ μολονότι είχε τηρήσει τον Νόμο;

²³ «Αποκριθείς δε ο Ιησούς είπε προς αυτόν, Άφες τώρα διότι ούτως είναι πρέπον εις ημάς να εκπληρώσωμεν πάσαν δικαιοσύνην.» (Ματθ. 3:13-15) Τι εννοούσε ο Ιησούς μ’ αυτό; Ως φυσικός Ιουδαίος, είχε τηρήσει τον νόμο της Μωσαϊκής διαθήκης τέλεια. Σ’ αυτό το σημείο είπε αργότερα στην επί του Όρους Ομιλία του: «Μη νομίσητε ότι ήλθον να καταλύσω τον νόμον ή τους προφήτας· δεν ήλθον να καταλύσω, αλλά να εκπληρώσω.» (Ματθ. 5:17) Φυσικά, η διαθήκη του Νόμου με τον Ισραήλ ήταν θέλημα Θεού, αλλ’ ο Ιησούς έκανε το θέλημα του Θεού απ’ αυτή την άποψι σ’ όλη τη διάρκεια της επιγείου ζωής του ως το βάπτισμά του. Επομένως οι λόγοι του Ιησού, «πάσα δικαιοσύνη,» εσήμαιναν κάτι περισσότερο από τη διαθήκη του Νόμου, κάτι που θα ήταν σ’ εκπλήρωσι των συμβολικών χαρακτηριστικών της διαθήκης του Νόμου. Αυτή ήταν η ‘πάσα δικαιοσύνη’ διότι ήταν θέλημα του Θεού να το κάμη αυτό. Ώστε αυτό ήταν που είχε αναλάβει να κάμη με το βάπτισμα του.

24. Σύμφωνα με τα εδάφια Εβραίους 10:5-10 ποια προφητεία ιδιαιτέρως εξεπλήρωνε ο Ιησούς με το να παρουσιασθή για βάπτισμα;

²⁴ Με το να παρουσιασθή ο Ιησούς για βάπτισμα εξεπλήρωνε πραγματικά τους λόγους «των προφητών» όπως ακριβώς είχε πει. Ο απόστολος Παύλος δείχνει ποιες προφητείες εξεπλήρωσε ο Ιησούς, στα εδάφια Εβραίους 10:5-10, όπου διαβάζομε σχετικά με τον Ιησού όταν ήλθε για βάπτισμα: «Δια τούτο εισερχόμενος εις τον κόσμον, λέγει, ‘Θυσίαν και προσφοράν δεν ηθέλησας,’ αλλ’ ητοίμασας εις εμέ σώμα. Εις ολοκαυτώματα και προσφοράς περί αμαρτίας δεν ευηρεστήθης. Τότε είπον, Ιδού, έρχομαι, (εν τω τόμω του βιβλίου είναι γεγραμμένον περί εμού,) δια να κάμω, ω Θεέ, το θέλημά σου.’ . . . Με το οποίον θέλημα είμεθα ηγιασμένοι δια της προσφοράς του σώματος του Ιησού Χριστού άπαξ γενομένης.» Έτσι ο Ιησούς εξεπλήρωνε τον Ψαλμό 40:6-8. Το «θέλημα» του Θεού απαιτούσε να θυσιάση ο Ιησούς τον εαυτό του, το «σώμα» του.

25. (α) Τίνος σύμβολο λοιπόν ήταν το εν ύδατι βάπτισμα του Ιησού; (β) Πώς ο Ιησούς ήταν ήδη αφιερωμένος και εξαγορασμένος;

²⁵ Εφόσον η προφητεία το απαιτούσε αυτό, τότε, ο Ιησούς θα είχε κακή συνείδησι αν δεν προσήρχετο για να κάμη το ειδικό θέλημα του Θεού κι’ επομένως να παρουσιασθή στον Ιωάννη για βάπτισμα. Είναι καταφανές ότι η πράξις βαπτίσματος του Ιησού ήταν συμβολική. Το βάπτισμά του δεν ήταν σύμβολον «μετανοίας εις άφεσιν αμαρτιών.» Ήταν σύμβολο της προσελεύσεώς του για να κάμη το θέλημα του Θεού, το οποίον θείον «θέλημα» περιελάμβανε την προσφορά του σώματος του Ιησού μια φορά για πάντα. Ως φυσικός Ιουδαίος ήταν ήδη κάτω από τον Μωσαϊκό νόμο και ήταν μέλος του μόνου έθνους στη γη που ήταν τότε αφιερωμένο στον Θεό, στο να κάμη «πάντα όσα ελάλησεν ο Ιεχωβά.» Επίσης ως ο πρωτότοκος Υιός της Μαρίας, της οποίας τον πρωτότοκο υιό ο σύζυγός της Ιωσήφ υιοθέτησε ως δικό του πρωτότοκο γυιο, ο Ιησούς ήταν αγιασμένος για τον Ιεχωβά και ανήκε σ’ αυτόν. (Έξοδ. 13:1, 2) Γι’ αυτό ο Ιωσήφ και η Μαρία έπρεπε να εξαγοράσουν τον Ιησού για να επιτρέπεται σ’ αυτόν ν’ ασχοληθή σε κοσμική εργασία. (Αριθμ. 3:13-51· 18:14-16) Ώστε το βάπτισμα του Ιησού δεν εξεικόνιζε την αφιέρωσί του στον Θεό, αλλά την παρουσίαση του εαυτού του στο να κάμη το θέλημα του Θεού ακόμη και ως το σημείο της θυσίας.

26. (α) Πώς ο Θεός έδειξε ότι δέχθηκε την παρουσίασι του Ιησού; (β) Ως ποιο βαθμό έκαμε ο Ιησούς εν σαρκί αυτό το θείο «θέλημα»;

²⁶ Ο Ιεχωβά Θεός έδειξε ότι δέχθηκε αυτή την παρουσίαση του Υιού του Ιησού με το ότι εξέχεε το πνεύμα του επάνω στον βαπτισμένο Ιησού και έκαμε ν’ ακουσθή από τον ουρανό η φωνή του λέγοντας: «Ούτος είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, εις τον οποίον ευηρεστήθην.» (Ματθ. 3:16, 17) Κατόπιν, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ανήγγειλε τον κεχρισμένο Ιησού ως ‘τον Αμνόν του Θεού τον αίροντα την αμαρτίαν του κόσμου.’ (Ιωάν. 1:28-36· Πράξ. 10:37, 38) Ο Ιησούς έκαμε το θέλημα του Θεού ως το τέλος της ζωής του ως άνθρωπος στη γη. Στη διάρκεια της τελευταίας βραδυάς του στη γη με το φυσικό ανθρώπινο σώμα του προσευχήθηκε στον Θεό και είπε: «Πάτερ μου, εάν είναι δυνατόν ας παρέλθη απ’ εμού το ποτήριον τούτο· πλην ουχί ως εγώ θέλω, αλλ’ ως συ.» (Ματθ. 26:39-44) Το επόμενο απόγευμα, την τρίτη περίπου ώρα, ενώ ο Ιησούς ήταν κρεμασμένος στο ξύλο του μαρτυρίου, όπως μας λέγει το εδάφιο Ιωάννης 19:30, «ο Ιησούς είπε, Τετέλεσται· και κλίνας την κεφαλήν παρέδωκε το πνεύμα.» Έτσι, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, το σώμα του Ιησού είχε προσφερθή μια φορά για πάντα.

27. (α) Τι είδους ανάστασι είχε ο Ιησούς Χριστός και γιατί; (β) Πώς λοιπόν έλαβε υπό την κατοχήν του όλο το ανθρώπινο γένος, και με ποια προσδοκία για τους νεκρούς;

²⁷ Σε αρμονία μ’ αυτή τη θυσιαστική προσφορά του τελείου ανθρωπίνου σώματός του ο Ιησούς Χριστός ηγέρθη εκ νεκρών την τρίτη ημέρα, όχι μ’ ένα σώμα με σάρκα και αίμα, αλλά μ’ ένα πνευματικό σώμα. (1 Πέτρ. 3:18· 1 Κορ. 15:42-45) Την τεσσαρακοστή ημέρα από την ανάστασί του, ο Ιησούς ανελήφθη στον ουρανό και εκεί παρουσίασε στον Θεό την αξία της ανθρώπινης θυσίας του για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Όταν ήταν στη γη είχε πει ότι είχε έλθει «δια να υπηρετήση και να δώση την ζωήν αυτού λύτρον αντί πολλών.» (Ματθ. 20:28) Ο απόστολος Παύλος λέγει για τον Ιησού ότι υπέστη «το πάθημα του θανάτου . . . δια να γευθή θάνατον υπέρ παντός ανθρώπου δια της χάριτος του Θεού.» Ο απόστολος Παύλος λέγει επίσης: «άνθρωπος Ιησούς Χριστός όστις έδωκεν εαυτόν αντίλυτρον υπέρ πάντων.» (Εβρ. 2:9· 1 Τιμ. 2:5, 6) Έτσι ο Ιησούς Χριστός με το να παρουσιάση στον Θεό την αξία της ζωής της ανθρώπινης θυσίας του, έδωσε αντίλυτρο για όλο το ανθρώπινο γένος, το εξηγόρασε, χωρίς μάλιστα εκείνοι να τον παρακαλέσουν να το κάμη αυτό. Γι’ αυτόν το λόγο, κάτω από την ουράνια βασιλεία του, θα γίνη «ανάστασις νεκρών, δικαίων τε και αδίκων.» (Πράξ. 24:15) Όλοι αυτοί ανήκουν στον Ιησού Χριστό.

28. (α) Τι έγινε λοιπόν ο αναστημένος Ιησούς Χριστός σχετικά με την σωτηρία του ανθρωπίνου γένους; (β) Για ποιο μεγαλύτερο πράγμα υπηρετεί επίσης ως Αρχηγός;

²⁸ Έτσι, σύμφωνα με το θείον θέλημα, ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού έγινε ο Αρχηγός της σωτηρίας ολοκλήρου του ανθρωπίνου γένους. Αυτό είναι εκείνο που πρέπει να εννοήσουμε από τα εδάφια Εβραίους 2:9, 10, τα οποία λέγουν: «Τον δε ολίγον τι παρά τους αγγέλους ηλαττωμένον Ιησούν βλέπομεν δια το πάθημα του θανάτου με δόξαν και τιμήν εστεφανωμένον, δια να γευθή θάνατον υπέρ παντός ανθρώπου δια της χάριτος του Θεού. Διότι έπρεπε εις αυτόν, δια τον οποίον είναι τα πάντα και δια του οποίου έγειναν τα πάντα, φέρων εις την δόξαν πολλούς υιούς, να κάμη τέλειον τον Αρχηγόν της σωτηρίας αυτών δια των παθημάτων.» Και εις Εβραίους 5:9, 10 διαβάζομε: «Και γενόμενος τέλειος, κατεστάθη αίτιος σωτηρίας αιωνίου εις πάντας τους υπακούοντας εις αυτόν, ονομασθείς υπό του Θεού αρχιερεύς κατά την τάξιν Μελχισεδέκ.» Αυτός απεδείχθη άξιος να υπηρετή ως Αρχηγός της Θείας Κυριαρχίας.

«Ηρωική Σταθερότης σε Πεποιθήσεις»

✔ Συνεπείς στη θέσι ουδετερότητος που λαμβάνουν σ’ όλες τις χώρες ως Χριστιανοί διάκονοι, οι Μάρτυρες του Ιεχωβά στη Γερμανία στη διάρκεια του δευτέρου παγκοσμίου πολέμου δεν συμμετείχαν σε πολιτικές ή στρατιωτικές ενέργειες. Οι Ναζιστικές αρχές έβλεπαν αυτή τη βασισμένη στη Γραφή στάσι ως εναντίωσι στην κυβέρνησι. Απήντησαν με αυστηρό διωγμό των Χριστιανών μαρτύρων.

Σχολιάζοντας επάνω σ’ αυτό, το βιβλίο «Η Σύγχρονη Γερμανία—η Ιστορία και ο Πολιτισμός της» (1966, στην Αγγλική) λέγει: «Το πιο διωγμένο δόγμα απ’ όλες τις Χριστιανικές θρησκείες, και εκείνο στο οποίο φέρθηκαν σχεδόν με την ίδια σκληρότητα όπως και στους Ιουδαίους, ήσαν οι μάρτυρες του Ιεχωβά (Σπουδασταί της Γραφής). Λίγα έχουν γραφή σχετικά μ’ αυτόν τον εναντιούμενο όμιλο, αλλά από την άποψι της ηρωικής σταθερότητος σε πεποιθήσεις και της θαρραλέας και μαρτυρικής αντιστάσεως ο Γερμανός Μπίμπελφόρσερ (Σπουδαστής της Γραφής) κατέχει μια πολύ τιμητική θέσι στην ιστορία του Γερμανικού Πολιτικού Θάρρους.»—Σ. 513.

Παρέχουν οι Εκκλησίες Άσυλον από τη Θεία Οργή;

ΜΙΚΡΗ μόνο αμφιβολία υπάρχει στις διάνοιες των ανθρώπων όσον αφορά το ότι αυτός ο κόσμος αντιμετωπίζει μια κρίσι. Υπάρχει τόπος όπου ένα άτομο μπορεί να βρη καταφύγιο αν η απειλή ενός τρίτου παγκοσμίου πολέμου γίνη πραγματικότης; Και ακόμη πιο σπουδαίο, υπάρχει ένας τόπος ασφαλείας στη διάρκεια ενός καιρού θείας κρίσεως αυτού του κόσμου; Υπάρχει κάτι που μπορεί να γίνη, κάτι που θα είναι αναγνωρισμένο από τον Θεό ως προστασία όταν ο Θεός διεκδικήση την πλήρη κυριαρχία στις υποθέσεις της γης;

Η ιδιότης ως μέλους μιας εκκλησίας θα εξασφαλίση σωτηρία; Υπολογίζει ο Θεός τις εκκλησίες των λεγομένων «Χριστιανικών» εθνών ως ιερούς τόπους ασύλου, όπως υπήρξε συνήθεια στον Χριστιανικό κόσμο;

Ή αν ένα άτομο έχη εγκαταλείψει τις εκκλησίες του Χριστιανικού κόσμου και παρακολουθεί συναθροίσεις με τους μάρτυρας του Ιεχωβά, μπορεί να υπολογίζη ότι αυτό θα του χορηγήση ασφαλές καταφύγιο; Ακόμη, αν ένα άτομο έχη καλύτερη γνώσι της Γραφής από πλείστους καθ’ ομολογίαν Χριστιανούς, προμηθεύει αυτό ασφαλή προστασία;

Όταν παρατηρήσουμε τι έχει κάμει ο Θεός στο παρελθόν σχετικά με τον λαό Ισραήλ, μπορούμε να πούμε ότι η απάντησις σ’ αυτά τα ερωτήματα είναι, «Όχι, διότι περιλαμβάνονται πολύ περισσότερα για να είναι κανείς άξιος της θείας προστασίας.» Μπορούμε να έχωμε την άποψι του Θείου Κυριάρχου με το να γνωρίζωμε τι έκαμε σχετικά με την πόλι της Ιερουσαλήμ και τον ναό της επάνω στον οποίο είχε θέσει το όνομά του.

Το έτος 612 π.Χ., η γη του Ιούδα με την πρωτεύουσά της την Ιερουσαλήμ βρέθηκε σε μια κατάστασι πολύ όμοια μ’ αυτή που βρίσκεται σήμερα ο Χριστιανικός κόσμος. Υπήρχε μόλυνσις, και κατά γράμμα και ηθική. Η ανομία και η βία είχαν γεμίσει τη γη. Η ειδωλολατρία και άλλες παγανιστικές και εξευτελιστικές μορφές λατρείας είχαν εξέχουσα θέσι ανάμεσα σ’ εκείνους που ωμολογούσαν ότι υπηρετούσαν τον Θεό. Ακόμη και μέσα στο ναό συνέβαιναν μερικά από τα πιο απαίσια πράγματα. Επίσης, υπήρχε πολύς φόβος και ανησυχία λόγω της συνεχούς απειλής ενός καταστρεπτικού πολέμου με την ειδωλολατρική παγκόσμια δύναμι τη Βαβυλώνα. Όμοια προβλήματα περιβάλλουν τον Χριστιανικό κόσμο σήμερα.

ΕΝΑ ΕΡΓΟ ‘ΕΠΙΘΕΣΕΩΣ ΣΗΜΕΙΟΥ’ ΚΑΙ ΚΑΤΑΣΥΝΤΡΙΜΜΟΥ

Επομένως, ως αόρατος Θείος Κυρίαρχος του Ισραήλ, ο Ιεχωβά είχε υποχρέωσι να ενεργήση. Θα θεωρούσε την Ιερουσαλήμ και το ναό της απαραβίαστα, ένα άσυλο γι’ αυτούς που ήσαν μέσα; Όπως είναι συνήθεια του Ιεχωβά, απεκάλυψε από πριν τι είχε σκοπό να κάμη. Ενώ ο προφήτης του Θεού Ιερεμίας προειδοποιούσε το λαό στην Ιερουσαλήμ για τη δυσαρέσκεια Του, ο Ιεζεκιήλ, σε αιχμαλωσία πέρα στη Βαβυλώνα, έλαβε με τη δύναμι του Ιεχωβά μια οραματιστική άποψι της Ιερουσαλήμ. Αναφέρει στο προφητικό βιβλίο του:

«Και έκραξεν [ο Ιεχωβά] εις τα ωτά μου μετά φωνής μεγάλης, λέγων, Ας πλησιάσωσιν οι τεταγμένοι κατά της πόλεως, έκαστος έχων το όπλον αυτού της εξολοθρεύσεως εν τη χειρί αυτού!»—Ιεζ. 9:1.

Αυτοί οι «τεταγμένοι κατά της πόλεως» ως ‘εξολοθρευταί’ δεν θα ήσαν ο Σεδεκίας, βασιλεύς του Ιούδα την εποχή εκείνη, και οι άρχοντές του, διότι αυτοί οι άρχοντες είχαν κάμει έκκλησι στον Φαραώ της Αιγύπτου να τους βοηθήση ν’ αποκρούσουν την απειλή της Βαβυλώνος. Ποιους εκάλεσε ο Ιεχωβά; Ο Ιεζεκιήλ τους είδε και τους περιέγραψε:

«Και ιδού, εξ άνδρες ήρχοντο από της οδού της υψηλοτέρας πύλης της βλέπουσας προς βορράν, έκαστος έχων εν τη χειρί αυτού όπλον κατασυντριμμού· και εν τω μέσω αυτών εις άνθρωπος ενδεδυμένος λινά, με γραμματέως καλαμάριον εν τη οσφύι αυτού· και εισελθόντες εστάθησαν πλησίον του χαλκίνου θυσιαστηρίου.»—Ιεζ. 9:2.

Αυτοί οι άνδρες που ήσαν συνολικά επτά, αποτελούσαν μια πλήρη ομάδα για δράσι. Ήλθαν από την κατεύθυνσι που επρόκειτο να έλθη η Βαβυλώνα εναντίον της Ιερουσαλήμ, αλλά οι «εξ άνδρες» που είχαν τα όπλα κατασυντριμμού δεν αναφέρεται ότι ήσαν Βαβυλώνιοι στρατιώται. Εκπροσωπούσαν, εν τούτοις, μια ουράνια στρατιά, η οποία, στην πραγματικότητα, θα χρησιμοποιούσε τις Βαβυλωνιακές στρατιές ως επίγεια όργανα.

Ο έβδομος «ανήρ» ήταν και αυτός στρατιώτης; Όχι, ήταν γραμματεύς, με μια ειρηνική αποστολή. Ο Ιεζεκιήλ μάς λέγει εν συνεχεία:

«Και η δόξα του Θεού του Ισραήλ ανέβη επάνοθεν των χερουβείμ, επάνωθεν των οποίων ήτο, εις το κατώφλιον του οίκου· και εφώνησε προς τον άνδρα τον ενδεδυμένον τα λινά, τον έχοντα εν τη οσφύι αυτού το καλαμάριον του γραμματέως· και είπε ο Ιεχωβά προς αυτόν, Δίελθε δια της πόλεως, δια της Ιερουσαλήμ, και κάμε σημείον επί των μετώπων των ανδρών, των στεναζόντων και βοώντων δια πάντα τα βδελύγματα τα γινόμενα εν μέσω αυτής.»—Ιεζ. 9:3, 4, ΜΝΚ.

Ώστε ο ‘άνθρωπος με τα λινά’ απεστέλλετο καταφανώς σε μια ειρηνική αποστολή για τη διάσωσι της ζωής. Προτού αναθέση στον γραμματέα την αποστολή του, η Θεία Παρουσία κινήθηκε από το ουράνιο άρμα, που είχε περιγραφή προηγουμένως στην όρασι, προς το ‘κατώφλιον του οίκου’ που σημαίνει προφανώς το κατώφλι που ήταν εμπρός στα Άγια των Αγίων στο εσωτερικό του ναού. Από εδώ ο Ιεχωβά έδωσε τη διαταγή του στον ‘άνδρα με τα λινά,’ ο οποίος ήταν εφωδιασμένος με πέννα και καλαμάριον για να κάμη το έργο της επιθέσεως του σημείου.

Ποιοι επρόκειτο να λάβουν το σημείο που θα τους διέκρινε από τους υπολοίπους κατοίκους της Ιερουσαλήμ; Εκείνοι οι οποίοι δεν συμφωνούσαν με την ειδωλολατρία, την ανηθικότητα καθώς και άλλα βδελυκτά πράγματα τα οποία προσβάλλουν τον Θεό και προκαλούν την οργή του. Ήσαν εκείνοι οι οποίοι ‘εστέναζαν και βοούσαν’ από την ασέβεια και την προσβολή της δικαιοσύνης και του ονόματος του Θεού.

Ο συμβολικός ‘άνδρας με τα λινά’ έπρεπε να μεταβή από οικία σε οικία, σε κάθε σπίτι στην πόλι της Ιερουσαλήμ, και να βρη όλους εκείνους που ήσαν άξιοι να λάβουν το σημείο. Έπρεπε να λάβουν το σημείο που εσήμαινε ότι ήσαν αληθινοί λάτρεις του Ιεχωβά.

ΟΙ ΠΡΩΤΟΙ ΠΟΥ ΕΠΡΟΚΕΙΤΟ ΝΑ ΣΥΝΤΡΙΒΟΥΝ

Ποια αξία είχε το σημείο; Ο Ιεχωβά δίνει την απάντησι στην επομένη εντολή του προς τους «εξ άνδρας» τους ωπλισμένους με όπλα κατασυντριμμού:

«Διέλθετε κατόπιν αυτού δια της πόλεως και πατάξατε· ας μη φεισθή ο οφθαλμός σας και μη ελεήσητε· γέροντας, νέους και παρθένους και νήπια και γυναίκας, φονεύσατε μέχρις εξαλείψεως εις πάντα όμως άνθρωπον εφ’ ου είναι το σημείον, μη πλησιάσητε· και αρχίσατε από του αγιαστηρίου μου.»—Ιεζ. 9:5, 6.

Σημειώστε από που επρόκειτο ν’ αρχίση η συντριβή των κεφαλών: από το αγιαστήριον του Ιεχωβά! Οι ειδωλολάτραι Ισραηλίται πιθανόν να νόμιζαν ότι ήσαν ασφαλείς μέσα στο ναό, διότι σκέφθηκαν ότι φονευμένα νεκρά σώματα θα εμόλυναν το αγιαστήριο, αλλ’ ότι η ψευδής λατρεία των προς τα είδωλα δεν εμόλυνε αυτόν τον άγιο τόπο. Εν τούτοις, ο Ιεχωβά είχε απομακρυνθή πολύ από το κατ’ όνομα αγιαστήριό του, και ως απόδειξι τούτου επιθυμούσε να μολυνθή αυτό με τα φονευμένα σώματα εκείνων που εμόλυναν το αγιαστήριο με τις ειδωλολατρίες των. Επομένως, «ήρχισαν από των ανδρών των πρεσβυτέρων των έμπροσθεν του οίκου. Και είπε [ο Ιεχωβά] προς αυτούς, Μιάνατε τον οίκον και γεμίσατε τας αυλάς από τραυματιών· εξέλθετε. Και εξήλθον, και επάταξαν εν τη πόλει.»—Ιεζ. 9:6, 7.

Επομένως, το να βρίσκεται ένα άτομο μέσα στο κτίριο μιας εκκλησίας ή ενός ναού, ή σε μια Αίθουσα Βασιλείας των μαρτύρων του Ιεχωβά, δεν θα το προστατεύση από την οργή του Ιεχωβά, αν δεν ζη σε αρμονία με τους δικαίους νόμους του Θεού. Ακόμη και τέκνα που οι γονείς των δεν τα ανέθρεψαν «εν παιδεία και νουθεσία του Ιεχωβά,» στην καθαρή λατρεία, δεν θα προστατευθούν. Η ηλικία ή το φύλον δεν ήταν αιτία για να γλυτώση ένας παραβάτης τότε στην Ιερουσαλήμ από την οργή του Θείου Κυριάρχου που είχε εκσπάσει εναντίον της πόλεως. Γονείς οι οποίοι δεν φέρουν το σημείο θα είναι υπεύθυνοι για τον θάνατο των μικρών παιδιών τους.—Εφεσ. 6:4· Έξοδ. 20:5.

Η θέα εκείνων των ειδωλολατρών που είχαν φονευθή ακριβώς μέσα στο αγιαστήριο του Θεού πιθανόν να είχε εγείρει στη διάνοια του Ιεζεκιήλ ένα ερώτημα: Αν κανένας μέσα σ’ έναν τέτοιο ιερό τόπο, όπως ο ναός, δεν διαφυλάχθηκε ζωντανός, πώς οποιοσδήποτε έξω από την πόλι της Ιερουσαλήμ θα είχε ευκαιρία να διασωθή; Ο Ιεζεκιήλ είχε συγκινηθή τόσο απ’ αυτά που είδε ώστε ρώτησε: «Ενώ δε ούτοι επάτασσον αυτούς, εναπολειφθείς εγώ έπεσον επί πρόσωπόν μου και ανεβόησα και είπα, Οίμοι! Ιεχωβά Θεέ! συ εξαλείφεις άπαν το υπόλοιπον του Ισραήλ, εκχέων την οργήν σου επί την Ιερουσαλήμ;»—Ιεζ. 9:8, ΜΝΚ.

Ο Ιεχωβά απήντησε στο ερώτημα του Ιεζεκιήλ: «Η ανομία του οίκου Ισραήλ και Ιούδα υπερεμεγαλύνθη σφόδρα, και η γη είναι πλήρης αιμάτων, και η πόλις πλήρης διαφθοράς· διότι λέγουσιν, ο Ιεχωβά εγκατέλιπε την γην, και, ο Ιεχωβά δεν βλέπει. Και εγώ λοιπόν, δεν θέλει φεισθή ο οφθαλμός μου, και δεν θέλω ελεήσει· κατά της κεφαλής αυτών θέλω ανταποδώσει τας οδούς αυτών.»—Ιεζ. 9:9, 10, ΜΝΚ.

Ό, τι είπε εδώ ο Ιεχωβά επαληθεύθηκε πράγματι όταν οι Βαβυλώνιοι κατέστρεψαν την Ιερουσαλήμ ύστερ’ από πέντε χρόνια.

ΤΙ ΦΕΡΝΕΙ ΠΡΟΣΤΑΣΙΑ

Πρέπει να εξετάσωμε αυτά τα πράγματα υπό το φως της ορθότητος και της δικαιοσύνης, και να μην αφήσωμε να επηρεασθή η κρίσις μας από αισθηματισμό. Μπορούμε να είμεθα βέβαιοι ότι ο Ιεχωβά κατέστρεψε εκείνους οι οποίοι εμίαιναν τη γη και έκαναν τις συνθήκες βίαιες και ανυπόφορες γι’ αυτούς οι οποίοι επιθυμούσαν να κάνουν το ορθό. (Ψαλμ. 89:14· 2 Πέτρ. 2:9) Επίσης, οι εκτελεσταί του θανάτωσαν εκείνους οι οποίοι δεν ενδιαφέροντο, και οι οποίοι συμβάδιζαν σιωπηρά με τα βδελυκτά πράγματα που ελάμβαναν χώρα. Διεσώθησαν μόνον εκείνοι οι οποίοι αισθάνονταν θλίψι, όχι απλώς διότι τα «δικαιώματά» των ή τα συμφέροντά των καταπατούνταν, αλλά κυρίως για την αδικία η οποία γινόταν εκεί και τη μομφή που αυτό έφερνε στο όνομα του Θεού.

Έτσι, κανένα άτομο δεν πρέπει να νομίζη ότι θα διαφυλαχθή λόγω της δικαιοσύνης ενός γονέως, αν βρίσκεται σε υπεύθυνη ηλικία. Ούτε το ν’ ανήκη σε μια εκκλησία, ή να συναθροίζεται μαζί με άλλους οι οποίοι λατρεύουν τον Θεό, ή έχουν κάποια γνώσι της Γραφής θα τους σώση. Ο Θεός δεν εμπαίζεται. (Γαλ. 6:7) Οι άγγελοί του θα διαφυλάξουν μόνον εκείνους οι οποίοι έχουν το ‘σημείον’ ως λάτρεις του Θεού «εν πνεύματι και αληθεία,» με έργον καθώς και με λόγον.—Ιωάν. 4:24.

Την εποχή εκείνη στην Ιερουσαλήμ κανένας κατά γράμμα άνθρωπος δεν πήγε σ’ όλα τα σπίτια για να κάμη ένα κατά γράμμα σημείο στα μέτωπα. Ήταν ένα συμβολικό έργο επιθέσεως του σημείου. Αλλά σύμφωνα με τη θεία υπόσχεσι και προστασία μερικοί διέφυγαν την εκτέλεσι, όπως ο Βαρούχ, ο γραμματεύς του Ιερεμία, και ο Αβδέ-μέλεχ, οι Ρηχαβίται και, χωρίς αμφιβολία, μερικοί άλλοι. Ο Ιεχωβά είχε θέσει σ’ αυτούς συμβολικά το σημείο τόσο σαφώς όσο μπορούσε να είναι και ένα κατά γράμμα σημείο στα μέτωπα, ώστε οι «εξ άνδρες,» οι αγγελικές δυνάμεις του, να μπορούν να διακρίνουν το «σημείον» και να μη τους πλησιάσουν.

Σ’ αυτόν τον εικοστό αιώνα, στον Χριστιανικό κόσμο, ο οποίος, όπως η Ιερουσαλήμ, ισχυρίζεται ότι είναι η επικράτεια της Χριστιανοσύνης, η βία έχει γεμίσει τη γη. Λόγια μομφής εναντίον του Θεού και του νόμου του αυξάνουν κάθε μέρα. Πού μπορεί να βρεθή προστασία; Διεξάγεται κάποιο έργο σήμερα που αντιστοιχεί με το έργο επιθέσεως του ‘σημείου’ της εποχής εκείνης; Αν ναι, ποιος κάνει αυτό το έργο; Ποιο είναι το «σημείον,» και ποιοι είναι άξιοι να το λάβουν σήμερα; Αυτά τα ερωτήματα δίνουν τη βάσι για συζήτησι στο επόμενο άρθρο.

Είσθε ένας Υποστηρικτής της Θείας Κυριαρχίας;

ΣΤΑ διάφορα έθνη του κόσμου συναντούμε πολλούς διισταμένους, ανθρώπους δυσαρεστημένους με την μορφή της κυβερνήσεως κάτω από την οποία βρίσκονται ή που έχουν αντίρρησι για τον τρόπο με τον οποίο η κυβέρνησις αυτή διαχειρίζεται τα πράγματα. Πολλοί είναι δραστήριοι, στο να συνηγορούν για κάποια αλλαγή, αλλά προσφέρουν μόνον ιδέες ανθρώπων ως λύσι. Δεν προβάλλουν αξίωσι για πίστι στη θεία κυριαρχία.

Επίσης, υπάρχουν άνθρωποι οι οποίοι λέγουν ότι αντιλαμβάνονται ότι καμμιά ανθρωποποίητη ιδεολογία ή μορφή διακυβερνήσεως δεν θα επιτύχη να λύση τα μεγάλα προβλήματα του κόσμου. Αλλά έχουν καμμιά πραγματική ελπίδα; Μερικοί απ’ αυτούς αισθάνονται με αόριστο τρόπο ότι ο Θεός πιθανόν να κάμει κάτι κάποτε. Πιστεύουν ότι αν διάγουν μια καλή ζωή, αν δεν ψεύδωνται, δεν κλέβουν, δεν διαπράττουν μοιχεία ή όμοια αμαρτήματα, θα ‘σωθούν.’

Μπορεί, λοιπόν, να λεχθή πραγματικά ότι αυτά τα άτομα αναγνωρίζονται ως υποστηρικταί της Θείας Κυριαρχίας; Πιστεύουν πραγματικά στις υποσχέσεις του Θεού σχετικά με τη Μεσσιανική κυβέρνησι της Βασιλείας του και της μελλοντικής κυριαρχίας της σ’ ολόκληρη τη γη;

Ο απόστολος Παύλος είπε: «Με την καρδίαν πιστεύει τις προς δικαιοσύνην και με το στόμα γίνεται ομολογία προς σωτηρίαν.» Αυτή η ομολογία απαιτεί ενεργό και δημοσία εμφάνισι ενός ανθρώπου ως υποστηρικτού της θείας κυριαρχίας.—Ρωμ. 10:10.

Πιστεύετε με την καρδιά σας στην κυριαρχία του Θεού και ότι θα την ασκήση με δίκαια διακυβέρνησι επάνω σ’ όλη τη γη; Πιστεύετε ότι πραγματικά θα κάνη αυτή τη γη ένα παράδεισο για πάντα; Επιθυμείτε να υποταχθήτε στην κυριαρχία του και να συνηγορήτε γι’ αυτήν;

Τι περιλαμβάνει το να είναι κανείς υποστηρικτής της Θείας Κυριαρχίας, και πώς μπορεί να αναγνωρίζεται ότι την υποστηρίζει;

Η όλη εικών που τονίζει πώς ένα άτομο γίνεται υποστηρικτής της Θείας κυριαρχίας, τι αυτό περιλαμβάνει, τι σημαίνει το να αναγνωρίζεται ως υποστηρικτής της και ποια η αξία του να ενεργή έτσι, μας δίδεται στο Γραφικό βιβλίο του Ιεζεκιήλ.

ΠΟΥ ΜΠΟΡΕΙΤΕ ΝΑ ΛΑΒΕΤΕ ΤΟ ‘ΣΗΜΕΙΟΝ’ ΩΣ ΥΠΟΣΤΗΡΙΚΤΟΥ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ;

Όπως ανεφέρθη στο προηγούμενο άρθρο αυτού του περιοδικού, η θέσις ‘σημείου επί των μετώπων’ ήταν με συμβολικό τρόπο στην αρχαία Ιερουσαλήμ. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ, είδε σε δράσι, «εξ άνδρας» με όπλα κατασυντριμμού και ένα άνδρα «ενδεδυμένον λινά, με γραμματέως καλαμάριον εν τη οσφύι αυτού.» Αυτός ο τελευταίος άνδρας έπρεπε να ερευνήση σε όλη την Ιερουσαλήμ για να βρη εκείνους που ‘εστέναζαν και βοούσαν’ λόγω των δυσφημιστικών για τον Θεό πραγμάτων που συνέβαιναν εκεί. Αυτοί ‘εσημειώνοντο’ στα μέτωπά τους για να διαφυλαχθούν ζώντες όταν οι «εξ άνδρες» θα διήρχοντο την πόλι συντρίβοντας τις κεφαλές εκείνων οι οποίοι δεν είχαν το σημείο.—Ιεζ. 9:1-7.

Στην πραγματικότητα κανένας δεν διήλθε την Ιερουσαλήμ για να βάλη σημείο στους ανθρώπους. Αυτό είχε γίνει μόνο στην όρασι που δόθηκε στον Ιεζεκιήλ. Και αυτό έδειχνε ότι η μεγαλύτερη εκπλήρωσις της προφητικής οράσεως επρόκειτο να γίνη στη διάρκεια του καιρού του τέλους, προτού η σύγχρονη «Ιερουσαλήμ,» δηλαδή, ο Χριστιανικός κόσμος, καταστραφή. Ποιοι, στη σύγχρονη εποχή, θέτουν αυτό το ‘σημείο’;—Ρωμ. 15:4· 1 Κορ. 10:11.

Ο ‘ανήρ ο ενδεδυμένος λινά’ είναι οι διωρισμένοι εκπρόσωποι του ενδοξασμένου Βασιλέως Ιησού Χριστού. Γιατί; Διότι τώρα «αι βασιλείαι του κόσμου» έγιναν του Κυρίου ημών και του Χριστού αυτού.» (Αποκάλ. 11:15) Ο Χριστός κατευθύνει τώρα όλα τα πράγματα που έχουν σχέσι με τη θεία κυριαρχία του Ιεχωβά στη γη. Όταν ήταν στη γη, ο Ιησούς χρησιμοποίησε ένα άλλο όρο για να περιγράψη τον ίδιο συμβολικό ‘άνδρα με τα λινά’ και τον ωνόμασε, ‘πιστόν και φρόνιμον δούλον, τον οποίον ο κύριος αυτού κατέστησεν επί των υπηρετών αυτού.’ (Ματθ. 24:45-47) Αυτός ο «δούλος» οποίος αναγνωρίζει τον Χριστό ως Κύριο δεν είναι ένα μοναδικό άτομο, αλλά είναι ένα σώμα ανθρώπων, είναι οι πνευματικοί αδελφοί του Χριστού στη γη. Έχουν χρισθή με το πνεύμα του Θεού για να διακηρύττουν το ευαγγέλιο της Βασιλείας. Το πνεύμα του Θεού ενεργεί επάνω τους και τους ωθεί, και έχουν ήδη σφραγισθή στα μέτωπά των από τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Έχουν αυτή τη σφραγίδα, το πνεύμα του Θεού, που τους επιβεβαιώνει για την κλήσι τους στο να είναι συγκληρονόμοι με τον Χριστό. Είναι ‘ο αρραβών’ της ουρανίας κληρονομιάς των. Εφόσον αυτοί αποτελούν τον συμβολικό ‘άνδρα τον ενδεδυμένον λινά’ είναι διωρισμένοι και αποστέλλονται με την εξουσία του Ιεχωβά από τον Χριστό.—Αποκάλ. 7:3, 4· Εφεσ. 1:13, 14· Ρωμ. 8:16, 17.

Αυτό το σύνθετο σώμα που αποτελεί τον συμβολικό γραμματέα προφανώς δεν θέτει μόνο του επάνω του το σημείο. Η «σφραγίς» στο μέτωπό του δείχνει ότι είναι δούλος του Θεού. Ποιος, λοιπόν, λαμβάνει τη θεία αποστολή;

ΠΩΣ ΝΑ ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΘΗΤΕ ΩΣ ΥΠΟΣΤΗΡΙΚΤΑΙ

Εκείνοι οι οποίοι σημειώνονται είναι διασκορπισμένοι σ’ όλη τη γη στην επικράτεια της «Βαβυλώνος της Μεγάλης,» της παγκοσμίου αυτοκρατορίας της ψευδούς θρησκείας, ιδιαίτερα εκείνοι που βρίσκονται στην επικράτεια του κυριάρχου τμήματος αυτής της θρησκευτικής αυτοκρατορίας, δηλαδή, στον Χριστιανικό κόσμο. (Αποκάλ. 17:5) Βλέπουν με θλίψι και αηδία τις ανήθικες, άδικες, άσπλαχνες και ασεβείς πράξεις που γίνονται, ιδιαίτερα τα πράγματα τα οποία κακώς γίνονται κάτω από τον μανδύα της Χριστιανοσύνης εν ονόματι του Θεού. Βλέπουν ότι οι κληρικοί του Χριστιανικού κόσμου κάνουν και συγχωρούν αυτά τα πράγματα. Αυτοί οι άνθρωποι που έχουν έντιμη καρδιά δεν λυπούνται με τον ίδιο τρόπο που λυπούνται άλλοι οι οποίοι κράζουν, διαμαρτύρονται και στασιάζουν απλώς διότι δεν αποκτούν κάτι που ιδιοτελώς επιθυμούν. Όχι, λυπούνται διότι αυτά που γίνονται είναι κακά.—Παράβαλε 2 Κορινθίους 7:10, 11.

Για να βρεθούν αυτοί οι διασκορπισμένοι πρέπει να γίνη μια από οικία σε οικία έρευνα. Το ‘να τεθή το σημείο’—είναι μήπως το να λάβουν γνώσι μέσα στην κεφαλή τους; Αυτό είναι και περισσότερο ακόμη. Η εγκεφαλική γνώσις δεν ωθεί πάντοτε ένα άνθρωπο ώστε όλοι να βλέπουν την αλλαγή στη ζωή του. Αυτό το «σημείον» που τίθεται στα μέτωπα των ανθρώπων σημαίνει ότι πρέπει να φαίνεται από όλους, όπως οι αρχαίοι κύριοι δούλων συχνά σημείωναν τους δούλους των στο μέτωπό τους, αν όχι επίσης και στο χέρι, έτσι ώστε να αναγνωρίζεται σαφώς η κυριότης των επάνω σ’ αυτούς. Έτσι, για ν’ αναγνωρισθούν εκείνοι οι οποίοι με συμβολικό τρόπο ‘σημαδεύονται,’ πολύ περισσότερο από γνώσι πρέπει να δοθή σ’ αυτούς. Διότι στο Χριστιανικό κόσμο πολλοί άνθρωποι έχουν διαβάσει και ξαναδιαβάσει τη Γραφή. Μερικοί έχουν πολλή γνώσι. Αλλά δεν ζουν ούτε ενεργούν ως Χριστιανοί. Δεν υποστηρίζουν τη Θεία Κυριαρχία. Μπορεί να έχουν εξωτερικώς «μορφήν ευσεβείας,» αλλ’ ούτε εσωτερικώς ούτε εξωτερικώς πιστεύουν στη δύναμί της. Δεν έχουν αληθινή πίστι που να συνοδεύεται από έργα που την αποδεικνύουν.—2 Τιμ. 3:5· Ιακ. 2:18-26.

Επομένως, αν επιθυμήτε να έχετε το «σημείον,» πρέπει η γνώσις να εγγίση την καρδιά σας για να μπορήτε να ‘πιστεύετε προς δικαιοσύνην.’ Ολόκληρη η ζωή σας πρέπει να κυβερνάται από Χριστιανικές αρχές που όλοι να τις βλέπουν και να τις αναγνωρίζουν.—Ρωμ. 10:10.

Έχετε αυτό το «σημείον»; Αν όχι, επιθυμείτε να το έχετε; Αν ναι, πρέπει ν’ ακούσετε το ευαγγέλιο της Βασιλείας που κηρύσσεται τώρα. Κατόπιν, όταν λάβετε τη Βιβλική αλήθεια μέσα στην καρδιά σας θ’ ακολουθήσετε την κατεύθυνσι του αποστόλου «να ανανεώνησθε εις το πνεύμα του νοός σας και να ενδυθήτε τον νέον άνθρωπον, τον κτισθέντα κατά Θεόν εν δικαιοσύνη και οσιότητι της αληθείας.»—Εφεσ. 4:23, 24.

Ώστε δεν σημαίνει αυτό ότι πρέπει μόνο να γίνη κήρυγμα από οικία σε οικία και να διατεθούν Γραφές και Γραφικές εκδόσεις στα χέρια εκείνων που επιθυμούν να γνωρίσουν τον Θεό. Επί πλέον, εκείνοι που κάνουν το έργο ‘επιθέσεως του σημείου,’ πρέπει να διαθέτουν πολύ χρόνο στη μελέτη της Γραφής μαζί μ’ εκείνους τους οποίους βοηθούν να λάβουν το «σημείον.» Οφείλουν να οικοδομήσουν ανθεκτικές στο πυρ Χριστιανικές ιδιότητες σ’ αυτούς τους ακροατάς με έντιμη καρδιά.—1 Κορ. 3:10-15.

Αν επιθυμήτε το «σημείον» σεις, και θέλετε να είσθε όπως ένας που έχει ήδη το «σημείον,» θα επιθυμήτε να συναναστρέφεστε τακτικά εκείνους οι οποίοι φέρνουν το ευαγγέλιο της κυριαρχίας του Θεού μέσω της Μεσσιανικής βασιλείας του. Θα είσθε επίσης ανυπόμονος να λέτε σε άλλους τα πράγματα που έχετε μάθει. Θα εκπλαγούν προφανώς από την παρρησία σας, την ειλικρίνεια και τον ενθουσιασμό σας καθώς επίσης από την αλλαγή της στάσεώς σας και από τις ενέργειές σας που έχει φέρει σε σας η Βιβλική γνώσις.

Θα φθάσετε στο σημείο να εκτιμάτε την ανάγκη ν’ ακολουθήσετε τη δίκαιη πορεία ν’ αφιερωθήτε τελείως στον Θεό και να βαπτισθήτε για συμβολισμό αυτής της αφιερώσεως. Καθώς πραγματοποιείτε την αφιέρωσί σας με αφοσιωμένη υπηρεσία στον Θεό, οι άνθρωποι θα μπορούν να βλέπουν σαφώς το «σημείον,» την απόδειξι της Χριστιανικής προσωπικότητας που προσδιορίζει την ταυτότητα σας ως δούλου του Θεού και του Χριστού.

Αν είσθε ένας που λαμβάνετε το «σημείον» στο μέτωπό σας, ποια ωφέλεια σας φέρνει αυτό; Πρωτίστως σας προσδιορίζει ως ένα άτομο που βρίσκεται στην υπηρεσία του Κυριάρχου Θεού, ένα υποστηρικτή της θείας Κυριαρχίας του. Έχετε την εύνοια και την προστασία του. «Γνωρίζει ο Ιεχωβά τους όντας αυτού,» και θα τους ελευθερώση. (2 Τιμ. 2:19, ΜΝΚ· Ψαλμ. 145:20) Έχετε την προσδοκία να επιζήσετε μέσα από την καταστροφή αυτού του παρόντος συστήματος πραγμάτων στη νέα τάξι του Θεού, για να ζήτε για πάντα κάτω από τη Θεία Κυριαρχία. Το «σημείον» πραγματικά προφυλάττει από την καταστροφή εκείνους που το έχουν, ώστε να μη συντριβούν από τους αγγελικούς εκτελεστάς του στη διάρκεια της «μεγάλης θλίψεως.» (Ματθ. 24:21) Αυτό είχε εξεικονισθή από την όρασι του Ιεζεκιήλ με τη διαφύλαξι εκείνων στην Ιερουσαλήμ οι οποίοι είχαν λάβει το ‘σημείον.’

Οφείλετε λοιπόν να διατηρήσετε αυτό το συμβολικό σημείο στο μέτωπο σας καθώς συμμετέχετε στο έργο της επιθέσεως «σημείου» κάτω από την κατεύθυνσι των κεχρισμένων του Θεού. Το έργο που πρέπει να γίνη είναι τόσο μεγάλο ώστε οι λίγοι κεχρισμένοι που έχουν παραμείνει στη γη δεν μπορούν προσωπικώς να κάμουν όλο το έργο της επιθέσεως του σημείου. Το ν’ αρνηθή κανείς να συνεργασθή σ’ αυτό το έργο της επιθέσεως του σημείου θα εσήμαινε ότι δεν υποστηρίζει τη Θεία Κυριαρχία. Εκατοντάδες χιλιάδες επωφελούνται της ευκαιρίας να διδαχθούν, να γίνουν μαθηταί του Ιησού Χριστού, να λάβουν οι ίδιοι το σημείον, και με τη σειρά τους να βοηθήσουν άλλους να λάβουν το σημείο για προστασία μέσα από τη ‘μεγάλη θλίψι’ η οποία θα σαρώση αυτό το σύστημα πραγμάτων.—Ματθ. 28:19, 20.

ΠΟΤΕ ΑΡΧΙΣΕ ΝΑ ΤΙΘΕΤΑΙ ΤΟ ‘ΣΗΜΕΙΟΝ’

Πότε άρχισε το σύγχρονο έργο του να σημειώνονται τα μέτωπα όπως προσκιάσθηκε από το έργο του ‘ανδρός του ενδεδυμένου λινά’; Το ενωρίτερο, μπορούμε να πούμε ότι άρχισε με το τεύχος της 15 Αυγούστου 1934 του περιοδικού η Σκοπιά που δημοσίευσε το άρθρο με τον τίτλο «Η Αγαθότης Του.» Πριν απ’ αυτό, το 1931, μέσω του Γραφικού βιβλίου Διεκδίκησις, που είχε εκδοθή από τη Βιβλική και Φυλλαδική Εταιρία Σκοπιά, είχε υποδειχθή στους αφιερωμένους κεχρισμένους ακολούθους του Χριστού ότι είχαν να κάνουν ένα έργο επιθέσεως του ‘σημείου.’ Το ίδιο εκείνο έτος είχαν δεχθή το Γραφικό όνομα «Μάρτυρες του Ιεχωβά,» που υποδεικνύεται στη Γραφή στα εδάφια Ησαΐας 43:10-12. Ήταν σαν να τους διέτασσε ο Ιεχωβά: «Δίελθε δια της πόλεως, δια της Ιερουσαλήμ [που προσκιάζει τον Χριστιανικό κόσμο], και κάμε σημείον επί των μετώπων των ανδρών, των στεναζόντων και βοώντων δια πάντα τα βδελύγματα τα γινόμενα εν μέσω αυτής.»—Ιεζ. 9:4.

Το 1934, στο ανωτέρω άρθρο «Η Αγαθότης Του,» εξετάσθηκαν τα λόγια του Ιησού στο εδάφιο Ιωάννης 10:16: «Και άλλα πρόβατα έχω, τα οποία δεν είναι εκ της αυλής ταύτης [του «μικρού ποιμνίου» των ουρανίων κληρονόμων]· και εκείνα πρέπει να συνάξω, και θέλουσιν ακούσει την φωνήν μου και θέλουσι γείνει μία ποίμνη εις ποιμήν.» Για πρώτη φορά είχε τότε φανερωθή ότι τα «άλλα πρόβατα» της παρούσης εποχής πρέπει να είναι εκείνοι που έχουν αφιερωθή στον Θεό μέσω του Χριστού και έχουν συμβολίσει αυτή την ανεπιφύλακτη αφιέρωσί τους με το εν ύδατι βάπτισμα, όπως ο Ιησούς.

Γιατί, στη διάρκεια των τριών ετών από το 1931 ως το 1934, δεν γινόταν το έργο της θέσεως του ‘σημείου’; Διότι, πριν από το 1934, το έργο απέναντι σ’ αυτά τα άτομα συνίστατο απλώς στη μετάδοσι Βιβλικής γνώσεως σ’ αυτούς. Μόνο από το 1934 και μπρος είχε κατανοηθή σαφώς ότι το «σημείον» περιελάμβανε πολύ περισσότερα.

Την άνοιξι του επομένου έτους 1935, το έργο της θέσεως του ‘σημείου’ άρχισε πραγματικά σε μια ωργανωμένη βάσι. Σε μια, γενική συνέλευσι των μαρτύρων του Ιεχωβά στην Ουάσιγκτων D.C., είχε διαφημισθή η κατανόησις του ‘πολλού όχλου’ που περιγράφεται στο έβδομο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως. Σε μια ομιλία με τον τίτλο «Ο Πολύς Όχλος» ο τότε πρόεδρος της Εταιρίας Σκοπιά εξήγησε ότι αυτοί δεν ήσαν μια ουράνια τάξις, όπως περιγράφεται στα οκτώ πρώτα εδάφια αυτού του κεφαλαίου, αλλά, μάλλον, ήσαν άτομα στα όποια ο Θεός επεκτείνει την ελπίδα της αιωνίου ζωής σε μια παραδεισιακή γη. Εκατοντάδες αισθάνθηκαν μια ισχυρή ώθησι την ημέρα εκείνη να παρουσιασθούν για το εν ύδατι βάπτισμα.—Αποκάλ. 7:9-17.

ΤΟ ΕΡΓΟ ΠΟΥ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΥΜΠΛΗΡΩΘΗ ΕΠΙΤΥΧΩΣ

Στην όρασι του Ιεζεκιήλ το έργο της ‘σημάνσεως’ στα μέτωπα είχε φθάσει στο τέλος του. Είναι εξίσου βέβαιο, ότι η σύγχρονη ‘σήμανσις’ θα συμπληρωθή επιτυχώς προετοιμάζοντας όλους εκείνους οι οποίοι πιστεύουν για να θεωρηθούν δίκαιοι και οι οποίοι κάνουν δημοσία διακήρυξι με το στόμα για σωτηρία. Ο Ιεζεκιήλ μάς λέγει: «Και ιδού, ο ανήρ ο ενδεδυμένος τα λινά, ο έχων εν τη οσφύι αυτού το καλαμάριον, έφερεν απόκρισιν, λέγων, Έκαμον καθώς προσέταξας εις εμέ.»—Ιεζ. 9:11.

Τι θα συνέβαινε αν ο άνθρωπος της οράσεως, δηλαδή, ο σύγχρονος σύνθετος «άνθρωπος» απετύγχανε να φέρη σε πέρας την αποστολή του; Θα ήταν υπόλογος για το αίμα εκείνων οι οποίοι θα θανατωθούν στη «μεγάλη θλίψι.» Ο Ιεχωβά το κατέστησε αυτό σαφές στον Ιεζεκιήλ, ο οποίος είχε διορισθή ως φρουρός για να προειδοποιήση για την εκτέλεσι της κρίσεως του Θεού. Οι κεχρισμένοι όμως στη γη εξετέλεσαν το έργο που τους έχει ανατεθή. Επέμεναν να επισκέπτωνται τους ανθρώπους, για να τους βοηθήσουν ν’ αποκτήσουν τη Γραφική γνώσι που σώζει τη ζωή. Αυτό δεν υπήρξε εύκολο να γίνη, διότι η πιο αγρία εναντίωσις και διωγμός έχουν στραφή εναντίον τους. Αλλά θεωρούν ως εντολή τα προφητικά λόγια του Ιησού: «Θέλει κηρυχθή τούτο το ευαγγέλιον της βασιλείας εν όλη τη οικουμένη, προς μαρτυρίαν εις πάντα τα έθνη· και τότε θέλει ελθή το τέλος.»—Ματθ. 24:14.

Επομένως, όταν έλθη αυτό το «τέλος» το έργο της θέσεως του ‘σημείου’ θα έχη συμπληρωθή. Οι κεχρισμένοι πνευματικοί αδελφοί του Ιησού Χριστού που βρίσκονται ακόμη στη γη αποβλέπουν στον καιρό που θα φέρουν στον ουράνιο αποστολέα τους Ιεχωβά Θεό την απόκρισι: «Έκαμον καθώς προσέταξας εις εμέ.»

Αν είσθε ένας από τον αναρίθμητο «πολύν οχλον» θα συνεργασθήτε στο πλευρό των κεχρισμένων. Θα συνηγορήτε πλήρως και θα υποστηρίζετε τη Θεία Κυριαρχία. Θα φροντίζετε να διατηρήτε το «σημείον» που αποτελεί την απόδειξι ότι είσθε ένας αφιερωμένος και βαπτισμένος μαθητής του Ιησού Χριστού και ότι έχετε μια Χριστοειδή προσωπικότητα η οποία σας διακρίνει απ’ όλους τους υποκριτάς «Χριστιανούς.» Θα βοηθήτε άλλους ν’ αποκτήσουν και να διατηρήσουν το «σημείον.» Αυτό θα σας κάμη ένα δούλο του Παντοκράτορος Θεού με ακεραιότητα και με βεβαία προοπτική να συνεχίσετε να υπηρετήτε τον Ιεχωβά στη νέα του τάξι πραγμάτων κάτω από το Αρνίον, τον Ιησού Χριστό.

Εμβρυϊκός Θάνατος από Εντομοκτόνο

◆ Σύμφωνα με την έκδοσι Ιατρικά Παγκόσμια Νέα της 12ης Μαΐου 1972, το ευρέως χρησιμοποιούμενο εντομοκτόνο, το γνωστό ως παραθείον, έχει προσδιορισθή σαν μια πιθανή αιτία θανάτου ή κακού σχηματισμού των βρεφών προτού γεννηθούν. Η διαπίστωσις αυτή ανακοινώθηκε από τον Δόκτορα Ρεϊμόντ Δ. Χάρμπισον, υφηγητή της φαρμακολογίας και της βιοχημείας.

Εδάφια της Ημέρας για τον Μήνα Φεβρουάριο

16. Διέλθετε κατόπιν αυτού δια της πόλεως, και πατάξατε· ας μη φεισθή ο οφθαλμός σας.—Ιεζ. 9:5. Σ 15/7/72 10α

17. Δεύτε, ας προσκυνήσωμεν και ας προσπέσωμεν· ας γονατίσωμεν ενώπιον του Ιεχωβά, του Ποιητού ημών.—Ψαλμ. 95:6, ΜΝΚ, Σ 1/9/72 3, 4α

18. Η άνωθεν όμως σοφία, πρώτον μεν είναι καθαρά [αγνή].—Ιακ. 3:17. Σ1/4/72 4, 5

19. Όστις δύναται να δεχθή τούτο, ας δεχθή.—Ματθ. 19:12. Σ 15/5/72 14

20. Χαίρω, Θεέ μου, να εκτελώ το θέλημα σου.—Ψαλμ. 40:8. Σ 1/7/73 10, 11

21. Υπενθύμιζε αυτούς να υποτάσσωνται εις τας αρχάς και εξουσίας, να πειθαρχώσι.—Τίτον 3:1. Σ 1/8/72 18, 19

22. Έκαμον καθώς προσέταξας εις εμέ.—Ιεζ. 9:11. Σ 15/7/72 18α

23. Οι καλώς προϊστάμενοι πρεσβύτεροι ας αξιόνωνται διπλής τιμής· μάλιστα όσοι κοπιάζουσιν εις λόγον και διδασκαλίαν.—1 Τιμ. 5:17. Σ 1/11/72 3, 4

24. Ο Πατήρ μου εργάζεται έως τώρα, και εγώ εργάζομαι.—Ιωάν. 5:17. Σ 15/11/72 4, 5

25. Πρέπει πρώτον να κηρυχθή το ευαγγέλιον εις πάντα τα έθνη.—Μάρκ. 13:10. Σ 1/9/72 14, 15

26. Ω τεθλιμμένη, τεταραγμένη, απαρηγόρητος.—Ησ. 54:11. Σ 1/5/72 11

27. Τοιούτοι υπήρχετε τινές· αλλά απελούσθητε.—1 Κορ. 6:11. Σ 15/8/72 6, 7

28. Κάμε σημείον επί των μετώπων των ανδρών, των στεναζόντων και βοώντων δια πάντα τα βδελύγματα τα γινόμενα εν μέσω αυτής.—Ιεζ. 9:4. Σ 15/7/72 3α

Δείχνετε Ανωτερότητα Όταν Παραδέχεσθε ένα Σφάλμα

«ΕΙΣ πολλά πταίομεν άπαντες. Εάν τις δεν πταίη εις λόγον, ούτος είναι τέλειος ανήρ, δυνατός να χαλιναγωγήση και όλον το σώμα.» Έτσι έγραψε ένας σημαίνων Χριστιανός στην Ιερουσαλήμ πριν από δεκαεννέα και πλέον αιώνες. Μπορεί κανείς να διαψεύση τα λόγια του; Ασφαλώς όχι!—Ιακ. 3:2.

«Πταίω» σημαίνει διαπράττω σφάλμα. Και μολονότι όλοι κάνομε σφάλματα, πόσο δύσκολο είναι να παραδεχθή κανείς ότι έσφαλε! Είναι αντίθετο στην υπερηφάνεια του ατόμου. Όταν κανείς κατηγορήται ότι διέπραξε ένα σφάλμα, έχει την τάσι να θέλη να δικαιολογηθή, να προβάλη προφάσεις, να μεταθέση τη μομφή σε άλλους ή ν’ αρνηθή ότι διέπραξε αυτό το σφάλμα. Χρειάζεται ανωτερότης για να παραδεχθή κανείς ένα σφάλμα, για να επωμισθή τη μομφή, να παραδεχθή ότι έσφαλε ή ότι δεν έκαμε καλή κρίσι.

Μερικές φορές νεαρά άτομα έχουν βάσιμα παράπονα εναντίον του πατρός των σχετικά μ’ αυτό. Έτσι κάποτε ένα απ’ αυτά είπε: «Αγαπούμε τον Μπαμπά· ασφαλώς τον αγαπούμε. Αλλ’ όταν συζητούμε μαζί, ποτέ, μα ποτέ δεν παραδέχεται ότι έχει σφάλει ή ότι έχει κάμει λάθος. Αλλ’ ο καθένας κάνει σφάλματα μερικές φορές!»

Αυτός ο Μπαμπάς πιθανόν να νόμιζε ότι για να υποστηρίξη την εξουσία του δεν έπρεπε ποτέ να παραδεχθή ότι έχει κάμει σφάλμα ή ότι είχε άδικο. Όποια κι’ αν ήταν η σκέψις του, η στάσις του δεν καλλιεργούσε επικοινωνία και αρμονία μέσα στην οικογένεια. Με το ν’ ακολουθή αυτή την απερίσκεπτη πορεία, αντί να ενισχύση την εξουσία του εμείωνε αντιθέτως τον εαυτό του στα μάτια των παιδιών του. Με το να παραδέχεται ότι μερικές φορές είχε άδικο θα έδειχνε ότι είναι αρκετά ανώτερος για ν’ αναγνωρίζη τα σφάλματά του!

Το ν’ αρνήται κανείς να παραδεχθή ότι έκαμε ένα σφάλμα είναι σαν να ισχυρίζεται ότι είναι αλάθητος. Οι αρχηγοί της μεγαλύτερης παγκοσμίου θρησκευτικής οργανώσεως επί ένα αιώνα αξιούσαν ότι ήσαν αλάθητοι, ότι δεν έκαμαν κανένα σφάλμα—ούτε ότι κάποιος πάπας έχει κάμει—όταν μιλούν επισήμως για ζητήματα δογματικά και ηθικής. Αλλά ολοένα περισσότερες φωνές υψώνονται ακριβώς μέσα στους κόλπους αυτής της θρησκευτικής οργανώσεως που αμφισβητούν αυτό τον ισχυρισμό. Έτσι ο Ρωμαιοκαθολικός επίσκοπος, Φ. Σίμονς, στην πόλι Ίντορ των Ινδιών είπε:

«Όταν, έστω και από καλή πίστι, μια θρησκεία υπερβαίνη την αποστολική μαρτυρία σχετικά με τον Χριστό, δεν έχει δικαίωμα να περιμένη ότι μπορεί να διδάσκη τέτοιες πρόσθετες απόψεις με αλάνθαστη βεβαιότητα. Οι απόστολοι, όταν ζητούσαν πίστι, έκαναν έκκλησι στις αποδείξεις των πραγμάτων που είχαν ακούσει ή δει. . . . Ούτε υπάρχει καμμιά θεία υπόσχεσις ή βεβαίωσις ότι η εκκλησία έλαβε ένα τέτοιο χάρισμα βάσει του οποίου να μπορή να εκφράζεται για τον Χριστό ανεξαρτήτως του βεβαίου περιεχομένου της αποστολικής μαρτυρίας. Μόλις εγκαταλείψη το βέβαιο θεμέλιο που είχαν θέσει οι απόστολοι, υπόκειται σε άγνοια και σε σφάλματα της εποχής της, τα οποία εκτείνονται, όπως έχει αποδείξει η πείρα, ακόμη και στην από μέρους της κατανόησι των Γραφών.

«Η αξίωσις του αλάθητου προξενεί αμέτρητη βλάβη στην αξιοπιστία της διδακτικής εξουσίας της εκκλησίας. Περιορίζει αδικαιολόγητα την ικανότητά της να δέχεται νέες απόψεις και γίνεται το θύμα και ο υποστηρικτής των σφαλμάτων του παρελθόντος.»—Περιοδικό Κόμμουνουηλ, 25 Σεπτεμβρίου 1970, σελίδες 480, 481.

Σε χτυπητή αντίθεσι στη θέσι που λαμβάνουν οι πάπαι είναι η θέσις των Χριστιανών μαρτύρων του Ιεχωβά. Είναι πρόθυμοι να παραδεχθούν ότι έχουν διαπράξει σφάλματα σε ζητήματα δογματικής και λατρείας. Έτσι κάποτε, από κοινού με τον Χριστιανικό κόσμο, εώρταζαν τα Χριστούγεννα ωσότου έμαθαν ότι αυτή η εορτή είναι ειδωλολατρικής προελεύσεως. Κατόπιν πάλι, επειδή το εδάφιο Ρωμαίους 13:1 είχε ερμηνευθή ότι σημαίνει πως οι κυβερνήσεις του κόσμου πρέπει ν’ απολαμβάνουν ανεπιφύλακτη υπακοή, οι Μάρτυρες ερμήνευσαν την έκφρασι ‘ανώτερες εξουσίες’ ή «υπερέχουσες εξουσίες» που αναφέρονται εκεί ως να έχουν εφαρμογή στον Ιεχωβά Θεό και στον Ιησού Χριστό. Εν τούτοις, μια πιο προσεκτική εξέτασις των συμφραζομένων απεκάλυψε ότι το εδάφιο Ρωμαίους 13:1 αναφέρεται πραγματικά στις πολιτικές κυβερνήσεις του κόσμου. Αλλά παραβάλλοντας αυτό το εδάφιο με άλλα, όπως το Πράξεις 5:29 το οποίο λέγει, «πρέπει να πειθαρχώμεν εις τον Θεόν μάλλον παρά εις τους ανθρώπους,» απεδείχθη ότι η «υποταγή» που αναφέρεται στο εδάφιο Ρωμαίους 13:1 πρέπει να είναι σχετική υπακοή, όχι μια ανεπιφύλακτη υπακοή. Δηλαδή, οι Χριστιανοί πρέπει να υποτάσσωνται στις κυβερνήσεις αυτού του κόσμου εφόσον αυτές δεν απαιτούν από τους Χριστιανούς να ενεργούν αντίθετα με τους νόμους του Θεού. Όταν αυτές οι κυβερνήσεις το κάνουν αυτό, τότε ο Χριστιανός πρέπει να υπακούση στον ανώτερο νόμο.—Πράξ. 4:19, 20.

Μήπως το ότι παρεδέχθησαν ότι έκαμαν σφάλματα τούς χαρακτηρίζει ως ψευδοπροφήτας; Καθόλου, διότι οι ψευδοπροφήται δεν παραδέχονται ότι έχουν κάμει λάθη. Πράγματι, το βιβλίο των Πράξεων παρέχει περισσότερα από ένα παραδείγματα σφαλμάτων που είχαν κάμει οι πρώτοι Χριστιανοί όσον αφορά τις πεποιθήσεις των και την ανάγκη που είχαν να διορθωθούν, αλλ’ αυτοί αναφέρονται με επιδοκιμασία στον Λόγο του Θεού. Όλ’ αυτά είναι σε αρμονία με τη Γραφική αρχή ότι «η οδός όμως των δικαίων είναι ως το λαμπρόν φως, το φέγγον επί μάλλον και μάλλον, εωσού γείνη τελεία ημέρα.»—Παροιμ. 4:18.

Μ’ αυτά τα παραδείγματα υπ’ όψιν, γιατί θα ήταν τόσο δύσκολο τα άτομα να παραδεχθούν ότι έχουν κάμει λάθη; Κανένας άνθρωπος δεν τα γνωρίζει όλα· όλοι συνεχίζομε να μαθαίνωμε. Λόγω ελλιπούς γνώσεως επανειλημμένως κάνομε σφάλματα. Ή, ακόμη, μπορεί να κάμωμε σφάλματα λόγω των αισθημάτων μας που υπερισχύουν επάνω μας· μπορεί να έχωμε αφήσει μια προκατάληψι ή μια τραυματισμένη υπερηφάνεια να μας κάμη ν’ αποκριθούμε χωρίς να χρησιμοποιήσωμε προηγουμένως την ικανότητα της σκέψεώς μας και να σταθμίσωμε τις συνέπειες των λόγων ή των πράξεών μας.—Παροιμ. 5:1, 2.

Το να είμεθα πρόθυμοι να παραδεχθούμε ένα σφάλμα είναι η ορθή πορεία, διότι αυτό αφήνει στο άτομο καθαρή συνείδησι. Μας εμποδίζει από το να λαμβάνωμε πάντα στάσι αμύνης ή να δικαιολογήσωμε τα σφάλματά μας λέγοντας, «Κανένας δεν είναι τέλειος.»

Το να είμεθα αρκετά ανώτεροι για να παραδεχθούμε ένα σφάλμα είναι επίσης η συνετή πορεία. Όπως ακριβώς έχει αναφερθή για τα παιδιά που είχαν παράπονα εναντίον του Μπαμπά των επειδή δεν παραδεχόταν ένα σφάλμα, με το να παραδεχθούμε ότι έχομε κάμει ένα σφάλμα βελτιώνομε τις σχέσεις μας με τους άλλους, είτε αυτοί είναι φίλοι μας, είτε ανώτεροί μας ή κατώτεροι, δηλαδή μιλώντας από οργανωτικής απόψεως. Και με το να παραδεχώμεθα το σφάλμα μας το εντυπώνομε βαθιά στη διάνοια μας κι’ έτσι θα είναι λιγώτερο πιθανόν να το επαναλάβωμε, αν όχι για άλλους λόγους τουλάχιστον για την ταπείνωσι που μας προκάλεσε.

Ώστε να δείχνετε ανωτερότητα. Γίνεσθε αρκετά ανώτερος όταν παραδέχεσθε ένα σφάλμα. Να είσθε πρόθυμος να λέτε, «Ναι, αυτό είναι σωστό. Εγώ έκαμα λάθος και λυπούμαι.» Κατόπιν καταβάλετε σκληρή προσπάθεια να μη το επαναλάβετε.

Μια Ματιά στις Ειδήσεις

Κάπνισμα και Ακρωτηριασμοί

◆ Στην εφημερίδα Τάιμς της Νέας Υόρκης αναγράφηκε ότι οι εκδότες του Μπρίτις Μέντικαλ Τζόρναλ παρετήρησαν πως, απ’ όλους τους άνδρες που πηγαίνουν σε κλινικές για τη θεραπεία των κυκλοφοριακών διαταραχών, το 95 τοις εκατό είναι καπνισταί. Είπαν στους ιατρούς να συμβουλεύσουν τους ασθενείς που πάσχουν από αρτηριοσκλήρωσι να σταματήσουν το κάπνισμα. Παρετήρησαν ότι, από τους 520 ασθενείς που ενοσηλεύοντο για έμφραγμα των αρτηριών (έναν τύπο της αρτηριοσκληρώσεως) και οι οποίοι υπέφεραν απ’ αυτό πάνω από 5 χρόνια, σ’ εκείνους που διέκοψαν το κάπνισμα δεν χρειάσθηκε να τους κόψουν τα δάκτυλα ή τα πόδια τους. Αλλά το 11 τοις εκατό εκείνων που συνέχισαν να καπνίζουν, χρειάσθηκαν ακρωτηριασμό.

Λιγώτεροι Σουηδοί Νυμφεύονται

◆ Ο Ηνωμένος Τύπος αναφέρει από τη Στοκχόλμη ότι έχη συμβή μια μείωσις 35% στον αριθμό των γάμων στην Σουηδία τα περασμένα πέντε χρόνια. Αυτό δεν οφείλεται στο γεγονός ότι υπάρχουν λιγώτεροι Σουηδοί, αλλά στο ότι οι περισσότεροι αποφασίζουν να συζούν χωρίς να παντρεύωνται. Κατά συνέπεια σχεδόν ένα πέμπτο των βρεφών των Σουηδών δηλώνονται τώρα ως νόθα. Τα διαζύγια βρίσκονται σε άνοδο με το εν τρίτον περίπου των γάμων να διαλύωνται μέσα σε δέκα χρόνια. Η ανάπτυξις αυτού του προβλήματος ενοχλεί πολλούς Σουηδούς, διότι, όπως εδήλωσε ένα μέλος του Κοινοβουλίου: «Τα παιδιά χρειάζονται προστασία» που μόνο η οικογένεια μπορεί να προσφέρη.

Είναι ένα Πύρινο Τέλος Πραγματικά Πλησίον;

ΕΧΟΥΜΕ ακούσει σ’ όλη τη ζωή μας ότι ‘κάποτε η γη θ’ αντιμετωπίση ένα πύρινο τέλος.’ Ωρισμένες θρησκείες πιστεύουν ότι αυτό θα προέλθη από τον Θεό. Μερικοί επιστήμονες λέγουν ότι αυτό τελικά θα προέλθη από τη διαστολή του ηλίου στην επιθανάτιο αγωνία του, πράγμα που θα έχη ως αποτέλεσμα τον καταποντισμό και την πυρπόλησι της γης.

Είναι καμμιά απ’ αυτές τις εκδοχές αληθινή;

Ο Χ. Β. Τσάτφηλντ, Βρεττανός επιστήμων, στο βιβλίο του Ένας Επιστήμων σε Αναζήτησι του Θεού, παρουσιάζει σωρεία αποδείξεων ότι μια ανωτέρα διάνοια ενός μεγάλου Δημιουργού εσχεδίασε τη γη και την ύπαρξι ζωής επάνω σ’ αυτήν, και έκανε εκ των προτέρων προμήθειες για μια συνεχή προμήθεια όλων των πραγμάτων που είναι αναγκαία για ζωή, ιδιαίτερα για το ανθρώπινο γένος. Κατόπιν, στο τελευταίο κεφάλαιο, δείχνει γιατί αυτό παρέχει αποδείξεις ότι το ενδιαφέρον του Θεού για τον άνθρωπο θα ήταν επίσης συνεχές:

«Η διαρκής και σε μεγάλη κλίμακα αυτοπαραγομένη δημιουργία δεν συμφωνεί μ’ ένα Σχεδιαστή που το ενδιαφέρον του ήταν περιωρισμένο αποκλειστικά στον χρόνο του μηχανισμού της λειτουργίας και ο οποίος κατόπιν δεν είχε κανένα ενδιαφέρον για τα όντα τα οποία τουλάχιστον σ’ ένα μικρό βαθμό έχουν δημιουργηθή καθ’ ομοίωσίν του.»

Μάλλον, εκείνος ο οποίος έχει σχεδιάσει και δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ’ εικόνα του δεν θα τον εγκατέλειπε όπως ένας στοργικός πατέρας δεν θ’ απομακρυνόταν ξαφνικά από τα παιδιά του. Ο Τσάτφηλντ προχωρεί και λέγει:

«Ο μηχανισμός των δημιουργικών πράξεων αποδεικνύεται από επιστημονικά γεγονότα ότι χρειάσθηκε να περάσουν αιώνες χρόνου βάσει του ανθρωπίνου υπολογισμού, και φαίνεται παράλογο ότι ύστερ’ από ένα τέτοιο εκτεταμένο ενδιαφέρον το ζωντανό αποτέλεσμα θα μπορούσε ν’ αφεθή πλήρως εγκαταλελειμμένο από τον αρχιτέκτονά του.»

Εξ άλλου, ο Δημιουργός, ο οποίος έκαμε τα πράγματα με τόσο έξοχο τρόπο και με τόση φροντίδα και δαπάνη χρόνου, λογικώς θα επικοινωνούσε επίσης με το νοήμον δημιούργημά του, τον άνθρωπο. Αυτό θα ήταν ιδιαιτέρως αναγκαίο όταν έχωμε υπ’ όψιν το γεγονός ότι ανέθεσε στον άνθρωπο τη φροντίδα να επιμελήται τη γήινη δημιουργία του. (Γεν. 1:26-28) Η Γραφή αποτελεί αυτή την επικοινωνία, τις οδηγίες του Θεού και τη δήλωσι του σκοπού του. Υποστηρίζει αυτό την ιδέα ότι η γη και η ζωή που υπάρχει επάνω σ’ αυτήν πρόκειται να παραμείνουν αιωνίως;

Η ΓΗ ΚΑΙ Η ΖΩΗ ΕΠΑΝΩ Σ’ ΑΥΤΗΝ ΘΑ ΠΑΡΑΜΕΙΝΟΥΝ

Ο Θεός απέδειξε ότι ενδιαφέρθηκε και ότι σκοπός του ήταν να έχη τη γη συνεχώς και μονίμως γεμάτη από ζωϊκή και ανθρώπινη δημιουργία όταν διεφύλαξε αντιπροσώπους και των ανθρώπων και των ζώων από τον παγγήινο κατακλυσμό της εποχής του Νώε. Γιατί θα το έκανε αυτό αν δεν ενδιαφερόταν, ή αν σκοπός του ήταν να τα εξαφανίση όλα κάποια μέρα;—Γέν. 7:1-3· 8:1, 17.

Επίσης, ο Θεός φρόντισε να κρατή ο λαός του Ισραήλ ένα λεπτομερές γενεαλογικό υπόμνημα, ιδιαίτερα της γραμμής εκείνης από την οποία επρόκειτο να έλθη ο Μεσσίας. Γιατί να τηρήται ένα υπόμνημα αν η γραμμή της καταγωγής επρόκειτο να τελεώση στη λήθη; Και γιατί ο Μεσσίας, ο Υιός του Θεού, ήλθε στη γη; Για τη διαφύλαξι της ζωής και την αποκατάστασι τελείας ζωής που ο Αδάμ είχε χάσει για την οικογένειά του λόγω στασιασμού. Συνεπώς, με το να προμηθεύση ένα αντίλυτρο για το θνήσκον ανθρώπινο γένος, ο Χριστός γίνεται «ο έσχατος Αδάμ» και ο «Αιώνιος Πατήρ.» Έτσι ο Θεός εξεδήλωσε με τον πιο ισχυρό δυνατό τρόπο το ενδιαφέρον του για το ανθρώπινο γένος.—1 Κορ. 15:45· Ησ. 9:6.

Επί πλέον, ο θεόπνευστος ψαλμωδός ψάλλει στον Θεό: «Ο θεμελιών την γην επί την βάσιν αυτής, δια να μη σαλευθή εις τον αιώνα του αιώνος.» Κατόπιν, αφού περιγράφει το θαύμα των δημιουργικών έργων του Θεού, ιδιαίτερα τις προμήθειές του για το ζωϊκό βασίλειο, αυτός ο συγγραφεύς προσθέτει προφητικά: «Η δόξα του Ιεχωβά έστω εις τον αιώνα· ας ευφραίνεται ο Ιεχωβά εις τα έργα αυτού.» (Ψαλμ. 104:5, 31, ΜΝΚ) Πώς θα ευφραινόταν ο Δημιουργός σ’ αυτά τα έργα αν τα κατέκαιε;

ΕΝΑ ΠΥΡΙΝΟ ΤΕΛΟΣ ΠΡΟΦΗΤΕΥΘΗΚΕ ΚΑΙ ΠΡΟΣΚΙΑΣΘΗΚΕ

Τι εννοεί λοιπόν, η Γραφή όταν λέγη ότι ο Θεός χρησιμοποιεί καταστρεπτικό πυρ επάνω στη γη; Ας εξετάσωμε ένα παράδειγμα της Γραφής που δείχνει πολύ οριστικά τι σημαίνει αυτό και τι πρόκειται πολύ σύντομα να λάβη χώρα, δίνοντάς μας την ευκαιρία να διαφύγωμε από την πύρινη καταστροφή.

Παραδόξως, στο υπό συζήτησιν επεισόδιο, το πυρ έπεσε επάνω σ’ ένα λαό ο οποίος ισχυριζόταν ότι είναι το έθνος του Θεού. Αυτό αποκαλύπτει ότι ένας απλός ισχυρισμός ότι υπηρετεί κανείς τον Θεό, ή ακόμη και μόνο η συναναστροφή μ’ εκείνους οι οποίοι πραγματικά τον υπηρετούν δεν εξασφαλίζει σωτηρία.

Η περίπτωσις ήταν μια όρασις που είχε δοθή στον προφήτη Ιεζεκιήλ στη Βαβυλώνα το έτος 612 π.Χ., μαζί με την εκπλήρωσί της πέντε χρόνια αργότερα. Ένα άρμα τρομακτικού ύψους, ένα πολεμικό άρμα, εμφανίσθηκε στον Ιεζεκιήλ, και επάνω σ’ αυτό υπήρχε ένα πρόσωπο που εκπροσωπούσε τον Ιεχωβά Θεό ως αναβάτη του ουρανίου άρματος. Ο Ιεζεκιήλ είχε περιγράψει το άρμα της οράσεώς του στο πρώτο μέρος της αφηγήσεώς του (κεφάλαιον 1), λέγοντας για το ύψος των τροχών του και για τα ζωντανά πλάσματα που το συνώδευαν. Αργότερα το άρμα, που είχε δει ο Ιεζεκιήλ σαν να ήταν στην Ιερουσαλήμ, σταμάτησε έξω από τη βορεία πύλη που ωδηγούσε στην εσωτερική αυλή του ναού. Η δόξα του Ιεχωβά είχε μετακινηθή από το άρμα για να σταθή επάνω από το κατώφλιον του διαμερίσματος του ναού που λεγόταν Άγια των Αγίων.—Ιεζ. 8:3, 4· 9:3.

Λόγω του στασιασμού της Ιερουσαλήμ εναντίον του και των υπερβολικά βδελυκτών ακαθάρτων πράξεών της, ο Ιεχωβά έδειξε με εξεικονιστικό τρόπο στον Ιεζεκιήλ ότι επρόκειτο να καταστρέψη τους πονηρούς που υπήρχαν εκεί. Αλλά πρώτα διέταξε σ’ ένα πρόσωπο της οράσεως, ένα ‘άνδρα ενδεδυμένον λινά,’ να περιέλθη την πόλι και να θέση σημείον σε ανθρώπους με έντιμη καρδιά που ήσαν εκεί για να διαφυλαχθούν. Μαζί μ’ αυτόν τον άνδρα ο Ιεζεκιήλ είδε επίσης έξη άλλους άνδρες με ‘όπλα κατασυντριμμού’ στα χέρια των.—Ιεζ. 9:2-7.

ΠΥΡ ΕΞ ΟΥΡΑΝΟΥ

Ο Ιεζεκιήλ προχωρεί για να μας πη τι συνέβη κατόπιν:

«Έπειτα είδον, και ιδού, εν τω στερεώματι τω άνωθεν της κεφαλής των χερουβείμ, εφαίνετο υπεράνω αυτών ως λίθος σάπφειρος, κατά την θέαν ομοιώματος θρόνου. Και ελάλησε προς τον άνδρα τον ενδεδυμένον τα λινά, και, είπεν, Εισέλθετε μεταξύ των τροχών, υποκάτω των χερουβείμ, και γέμισον την χείρα σου άνθρακας πυρός εκ μέσου των χερουβείμ, και διασκόρπισον αυτούς επί την πόλιν. Και εισήλθεν ενώπιόν μου.»—Ιεζ. 10:1, 2.

Το υλικό που επρόκειτο να κατακαύση την πόλι της Ιερουσαλήμ επρόκειτο να προέλθη ανάμεσα από τους τροχούς του άρματος. Εφόσον η δόξα του Ιεχωβά εγέμιζε τον ναό, ήταν φανερό ότι αυτός ήταν παρών για να δη την εκτέλεσι της κρίσεώς του.—Ιεζ. 10:3-5.

Ο Ιεζεκιήλ προχωρεί τότε για να περιγράψη τις ενέργειες του ανθρώπου με τα λινά:

«Και ότε προσέταξε τον άνδρα τον ενδεδυμένον τα λινά, λέγων, Λάβε πυρ εκ μέσου των τροχών, εκ μέσου των χερουβείμ, τότε εισήλθε και εστάθη πλησίον των τροχών. Και εν χερούβ εξέτεινε την χείρα αυτού εκ μέσου των χερουβείμ, προς το πυρ το εν τω μέσω των χερουβείμ, και έλαβεν εκ τούτου και, έθεσεν εις τας χείρας του ενδεδυμένου τα λινά· ο δε έλαβεν αυτό και εξήλθεν. Εφαίνετο δε ομοίωμα χειρός ανθρώπου εις τα χερουβείμ υπό τας πτέρυγας αυτών.—Ιεζ. 10:6-8.

Δεν ήταν ένα ανθρωποποίητο πυρ εκείνο που κατέκαψε έτσι την Ιερουσαλήμ στην όρασι. Ήταν ένα θαυματουργικό πυρ από την ουράνια ομοία με άρμα οργάνωσί του. Τι σημαίνει αυτό; Το εξής: ότι η ολοκληρωτική καταστροφή της Ιερουσαλήμ ΣΑΝ με φωτιά θα ήταν μια έκφρασις του θυμού και της οργής του Ιεχωβά εναντίον της πόλεως εκείνης. Στο βιβλίο του των Θρήνων ο προφήτης Ιερεμίας παρομοιάζει την οργή του Ιεχωβά (με την οποία κατεστράφη η Ιερουσαλήμ) με πυρ, μολονότι είχαν χρησιμοποιηθή επίσης η μάχαιρα, η πείνα και ο λοιμός καθώς και το πυρ.—Θρήνοι 2:2-4· 4:11.

ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΙΣ

Με τον άνθρωπο τον ενδεδυμένο λινά ο Ιεχωβά προειδοποιούσε ότι θα εξέχεε την πύρινη οργή του για να καταστρέψη την Ιερουσαλήμ. Με τον ίδιο τρόπο το σύγχρονο αντίστοιχο του ανδρός του ενδεδυμένου λινά, δηλαδή, οι κεχρισμένοι και αποκυημένοι από το πνεύμα αδελφοί του Χριστού, σκορπίζουν το πύρινο άγγελμα από τον Λόγο του Θεού σ’ όλο τον Χριστιανικό κόσμο. Αυτό είναι σαν μια προειδοποίησις σ’ αυτόν ότι η πύρινη οργή θα πέση επάνω του στην επερχόμενη ‘μεγάλη θλιψι.’—Ματθ. 24:21.

Η όρασις που είχε δοθή στον Ιεζεκιήλ δείχνει ότι οι κεχρισμένοι Χριστιανοί μάρτυρες του Ιεχωβά δεν θα θέσουν στην πραγματικότητα πυρ στον Χριστιανικό κόσμο, ούτε θα έχουν ένα ενεργό χέρι στην καταστροφή του. Δεν ήταν ο άνδρας ο ενδεδυμένος τα λινά εκείνος που έκαμε το καταστρεπτικό έργο. Οι «εξ άνδρες» με τα όπλα του κατασυντριμμού ήσαν εκείνοι που το έκαμαν. (Ιεζ. 9:2, 4, 5) Ομοίως, οι μάρτυρες του Ιεχωβά σήμερα απλώς εξαγγέλλουν την «ημέρα εκδικήσεως του Θεού ημών» εναντίον του Χριστιανικού κόσμου. Αυτοί δεν κάνουν εκδίκησι.—Ησ. 61:1, 2· Ρωμ. 12:19.

Οι μάρτυρες του Ιεχωβά έχουν λάβει αυτό το πύρινο άγγελμα από τον Ιεχωβά μέσω της ουρανίας οργανώσεώς του, του ουρανίου «άρματός» του. Ήταν, όπως θα λέγαμε, σαν ένα από τα ουράνια χερούβ που ανήκε σ’ αυτό το ουράνιο άρμα να έβαλε τους συμβολικούς «άνθρακας πυρός εκ μέσου των χερουβείμ» στα κοιλώματα των χειρών τους για να πάνε και να τους διασκορπίσουν πάνω στην πόλι του Χριστιανικού κόσμου ως μια προειδοποίησι.

Εν τούτοις, η αόρατη ουράνια οργάνωσις του Ιεχωβά υπό τον ενδοξασμένο Ιησού Χριστό θα έχη μέρος στο κατά γράμμα σάρωμα του Χριστιανικού κόσμου. Κάτω από ουράνια κατεύθυνσι θα χρησιμοποιηθούν επίσης ριζοσπαστικά επίγεια όργανα για να φέρουν βιαία καταστροφή επάνω στον Χριστιανικό κόσμο όπως έκαναν οι Βαβυλώνιοι στην υποκριτική Ιερουσαλήμ το 607 π.Χ.

ΑΠΟΦΥΓΕΤΕ ΝΑ ΘΡΗΝΗΣΕΤΕ

Έτσι ένα πύρινο τέλος πλησιάζει για τον Χριστιανικό κόσμο. Οι θρησκευτικές οργανώσεις του θα καταστραφούν. Ο απόστολος Ιωάννης άκουσε προφητικά λόγια από τον ουρανό να εκφράζωνται εναντίον της Βαβυλώνος της Μεγάλης, της παγκοσμίου αυτοκρατορίας της ψευδούς θρησκείας, της οποίας οι θρησκείες του Χριστιανικού κόσμου αποτελούν το κυρίαρχο μέρος: «Δια τούτο εν μια ημέρα θέλουσιν ελθεί αι πληγαί αυτής, θάνατος και πένθος και πείνα, και θέλει κατακαυθή εν πυρί, διότι ισχυρός είναι ο Ιεχωβά ο κρίνων αυτήν.»—Αποκάλ. 18:8.

Ο θάνατος της Βαβυλώνος της Μεγάλης, μολονότι σε πλήρη αρμονία με τη δικαιοσύνη, θα έχη τους θρηνωδούς της. Σχετικά μ’ αυτούς η αγγελική ουράνια φωνή λέγει: «Και θέλουσι κλαύσει αυτήν και πενθήσει δι’ αυτήν οι βασιλείς της γης οι πορνεύσαντες και κατατρυφήσαντες μετ’ αυτής, όταν βλέπωσι τον καπνόν της πυρπολήσεως αυτής, από μακρόθεν ιστάμενοι, δια τον φόβον του βασανισμού αυτής, λέγοντες, Ουαί, ουαί, η πόλις η μεγάλη, Βαβυλών, η πόλις η ισχυρά, διότι εν μια ώρα ήλθεν η κρίσις σου!»—Αποκάλ. 18:9, 10.

Οι Γραφές προχωρούν για να μας πουν ότι οι θρηνωδοί της Βαβυλώνος της Μεγάλης καθώς επίσης και όλοι οι άλλοι οι οποίοι αρνούνται την Κυρίαρχη Εξουσία του Θεού και μολύνουν τη δημιουργία του θ’ ακολουθήσουν την Βαβυλώνα τη Μεγάλη στην καταστροφή. Είναι επικίνδυνο, επομένως, να παραμένη κανείς με συμπάθεια προσκολλημένος σ’ αυτή την μεγάλη οργάνωσι της ψευδούς θρησκείας.—Αποκάλ. 11:18· 19:19-21.

Επομένως, μολονότι, επέρχεται ένα πύρινο τέλος, είναι ένα τέλος το οποίο θα καθαρίση και θ’ αποπλύνη τη γη από κείνους οι οποίοι με ιδιοτελή τρόπο δεν έχουν καμμιά εκτίμησι για τους συνανθρώπους των οι οποίοι επιθυμούν να ζήσουν και ακολουθούν δίκαιες αρχές. (2 Πέτρ. 3:12, 13) Εκείνοι οι οποίοι φροντίζουν μόνο για τον εαυτό τους και όχι για τον Θεό ή για τη θαυμαστή δημιουργία του πρέπει να εξαφανισθούν σαν με πυρ. (Μαλ. 4:1) Η οργή του Θεού είναι ιδιαιτέρως φλογερή εναντίον του Χριστιανικού κόσμου, διότι αυτός υπήρξε ο μεγαλύτερος δυσφημιστής του ονόματός του. (Αποκάλ. 18:5-7) Αν αγαπάτε τη ζωή και απολαμβάνετε την δημιουργία του Θεού, εγκαταλείψτε τον Χριστιανικό κόσμο και όλες τις άλλες ψευδείς θρησκείες ΤΩΡΑ. Αποφύγετε την πύρινη καταστροφή που επέρχεται στους υποστηρικτάς και τους ‘θρηνωδούς’ του.

Μια Απειλή για την Όρασι

◆ Ο χειρουργός Πήτερ Λαίμπσον του Νοσοκομείου Γουίλς Άι της Φιλαδελφείας προειδοποίησε ότι η γονόρροια είναι για τους ενηλίκους περισσότερο επικίνδυνη απ’ όσο αντιλαμβάνονται οι περισσότεροι ιατροί. Παρέθεσε την περίπτωσι μιας γυναίκας η οποία απευθύνθηκε σ’ αυτόν αφού η χορήγησις πενικιλίνης απέτυχε να σταματήση το αφροδίσιο νόσημα. Μέχρις ότου κάποια άλλη θεραπεία εξαφανίση την μόλυνσι, αυτή είχε ήδη προσβάλλει τον κερατοειδή του οφθαλμού της.

Πήγε ο Πέτρος Ποτέ στη Ρώμη;

ΑΝ ΑΝΗΚΕΤΕ στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ή είσθε εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες της, γνωρίζετε ότι το θεμέλιό της στηρίζεται στο ότι ο Πέτρος ήταν στη Ρώμη. Η Καθολική Εγκυκλοπαιδεία του 1911 λέγει: «Αυτό αποτελεί το ιστορικό θεμέλιο του δικαιώματος των επισκόπων της Ρώμης επί των Αποστολικών Πρωτείων του Πέτρου.»

Το γεγονός ότι μια τόσο μεγάλη σπουδαιότης αποδίδεται, στην διαμονή του Πέτρου στη Ρώμη δίνει σοβαρούς λόγους να περιμένη κανείς την υποστήριξι του ζητήματος από αξιόπιστη ιστορική απόδειξι. Η Καθολική Εγκυκλοπαιδεία ισχυρίζεται ότι αυτό συμβαίνει λέγοντας: «Η διαμονή του Αγίου Πέτρου και ο θάνατός του στη Ρώμη είναι εξακριβωμένα πέραν από κάθε αμφισβήτησι ως ιστορικά γεγονότα από μια σειρά διακεκριμένων μαρτυριών που εκτείνονται από το τέλος του πρώτου ως το τέλος του δευτέρου αιώνος.» Ομοίως η Νέα Καθολική Εγκυκλοπαιδεία κάνει την εξής παρατήρησι: «Είναι απολύτως βέβαιο ότι ο Πέτρος έζησε τα τελευταία χρόνια του στη Ρώμη.»

ΗΤΑΝ Η ΒΑΒΥΛΩΝ Η ΡΩΜΗ;

Η πιο αρχαία μαρτυρία την οποία αναφέρουν είναι του εδαφίου 1 Πέτρου 5:13: «Σας ασπάζεται η εν Βαβυλώνι συνεκλεκτή εκκλησία.» Μια υποσημείωσις στη Νέα Αμερικάνικη Βίβλο, η οποία είναι μια σύγχρονη Ρωμαιοκαθολική μετάφρασις, προσδιορίζει την ταυτότητα αυτής της «Βαβυλώνος» ως εξής: «Η Ρώμη, η οποία, όπως η αρχαία Βαβυλών, κατέκτησε την Ιερουσαλήμ και κατέστρεψε το ναό της.» Εν τούτοις, αυτή η ίδια Καθολική μετάφρασις αναγνωρίζει ότι, αν ο Πέτρος έγραψε την επιστολή,«πρέπει να χρονολογηθή πριν από το 64-67 μ.Χ., που είναι η εποχή στην οποία η εκτέλεσίς του από τον Νέρωνα έλαβε χώρα.» Αλλ’ η Ιερουσαλήμ δεν είχε καταστραφή από τους Ρωμαίους ως το 70 μ.Χ. Έτσι τον καιρό που ο Πέτρος έγραψε την επιστολή του δεν υπήρχε αντιστοιχία μεταξύ Βαβυλώνας και Ρώμης.

Ώστε η ιδέα ότι Βαβυλών σημαίνει Ρώμη είναι απλώς μια ερμηνεία, αλλά δεν υποστηρίζεται από γεγονότα. Αμφισβητήθηκε ακόμη και από Ρωμαιοκαθολικούς λογίους των περασμένων αιώνων, περιλαμβανομένων του Πέτερ ντε Μάρκα, του Τζων Μπάπτιστ Μαντουάν, του Μίκαελ ντε Σέζα, του Μαρσίλε ντε Πάντουα, του Τζων Αβεντίν, του Τζων Λελάντ, του Τσάρλς ντυ Μουλέν, του Λουί Ελλίς Ντυπέν και του διασήμου Ντεζιντέριους (Γκέρχαρντ) Εράσμου. Ο Εκκλησιαστικός ιστορικός Ντυπέν έγραψε:

«Η Πρώτη Επιστολή του Πέτρου είναι χρονολογημένη στη Βαβυλώνα. Πολλοί από τους αρχαίους υπέθεσαν ότι αυτό το όνομα σημαίνει Ρώμη· αλλά δεν φαίνεται κανένας λόγος να ήταν τόσο ισχυρός ώστε να κάμη τον Άγιο Πέτρο ν’ αλλάξη το όνομα της Ρώμης σε Βαβυλών. Πώς θα μπορούσαν εκείνοι στους οποίους έγραψε ν’ αντιληφθούν ότι η Βαβυλών ήταν η Ρώμη;»

Εκτός από παραπομπές στη «Βαβυλώνα τη Μεγάλη» στο βιβλίο της Αποκαλύψεως μόνον μια πόλις ονομάζεται Βαβυλών στις Άγιες Γραφές. Αυτή η πόλις είναι η Βαβυλών η οποία ήταν κτισμένη επάνω στον Ευφράτη. Μπορούσε να είναι αυτός ο τόπος από τον οποίον έγραψε ο Πέτρος;

Ναι. Μολονότι, η Βαβυλών παρήκμασε από την κατάκτησί της από τους Μήδους και Πέρσας, εν τούτοις εξακολουθούσε να υπάρχη. Υπήρχε ένας σημαντικός Ιουδαϊκός πληθυσμός στην περιοχή της Βαβυλώνας τους πρώτους αιώνες μ.Χ. Η Διεθνής Στερεότυπος Εγκυκλοπαιδεία της Γραφής λέγει: «Η Βαβυλωνία παρέμεινε η εστία του ανατολικού Ιουδαϊσμού για πολλούς αιώνες, και από τις συζητήσεις στις ραββινικές σχολές έγινε η επεξεργασία του Τάλμ [ούδ] της Ιερούς [αλήμ] τον πέμπτον αιώνα μ.Χ., και του Τάλμ [ούδ] της Βαβυλώνος ένα αιώνα αργότερα.»

Ο Πέτρος πρέπει να εννοούσε ακριβώς αυτό που έγραφε. Αυτό γίνεται σαφές από μια απόφασι που είχε λάβει λίγα χρόνια πριν γράψη την πρώτη θεόπνευστη επιστολή του. Σε μια συνάθροισι που είχε με τον Παύλο και τον Βαρνάβα, συνεφώνησε να συνεχίση ν’ αφιερώνη τις προσπάθειές του στη διάδοσι του ευαγγελίου μεταξύ των Ιουδαίων. Διαβάζομε: «Αφού είδον ότι ενεπιστεύθην να κηρύττω [εγώ ο Παύλος] το ευαγγέλιον προς τους απεριτμήτους, καθώς ο Πέτρος προς τους περιτετμημένους (διότι ο ενεργήσας εις τον Πέτρον ώστε να αποσταλή προς τους περιτετμημένους, ενήργησε και εις εμέ προς τους εθνικούς^·) και αφού εγνώρισαν την χάριν την δοθείσαν εις εμέ, Ιάκωβος και Κηφάς και Ιωάννης, οι θεωρούμενοι ότι είναι στύλοι, δεξιάς έδωκαν κοινωνίας εις εμέ και εις τον Βαρνάβαν, δια να υπάγωμεν ημείς μεν εις τα έθνη, αυτοί δε εις τους περιτετμημένους [τους Ιουδαίους].» (Γαλ. 2:7-9) Συνεπώς ο Πέτρος λογικώς πρέπει να εργαζόταν σ’ ένα κέντρο Ιουδαϊσμού, όπως η Βαβυλών, και όχι στη Ρώμη, με τον κατ’ εξοχήν Εθνικό πληθυσμό της.

Ώστε ο ισχυρισμός ότι ο Πέτρος ήταν στη Ρώμη δεν έχει καμμιά βάσι στην μαρτυρία της Γραφής. Αλλά τι μπορεί να λεχθή για άλλα αρχαία συγγράμματα;

Η ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΤΟΥ ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ

Ο Κλήμης της Ρώμης, του πρώτου αιώνος μ.Χ., παρουσιάζεται συχνά ως ένας ο οποίος επιβεβαιώνει τη διαμονή του Πέτρου στη Ρώμη. Έγραψε:

«Ας έχωμε μπροστά μας τους επιφανείς αποστόλους. Ο Πέτρος, μέσω αδίκου φθόνου, υπέφερε όχι ένα ή δύο, αλλά πολυάριθμους μόχθους· και όταν τελικά υπέστη μαρτυρικό θάνατο, ανεχώρησε στον τόπο της δόξης που του ανήκει. Λόγω φθόνου, ο Παύλος επίσης απέκτησε την αμοιβή της υπομονητικής εγκαρτερήσεως, αφού τον έρριξαν επτά φορές σε φυλακή, τον ανάγκασαν να φύγη και τον λιθοβόλησαν. Αφού είχε κηρύξει και στην ανατολή και στη δύσι, απέκτησε την ένδοξη φήμη που ωφείλετο στην πίστι του, αφού είχε διδάξει δικαιοσύνη σ’ όλο τον κόσμο, και είχε φθάσει, ως το ακρότατο όριο της δύσεως, και είχε υποστή μαρτυρικό θάνατο από τους επάρχους.»

Σχετικά μ’ αυτά τα σχόλια, ο Ρωμαιοκαθολικός λόγιος Λάρντνερ έκαμε την εξής παρατήρησι:

«Απ’ αυτές τις περικοπές νομίζω ότι θα μπορούσαμε ορθώς να συμπεράνουμε ότι ο Πέτρος και ο Παύλος εμαρτύρησαν στη Ρώμη, τον καιρό του διωγμού που είχε εξαπολύσει ο Νέρων, Διότι υπέφεραν ανάμεσα στους Ρωμαίους, όπου ο Κλήμης ήταν επίσκοπος, και εν ονόματι των οποίων έγραψε στους Κορινθίους.

Αλλά είναι ακριβώς αυτό εκείνο που έγραψε ο Κλήμης; Είναι αλήθεια ότι ο Κλήμης αναφέρει και τον Πέτρο και τον Παύλο. Αλλά πουθενά δεν λέγει ότι και οι δυο υπέστησαν μαρτυρικό θάνατο στη Ρώμη. Αναφέρει απλώς ότι ο Παύλος εκήρυττε «και στην ανατολή και στη δύσι,» υπονοώντας έτσι ότι ο Πέτρος δεν πήγε ποτέ στη δύσι (και ότι υπηρετούσε, μάλλον, στην ανατολή, όπως στη Βαβυλώνα). Έτσι η μαρτυρία του Κλήμεντος στην πραγματικότητα αποτελεί επιχείρημα εναντίον της μεταβάσεως του Πέτρου στη Ρώμη.

Η ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΤΟΥ ΙΓΝΑΤΙΟΥ

Μια άλλη παλαιά πηγή που αναφέρεται για να υποστηριχθή η διαμονή του Πέτρου στη Ρώμη είναι ο Ιγνάτιος, στο τέλος του πρώτου αιώνος και τις αρχές του δευτέρου αιώνος μ.Χ. Ο Ιγνάτιος είπε στους Χριστιανούς της Ρώμης: «Δεν εκδίδω, όπως ο Πέτρος και ο Παύλος, εντολές προς εσάς. Αυτοί ήσαν απόστολοι· εγώ δεν είμαι παρά ένας καταδικασμένος άνθρωπος.» Εξηγώντας αυτά τα λόγια, η Καθολική Εγκυκλοπαιδεία λέγει: «Η σημασία της παρατηρήσεως πρέπει να είναι ότι οι δύο απόστολοι εμόχθησαν προσωπικώς στη Ρώμη και με Αποστολική εξουσία εκήρυξαν το ευαγγέλιο εκεί.»

Είναι ορθό το συμπέρασμα της Καθολικής Εγκυκλοπαιδείας; Είπε ο Ιγνάτιος ότι και ο Πέτρος και ο Παύλος ήσαν στη Ρώμη; Όχι, απλώς είπε ότι, ως απόστολοι, ο Πέτρος και ο Παύλος εξέδωσαν διατάγματα. Ας ενθυμούμεθα ότι εντολές μπορούν να εκφρασθούν μέσω επιστολών, μέσω αγγελιοφόρων ή ακόμη και προφορικώς όταν τον επισκέπτονται άνθρωποι από άλλα μέρη. Δεν είναι ανάγκη εκείνος ο οποίος εκδίδει εντολές να είναι προσωπικώς παρών σε μια συγκεκριμένη πόλι.

Η ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΤΟΥ ΕΙΡΗΝΑΙΟΥ

Αλλά μπορεί κάποιος να πη, αλλά δεν είπε ο Ειρηναίος οριστικά ότι ο Πέτρος ήταν στη Ρώμη; Σύμφωνα με τα υπάρχοντα συγγράμματα του Ειρηναίου (δεύτερος αιών μ.Χ.), είπε. Διαβάζομε: «Ο Ματθαίος επίσης εξέδωσε ένα γραπτό ευαγγέλιο μεταξύ των Εβραίων στη δική τους διάλεκτο, ενώ ο Πέτρος και ο Παύλος εκήρυτταν στη Ρώμη, και έθεταν τα θεμέλια της εκκλησίας.» Γίνεται επίσης παραπομπή στην «παγκοσμίως γνωστή εκκλησία θεμελιωμένη και οργανωμένη στη Ρώμη από τους δύο πιο ένδοξους αποστόλους, τον Πέτρο και τον Παύλο.» Εν τούτοις, είναι πιθανόν να μη έχη κάνει αυτές τις δηλώσεις ο Ειρηναίος. Γιατί όχι; Διότι τα πρώτα Ελληνικά συγγράμματα του Ειρηναίου έχουν χαθή. Αυτά τα λόγια που αποδίδονται σ’ αυτόν είναι παρμένα από μια κακή Λατινική μετάφρασι που βρέθηκε εκατοντάδες χρόνια αργότερα. Ένας Λατίνος γραμματεύς μπορούσε εύκολα να προσθέση αυτά τα σημεία σχετικά με τον Πέτρο. Ότι υπήρχαν όμοιες πλαστογραφήσεις το παραδέχεται και ο Λουί Ελλίς Ντυπέν, Ρωμαιοκαθολικός εκκλησιαστικός ιστορικός, ο οποίος λέγει:

«Οι Καθολικοί έχουν εφεύρει ψευδείς ιστορίες, ψευδή θαύματα, και ψευδή τρόπο ζωής των αγίων για να τρέφουν και να διατηρούν την ευσέβεια του πιστού.»

Η πιο ισχυρή απόδειξις εναντίον των δηλώσεων που ισχυρίζονται ότι έκανε ο Ειρηναίος είναι το ότι αυτές διαφωνούν με τη Γραφή. Όπως αποδεικνύεται από την επιστολή προς Ρωμαίους, υπήρχαν Χριστιανοί στη Ρώμη πριν πάη ποτέ ο απόστολος Παύλος σ’ εκείνη την πόλι. Αυτό αναγνωρίζεται από την εισαγωγή της προς Ρωμαίους επιστολής στην Καθολική Νέα Αμερικανική Βίβλο:

«Εφόσον ούτε η πρώτη Χριστιανική παράδοσις ούτε η επιστολή του Παύλου προς Ρωμαίους αναφέρει, ένα ιδρυτή της Χριστιανικής κοινότητος στη Ρώμη, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Χριστιανική πίστις έφθασε σ’ αυτή την πόλι μέσω μελών της Ιουδαϊκής Κοινότητος της Ιερουσαλήμ οι οποίοι ήσαν Χριστιανοί προσήλυτοι.»

Ούτε ο Πέτρος ούτε ο Παύλος έχουν ιδρύσει με την σκληρή εργασία τους στη Ρώμη τη Χριστιανική εκκλησία εκεί. Εν τούτοις, την ημέρα της Πεντηκοστής του 33 μ.Χ., ο Πέτρος μίλησε σε ‘παρεπιδημούντας Ρωμαίους, Ιουδαίους τε και προσηλύτους,’ στην Ιερουσαλήμ. (Πράξ. 2:10) Πιθανόν αυτή να είναι η βάσις των παραδόσεων οι οποίες αποδίδουν στον Πέτρο την ίδρυσι της εκκλησίας στη Ρώμη. Αλλά, όπως δείχνουν τα γεγονότα, αυτή δεν είναι υγιής βάσις επάνω στην οποία να οικοδομήση κανείς πίστι.

ΑΡΧΑΙΟΛΟΓΙΚΗ ΜΑΡΤΥΡΙΑ

Έτσι, η φαινομενική ιστορική απόδειξις για τη διαμονή του Πέτρου στη Ρώμη αποδεικνύεται, κάτω από προσεκτική εξέτασι, ότι δεν έχει κανένα πραγματικό θεμέλιο. Αυτό αληθεύει επίσης και για τις δήθεν αρχαιολογικές αποδείξεις. Ανασκαφές έχουν φέρει σε φως λείψανα που υποτίθεται ότι ήσαν ένα μικρό νεκρικό μνημείο. Εκείνοι οι οποίοι συνδέουν αυτό το μνημείο με τον τάφο του Πέτρου βασίζουν το συμπέρασμά τους στην προϋπόθεσι ότι αυτός ήταν στη Ρώμη. Σχετικά με τα οστά που είχαν βρεθή, η Νέα Καθολική Εγκυκλοπαιδεία μάς λέγει:

«Η ανατομική και γεωλογική εξέτασις δείχνει ότι αυτά τα οστά είναι του πρώτου αιώνος· ανάμεσα σ’ αυτά υπάρχουν τα οστά ενός ανθρώπου μεγάλου σκελετού». Αλλά δεν υπάρχει τρόπος ν’ αποδειχθή ότι αυτά είναι τα οστά του Αγ. Πέτρου.»

Επομένως δεν υπάρχει στερεά απόδειξις, ούτε αρχαιολογική ούτε ιστορική, που να βεβαιώνη τη διαμονή του Πέτρου στη Ρώμη. Η Βιβλική απόδειξις είναι αντίθετη. Ο ισχυρισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σχετικά με τα «Αποστολικά Πρωτεία του Πέτρου» είναι επομένως εσφαλμένος!

Οι Διαρρήξεις στα Προάστια Αυξάνουν

◆ Τα προάστια στις Ηνωμένες Πολιτείες απελάμβαναν σχετικά ασφάλεια από εγκλήματα όχι πριν πολλά χρόνια. Αλλά σήμερα αυτά τα σπίτια είναι ο στόχος των διαρρηκτών. Το ποσοστό των διαρρήξεων σπιτιών κατά τη διάρκεια της ημέρας, έχει ανέλθει σε 337 τοις εκατό στην τελευταία δεκαετία. Οι αρμόδιοι που επιβάλλουν τον νόμο δεν συμφωνούν ως προς το ποια είναι, η αιτία αυτής της ανόδου. Γενικά, εν τούτοις, θεωρούνται ως υπεύθυνοι οι νεαροί τοξικομανείς, οι οποίοι κλέπτουν για να τροφοδοτούν τη δαπανηρή συνήθειά τους. Ένας διευθυντής της αστυνομίας στη Μασσαχουσέτη είπε: «Προσπαθούμε να κάνωμε ό,τι μπορούμε, αλλά δεν υπάρχει τρόπος να τις σταματήσωμε εντελώς.»

Εδάφια της Ημέρας για τον Μήνα Μάρτιο

1 Λάβετε, αδελφοί μου, παράδειγμα της κακοπαθείας και της μακροθυμίας τους προφήτας.—Ιακ. 5:10. Σ 15/6/72 1β, 21α

2 Πνεύμα του Κυρίου Ιεχωβά είναι επ’ εμέ· διότι ο Ιεχωβά με έχρισε . . . δια να κηρύξω ενιαυτόν ευπρόσδεκτον του Ιεχωβά.—Ησ. 61:1, 2, ΜΝΚ Σ 15/9/72 4

3 Ο Υιός του ανθρώπου όταν έλθη, άραγε θέλει ευρεί την πίστιν επί της γης;—Λουκάς 18:8. Σ 1/12/72 5-7

4 Πέμψας δε από της Μιλήτου εις Έφεσον, προσεκάλεσε τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας.—Πράξ. 20:17. Σ 1/4/72 1α

5 Ιδού, η σύννυμφός σου επέστρεψε προς τον λαόν αυτής, και προς τους θεούς αυτής.—Ρουθ 1:15. Σ 1/5/72 13, 14

6 Μη δεν έχομεν εξουσίαν να συμπεριφέρωμεν αδελφήν γυναίκα;—1 Κορ. 9:5. Σ 15/5/72 15, 16

7 Να ευαρεστώσιν εις αυτούς κατά πάντα, . . . να μη σφετερίζωνται τα αλλότρια, αλλά να δεικνύωσι, πάσαν πίστιν αγαθήν δια να στολίζωσι κατά πάντα την διδασκαλίαν του . . . Θεού [ημών].—Τίτον 2:9, 10. Σ 1/8/72 7α

8 Αλλά ζητείτε πρώτον την βασιλείαν του Θεού, και την δικαιοσύνην αυτού και ταύτα πάντα θέλουσι σας προστεθή.—Ματθ. 6:33. Σ 1/6/72 9, 10

9 Εάν δε τις από σας ήναι ελλειπής σοφίας, ας ζητή παρά του Θεού του δίδοντος εις πάντας πλουσίως.—Ιακ. 1:5. Σ 1/3/72 12, 13

10 Μαθητεύσατε πάντα τα έθνη, βαπτίζοντες αυτούς.—Ματθ. 28:19. Σ 1/7/72 19

11 Υιέ ανθρώπου, είδες τι κάμνουσιν εν τω σκότει οι πρεσβύτεροι του οίκου Ισραήλ, . . . διότι είπον, Ο Ιεχωβά δεν μας βλέπει.—Ιεζ. 8:12, ΜΝΚ. Σ 15/7/72 7, 8

12 Θέλετε γνωρίσει την αλήθειαν, και η αλήθεια θέλει σας ελευθερώσει.—Ιωάν. 8:32. Σ 15/8/72 1α

13 Ενθυμείσθε [εκείνους] , . . οίτινες ελάλησαν προς εσάς τον λόγον του Θεού· των οποίων μιμείσθε την πίστιν, έχοντες προ οφθαλμών το αποτέλεσμα του πολιτεύματος αυτών.—Εβρ. 13:7. Σ 1/10/72 17, 18

14 Μη πλανάσθε· ο Θεός δεν εμπαίζεται· επειδή ό,τι αν σπείρη ο άνθρωπος, τούτο και θέλει θερίσει· διότι ο σπείρων εις την σάρκαν εαυτού, θέλει θερίσει εκ της σαρκός φθοράν.—Γαλ. 6:7, 8. Σ 15/10/72 14, 15

15 Η πίστις δεν υπάρχει εις πάντας.—2 Θεσσ. 3:2. Σ 1/5/72 1α

Ανακοινώσεις

ΓΙΑΤΙ ΓΗΡΑΣΚΕΤΕ ΚΑΙ ΠΕΘΑΙΝΕΤΕ;

Εάν είσθε νέος δεν φαίνεται πιθανόν ότι σκεφθήκατε σοβαρά την ερώτησι αυτή. Αλλ’ αν είσθε ηλικιωμένος υπάρχει μεγάλη πιθανότης ότι την σκεφθήκατε. Το διάστημα της ζωής σας που φαινόταν να επεκτείνεται ατελεύτητα μπροστά σας όταν ήσθε νέος τώρα φαίνεται πολύ περιωρισμένο. Όσο πλησιέστερα προσεγγίζετε στο τέλος αυτό τόσο βραδύτερος γίνεσθε φυσικώς και διανοητικώς. Όταν ήσθε νέος απελαμβάνετε μια ζωή σχετικώς καλής υγείας και δραστηριότητος, τώρα όμως στα γηράματά σας τα πράγματα έχουν αντιστραφή. Γιατί είναι ανάγκη να γηράσετε; Γιατί πρέπει να πεθάνετε; Υπάρχει ελπίς να ξαναζήσετε ποτέ; Υπάρχουν ικανοποιητικές απαντήσεις στις ερωτήσεις αυτές, και υπάρχει ελπίς η κατάστασις αυτή ν’ αλλάξη. Θα βρήτε τις απαντήσεις στις ερωτήσεις αυτές στο σκληρόδετο βιβλίο της τσέπης Η Αλήθεια Που Οδηγεί στην Αιώνιο Ζωή. Μπορείτε να το αποκτήσετε αν στείλετε μόνο 8 δραχμές. Στις Η.Π.Α. 25 σεντς.

ΜΕΛΕΤΕΣ «ΣΚΟΠΙΑΣ» ΓΙΑ ΤΙΣ ΕΒΔΟΜΑΔΕΣ

4 Μαρτίου: Η Θεία Κυριαρχία Επάνω στο Ανθρώπινο γένος στην Αρχή. Σελίς 69.

11 Μαρτίου:Θεία Κυριαρχία—Είμεθα υπέρ Αυτής ή Εναντίον Της; Σελίς 77.

Προσέχετε την Αμεριμνησία

ΕΧΕΤΕ πει ποτέ, όταν σας μίλησε κάποιος σπουδαστής των Γραφών: ‘Νομίζω ότι η θρησκεία είναι, ένα προσωπικό πράγμα, που δεν πρέπει να συζητήται. Δεν επιθυμώ να ταράσσω τη διάνοιά μου, να την φέρνω σε σύγχυσι’; Προτιμάτε να είσθε αμέριμνος; Εν τούτοις ο Ιησούς Χριστός ο ίδιος είπε για την εποχή μας:

«Προσέχετε δε εις εαυτούς, μήποτε βαρυνθώσιν αι καρδίαι σας από κραιπάλης και μέθης και μεριμνών βιωτικών, και επέλθη αιφνίδιος εφ’ υμάς η ημέρα εκείνη· διότι ως παγίς θέλει επέλθει, επί πάντας τους καθημένους επί πρόσωπον πάσης της γης. Αγρυπνείτε λοιπόν δεόμενοι εν παντί καιρώ, δια να καταξιωθήτε να εκφύγετε πάντα ταύτα τα μέλλοντα να γείνωσι, και να σταθήτε έμπροσθεν του Υιού του ανθρώπου.»—Λουκ. 21:34-36.

Φυσικά, η αμεριμνησία και η ικανοποίησις, με ειρήνη της διανοίας, μπορεί να είναι καλά. Αλλά η αμεριμνησία η οποία σχετίζεται με αβάσιμες ελπίδες ή ιδέες μπορεί να είναι πολύ επικίνδυνη.

Παραδείγματος χάριν δεν αποτελεί σοφία να κάθεται κανείς σπίτι του με μια αμέριμνη στάσι όταν εκπέμπονται από το ραδιόφωνο προειδοποιήσεις για εκκένωσι του πληθυσμού λόγω επερχόμενης θυέλλης. Ασφαλώς η Βιβλική προφητεία απεδείχθη αληθινή για πολλά τέτοια αμέριμνα, απρόσεκτα άτομα: «Ο άφρων κωφεύει και δοκιμάζει θλίψι, και οι ηλίθιοι καταστρέφονται από την αμεριμνησία.»—Παροιμ. 1:32, Η Νέα Αγγλική Βίβλος.

Μερικοί μπορεί να εγείρουν συζητήσεις σχετικά με τις προειδοποιήσεις όπως έκαμαν οι πολίται σε μερικές περιοχές που πρόσφατα επλήγησαν από πλημμύρες. Μια έκθεσις λέγει: «Ένας αμέριμνος κόσμος, νομίζοντας ότι είναι προστατευμένος λόγω των υδατοφρακτών και άλλων έργων ελέγχου των πλημμυρών που είχαν κατασκευασθή ύστερ’ από την ονομαστή ‘εκατονταετή πλημμύρα’ του 1946, αγνόησαν τις προειδοποιήσεις ότι μια χειρότερη πλημμύρα επρόκειτο ακόμη να έλθη.»

Τι πρέπει όμως να λεχθή για μια θείας προελεύσεως προειδοποίηση ιδιαίτερα αν αυτή η προειδοποίησις δίδεται σε μια μακρά περίοδο ετών, και αν μια ανεπηρέαστη εξέτασις των γεγονότων απεδείκνυε ότι η προειδοποίησις είναι δικαιολογημένη; Δεν θα ήταν η αμεριμνησία ακόμη πιο άφρων;

ΠΛΗΣΙΑΖΕΙ Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΙΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ;

Υπάρχει μια τέτοια προειδοποίησις, και αυτή η προειδοποίησις είναι για την κατάρρευσι των θρησκειών του Χριστιανικού κόσμου, μαζί με το κοινωνικό οικοδόμημα στο οποίο αυτές οι θρησκείες είναι συνυφασμένες. Αλλά δικαιολογούν τα γεγονότα μια τέτοια προειδοποίησι καθώς και την ανάγκη να εγκαταλείψη κανείς μια αμέριμνη στάσι, αν ένα άτομο ανήκει σ’ ένα απ’ αυτά τα εκκλησιαστικά συστήματα;

Εξετάστε το υπόμνημα των εκκλησιών. Έχουν πραγματικά εξυψώσει το ηθικό επίπεδο των λαών, ακόμη έστω και των ιδικών των μελών; Αντιθέτως, δεν έχουν συμβαδίσει, με τον κόσμο, απορρίπτοντες τους Γραφικούς κανόνας και κατερχόμενοι οι ίδιοι στο σημείο όπου το να τους ακολουθήση κανείς δεν θα διέφερε καθόλου από το να ακολουθή οποιαδήποτε κοσμική οργάνωσι; Απεδείχθησαν οι εκκλησίες ικανές να κάμουν τα μέλη τους διαφορετικά, ή καλύτερα εξηρτισμένα για να ζουν μια πιο ευπρεπή και ηθική ζωή;

Τι πρέπει, να λεχθή για τις πολιτικές και εθνικιστικές διαιρέσεις και τον πόλεμο; Οι θρησκείες του Χριστιανικού κόσμου δεν προειδοποίησαν τους ανθρώπους για τον κίνδυνο, και μάλιστα ότι είναι μάταιο να στηρίζεται κανείς σε ανθρώπους. Αντιθέτως, υποστήριξαν την ανθρώπινη κυριαρχία και προώθησαν τον εθνικισμό. Πολλές φορές έχουν προχωρήσει ως το σημείο να καθοδηγούν τα μέλη τους όσον αφορά το ποιον να ψηφίσουν στις πολιτικές εκλογές. Έχουν υποδαυλίσει και ενθαρρύνει ολοκληρωτικές σφαγές ανθρώπων, περιλαμβανομένων και αστικών πληθυσμών, σε αιματηρούς πολέμους.

Συνεπώς, πρέπει ένα άτομο που ανήκει σε μια θρησκεία του λεγομένου Χριστιανικού μέρους αυτού του κόσμου να αισθάνεται ότι βρίσκεται σε ασφάλεια; Πρέπει να πιστεύη ότι, οτιδήποτε και αν συμβή, ο Χριστιανικός κόσμος δεν μπορεί να πέση ώστε να χαθή;

Ο ΚΙΝΔΥΝΟΣ ΤΗΣ ΑΜΕΡΙΜΝΗΣΙΑΣ ΕΧΕΙ ΠΕΡΙΓΡΑΦΕΙ

Αν κανείς έχη την τάσι να είναι αμέριμνος και αδιάφορος απέναντι στο προειδοποιητικό άγγελμα ότι συμφορά επίκειται επάνω στον Χριστιανικό κόσμο, ας εξετάση την εξεικόνισι της Βίβλου η οποία θα τον κλονίση από την αμεριμνησία του.

Πρόκειται για μια εξεικόνισι η οποία δύσκολα θα μπορούσε να χρησιμοποιηθή σήμερα, ιδιαίτερα στον Δυτικό κόσμο. Ωστόσο, είναι τόσο δυνατή και περιγραφικά ακριβής όσο μπορεί να είναι, μια εξεικόνισις.

Αυτή η εξεικόνισις είχε δοθή στον προφήτη Ιεζεκιήλ πέντε μόνο χρόνια πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Ο Ιεζεκιήλ είδε, σε δράσι, είκοσι πέντε αμέριμνους άνδρες. Ήσαν άρχοντες της Ιερουσαλήμ. Ως εξέχοντες άνδρες της πόλεως, σύμβουλοι του βασιλέως, έδιναν κακή συμβουλή στην Ιερουσαλήμ. Όχι μόνο ενεργούσαν αντίθετα με τις προειδοποιήσεις που έδιναν οι προφήται Ιεζεκιήλ και Ιερεμίας, αλλά πολύ πιθανόν ενεθάρρυναν και τον Βασιλέα Σεδεκία να στασιάση εναντίον της Βαβυλώνος και να διαρρήξη τη συνθήκη που είχε κάμει με όρκο ενώπιον του Θεού. (2 Χρον. 36:11-13· 2 Βασ. 24:18-25:1) Στηρίζονταν στη στρατιωτική δύναμι της Αιγύπτου, τον ‘σάρκινο βραχίονα,’ για να τους σώση. Διότι μέσα στα τρία χρόνια από την εποχή της οράσεως του Ιεζεκιήλ ο Βασιλεύς Σεδεκίας εστασίασε, με την επιδοκιμασία τους.

Ο Θεός στην πραγματικότητα το είπε αυτό στον Ιεζεκιήλ στην όρασι και, στην εξεικόνισι που έδωσε στον προφήτη. Ο Ιεζεκιήλ αναφέρει:

«Και με ανέλαβε το πνεύμα, και με έφερεν εις την ανατολικήν πύλην του οίκου του ‘Ιεχωβά, την βλέπουσαν προς ανατολάς· και ιδού εν τη θύρα της πύλης εικοσιπέντε άνδρες, και μεταξύ αυτών είδον τον Ιααζανίαν υιόν του Αζώρ, και τον Φελατίαν υιόν του Βεναΐα, άρχοντας του λαού. Και είπεν ο Ιεχωβά προς εμέ, Υιέ ανθρώπου, ούτοι είναι οι άνδρες, οι διαλογιζόμενοι αδικίαν και συμβουλεύοντες κακήν συμβουλήν εις την πόλιν ταύτην· οι λέγοντες, Δεν είναι πλησίον· ας κτίσωμεν οικίας· αύτη η πόλις είναι ο λέβης, και ημείς το κρέας.»—Ιεζ. 11:1-3, ΜΝΚ.

Εκείνοι οι κυβερνητικοί άρχοντες και σύμβουλοι του Βασιλέως Σεδεκία αισθάνονταν αμέριμνοι μέσα στην ισχυρά ωχυρωμένη Ιερουσαλήμ. Τα τείχη της πόλεως ήσαν σαν τα πλευρά μιας μεταλλικής χύτρας που δεν σπάζουν, όπως ενόμιζαν. Όπως το κρέας βράζει μέσα σε μια σιδερένια χύτρα, δεν θα τους έβγαζαν από κει απογυμνωμένους. Οι σύμβουλοι ενόμιζαν ότι μπορούσαν να εξασφαλίσουν την μόνιμη διαμονή τους κάνοντας έκκλησι στον βασιλέα της Αιγύπτου για βοήθεια εναντίον της Βαβυλώνος. Γι’ αυτό πίστευαν ότι ήταν καιρός να οικοδομήσουν οικίας, με μακρόχρονη κατοχή υπ’ όψιν.

Αυτοί οι αμέριμνοι που είχαν υπερβολική εμπιστοσύνη καθώς και οι υπόλοιποι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ είχαν ανάγκη από μια προειδοποίησι. Επομένως, ο Θεός διέταξε τον Ιεζεκιήλ να πη μια προφητεία η οποία απεδείχθη ότι ήταν πολύ οξεία και δυνατή. Ο Ιεχωβά είπε:

«Κατά τούτον τον τρόπον ελαλήσατε, οίκος Ισραήλ· διότι τα διαβούλια του πνεύματός σας, εγώ εξεύρω αυτά. Επληθύνατε τους πεφονευμένους σας εν τη πόλει ταύτη, και εγεμίσατε τας οδούς αυτής από πεφονευμένων. Όθεν ούτω λέγει Ιεχωβά ο Θεός· Οι πεφονευμένοι σας, τους οποίους εθέσατε εν μέσω αυτής, ούτοι, είναι το κρέας, και αύτη η πόλις ο λέβης· σας όμως θέλω εκβάλει εκ μέσου αυτής.»—Ιεζ. 11:5-7, ΜΝΚ.

Αυτοί οι άνδρες είχαν φθάσει ως το σημείο ακόμη και να φονεύουν εκείνους εντός της πόλεως οι οποίοι ευνοούσαν τη συνέχισι της υποταγής στη Βαβυλώνα. Αλλ’ ο Θεός έδειξε ότι, αντί να παραμένουν αυτοί οι άρχοντες μέσα στην Ιερουσαλήμ, όπως ενόμιζαν, εκείνοι τους οποίους εφόνευσαν θα έμεναν εκεί. Αυτοί οι άρχοντες που είχαν υπερβολική εμπιστοσύνη θα εσύροντο έξω από τα σπίτια τους από τους Βαβυλωνίους. Θα έβλεπαν να πυρπολούνται τα σπίτια τους προτού πέσουν από τη μάχαιρα του βασιλέως της Βαβυλώνος. Ο Ιεζεκιήλ είπε σ’ εκείνους τους άρχοντας:

«Την μάχαιραν εφοβήθητε· και μάχαιραν θέλω φέρει εφ’ υμάς, λέγει Ιεχωβά ο Θεός. Και θέλω σας εκβάλει εκ μέσου αυτής, και θέλω σας παραδώσει εις χείρας αλλοφύλων· και θέλω εκτελέσει εφ’ υμάς κρίσεις. Υπό ρομφαίας θέλετε πέσει·. . . εν τοις ορίοις του Ισραήλ θέλω σας κρίνει· και θέλετε γνωρίσει ότι εγώ είμαι ο Ιεχωβά· διότι δεν περιεπατήσατε εν τοις διατάγμασί μου, ουδέ εξετελέσατε τας κρίσεις μου, αλλ’ επράξατε κατά τας κρίσεις των εθνών των κύκλω υμών.»—Ιεζ. 11:8-12, ΜΝΚ.

Βεβαίως αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο Ιεχωβά ήταν εκείνος ο οποίος πραγματικά επρόκειτο να εκτελέση κρίσι εναντίον αυτών των αμέριμνων ραδιούργων. Αλλά για να το κάμη αυτό θα χρησιμοποιούσε την «ρομφαίαν» στα χέρια «ξένων,» των Βαβυλωνίων, για να κάμουν την πραγματική θανάτωσι. Εκείνοι που θα επιζούσαν από την «ρομφαίαν» δεν θα ήσαν ασφαλείς μέσα στα τείχη εκείνου του συμβολικού «λέβητος,» της Ιερουσαλήμ. Θα εσύροντο έξω για να κριθούν «εν τοις ορίοις του Ισραήλ.» Και έτσι συνέβη: Στο βορειότατο άκρο εκείνης της περιοχής που είχε κατακτήσει ο Βασιλεύς Δαβίδ, δηλαδή, την Ριβλά προς την Αιμάθ, συνέβησαν τα εξής:

«Και έλαβεν ο αρχισωματοφύλαξ Σεραΐαν τον πρώτον ιερέα, και Σοφονίαν τον δεύτερον ιερέα, και τους τρεις θυρωρούς· και εκ της πόλεως έλαβεν ένα ευνούχον, όστις ήτο επιστάτης επί των ανδρών των πολεμιστών και επτά άνδρας εκ των παρισταμένων έμπροσθεν του βασιλέως, τους ευρεθέντας εν τη πόλει· και τον γραμματέα τον άρχοντα των στρατευμάτων, όστις έκαμνε την στρατολογίαν του λαού της γης· και εξήκοντα άνδρας εκ του λαού της γης τους ευρεθέντας εν μέσω της πόλεως. Και λαβών αυτούς Νεβουζαραδάν ο αρχισωματοφύλαξ, έφεραν αυτούς προς τον βασιλέα της Βαβυλώνος εις Ριβλά. Και επάταξεν αυτούς ο βασιλεύς της Βαβυλώνος, και εθανάτωσεν αυτούς εν Ριβλά, εν τη γη Αιμάθ. Ούτω μετωκίσθη ο Ιούδας από της γης αυτού.»—Ιερ. 52:24-27.

Ο ΙΕΧΩΒΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΜΕΡΙΜΝΟΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΟΥΣ ΠΑΡΑΒΑΤΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

Ο Ιεχωβά απέδειξε έτσι ότι είναι ο αλάνθαστος Τηρητής Διαθήκης. Δεν είναι αμέριμνος στις συμφωνίες που συνάπτει. Ζη σύμφωνα μ’ αυτές κατά γράμμα, και δεν θ’ αγνοήση εκείνους οι οποίοι δεν είναι πιστοί απέναντι στις συμφωνίες των και οι οποίοι δείχνουν ανυπακοή στους νόμους του Θεού και αμέριμνα νομίζουν ότι αυτό δεν έχει σημασία, και ότι είναι εν ασφαλεία. Είπε με ειλικρίνεια σ’ εκείνους τους αμέριμνους της Ιερουσαλήμ: «Θέλω σας κρίνει.» Γιατί; «Διότι δεν περιεπατήσατε εν τοις διατάγμασί μου, ουδέ εξετελέσατε τας κρίσεις μου, αλλ’ επράξατε κατά τας κρίσεις των εθνών των κύκλω υμών.»—Ιεζ. 11:11, 12.

Δεν ωμολόγησε ο σύγχρονος Χριστιανικός κόσμος, όπως ο αρχαίος Ισραήλ, ότι είναι σε σχέσι διαθήκης με τον Θεό; Ναι. Διέθεσε εκατομμύρια αντιτύπων της Βίβλου σε περισσότερες από χίλιες γλώσσες. Αυτές οι Γραφές αποδεικνύουν ότι το θείον όνομά του είναι Ιεχωβά ή Γιαχβέ. Ισχυρίζεται ότι ο μεσίτης του μεταξύ αυτού του Θεού και των ανθρώπων είναι ο Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού, και ότι αυτός βρίσκεται στη «νέα διαθήκη» με τον Θεό. (Ιερ. 31:31-34· Λουκ. 22:20· 1 Τιμ. 2:5, 6) Εν τούτοις, έχει παραβή τους νόμους του, έχει παραβιάσει τη διαθήκη του με τον Θεό. Εκτός από την ενοχή του αίματος, ανέχεται την ανηθικότητα μεταξύ των μελών της εκκλησίας του, και λέγει ότι ο Θεός είναι νεκρός, ότι δεν ενδιαφέρεται για τους ανθρώπους και δεν έχει μέρος στην ιστορία που γράφεται. Οι κληρικοί του λέγουν, στην πραγματικότητα, ότι έχει λησμονήσει τη νέα διαθήκη του. Όταν παρουσιάζεται σ’ αυτούς η προειδοποίησις την αγνοούν, ακόμη και την χλευάζουν. (2 Πέτρ. 3:3, 4) Όπως οι σύμβουλοι του Βασιλέως Σεδεκία του Ιούδα, προφητεύουν καλά πράγματα για τα θρησκευτικά, πολιτικά και εμπορικά ιδρύματα του Χριστιανικού κόσμου, και λέγουν στους ανθρώπους να εμπιστεύωνται στον ‘σάρκινο βραχίονα,’ κάνοντας έτσι τα μέλη των εκκλησιών των καθώς και άλλους να επαναπαύωνται με αμεριμνησία.—Ιερεμ. 6:14.

Ο Χριστιανικός κόσμος δεν έχει γύρω του ένα πέτρινο τείχος όπως είχε η αρχαία Ιερουσαλήμ. Εν τούτοις, οι κληρικοί και οι ηγέται του μπορούν να αισθάνωνται όπως αισθάνονταν οι άρχοντες της Ιερουσαλήμ, ότι βρίσκονται εν ασφαλεία, όπως ακριβώς το κρέας μέσα στο εσωτερικό ενός σιδερένιου σκεύους. Το «τείχος» του είναι εκείνο στο οποίο θέτει την εμπιστοσύνη του, η στρατιωτική δύναμις των εθνών. Συνηγορεί υπέρ της ανθρώπινης κυριαρχίας, ιδιαίτερα μέσω μιας παγκοσμίου οργανώσεως όπως τα Ηνωμένα Έθνη. Πράγματι, το Ομοσπονδιακό Συμβούλιο Εκκλησιών του Χριστού στην Αμερική είχε ονομάσει τον προκάτοχό τους την Κοινωνία των Εθνών ως «την πολιτική έκφρασι της βασιλείας του Θεού στη γη.»

Θα κάμη τίποτε ο Ιεχωβά για τις ενέργειες του Χριστιανικού κόσμου οι οποίες έχουν δυσφημίσει το όνομά του; Θα κλονίση τους ψευδείς θρησκευτικούς ηγέτας καθώς επίσης και τους πολιτικούς εκείνους οι οποίοι, ισχυρίζονται ότι τα έθνη τα οποία κυβερνούν είναι Χριστιανικά έθνη; Θα δονηθούν από την αμέριμνη στάσι τους; Σημειώστε τι συνέβη στην περίπτωσι του Ιεζεκιήλ:

«Ενώ δε εγώ προεφήτευον, απέθανεν ο Φελατίας ο υιός του Βεναΐα. Τότε έπεσον επί πρόσωπον μου, και ανεβόησα μετά φωνής μεγάλης και είπα, Οίμοι! Ιεχωβά Θεέ! συντέλειαν θέλεις να κάμης συ του υπολοίπου του Ισραήλ;»—Ιεζ. 11:13, ΜΝΚ.

Στην όρασι, τι ήταν εκείνο που έκαμε να πέση νεκρός ο άρχων Φελατίας όταν ο Ιεζεκιήλ είχε προφητεύσει και δώσει προειδοποίησι στους είκοσι πέντε «άρχοντας του λαού»; Σύμφωνα με τον τρόπο που έκραξε από φόβο, ο προφήτης Ιεζεκιήλ το εξέλαβε αυτό ως μια άμεση εκτέλεσι κρίσεως από τον Ιεχωβά. Το θεώρησε ως σημείο όχι μόνον επικειμένου θανάτου και των άλλων είκοσι τεσσάρων αρχόντων, αλλά, αλλοίμονο! ως μια επερχόμενη εξολόθρευσι «όλου του υπολοίπου του Ισραήλ.» Δεν αμφισβήτησε, ωστόσο το δικαίωμα του Θεού να τους εξαλείψη όλους.

Παρατηρώντας πώς ο Θεός έβλεπε εκείνους τους άνδρας της Ιερουσαλήμ οι οποίοι παρέβησαν τη διαθήκη του και αμέριμνα θεωρούσαν ότι ήσαν σε ασφάλεια με τις υλιστικές ελπίδες των σε κοσμικές δυνάμεις, πώς μπορούμε να πούμε ότι ο Θεός βλέπει τον Χριστιανικό κόσμο και τους ηγέτας του; Θα επιτρέψη να συνεχίσουν να λέγουν «ο Θεός είναι νεκρός,» ν’ αγνοούν τους νόμους του της νέας διαθήκης στην οποία ισχυρίζονται ότι έχουν ενωθή, και να χλευάζουν την προειδοποίησι του Λόγου των Γραφών που εξαγγέλλεται τώρα δημοσία;

Αν κάποιος έχη τάσι να είναι αμέριμνος, να μη υπηρετή πραγματικά τον Θεό και να μη προσέχη το Λόγο του ή την προειδοποίησι για την εγγύτητα της ‘μεγάλης θλίψεως,’ θα κάμη καλά να προσέξη! Πρέπει ν’ αφυπνισθή από κάθε υπναλέα και ληθαργική κατάστασι, να σηκωθή και να δώση άμεση προσοχή στα όσα έχει να πη ο Θεός. Αν όχι, ο Θεός θα ενεργήση απολύτως σε αρμονία με τη δικαιοσύνη και την ισότητα καταστρέφοντας τον στην κρίσι που επέρχεται πάνω σ’ αυτό τον κόσμο.

ΕΡΩΤΗΜΑΤΑ ΠΟΥ ΑΞΙΖΟΥΝ ΑΠΑΝΤΗΣΙ

Όπως ακριβώς ο Ιεζεκιήλ φοβήθηκε την καταστροφή όλου του λαού της διαθήκης του Ιεχωβά στη διάρκεια της επαπειλούμενης, καταστροφής της Ιερουσαλήμ, ένας όμοιος φόβος μπορεί να διεγείρεται στις καρδιές των ανθρώπων που έχουν θρησκευτικό πνεύμα και που δεν εκτιμούν τη διάκρισι μεταξύ Χριστιανικού κόσμου και αληθινής Χριστιανοσύνης, Μήπως η στάσις του Χριστιανικού κόσμου απέναντι στον Θεό και η αποτυχία του σημαίνουν ότι η Χριστιανοσύνη έχει αποτύχει;

Όταν σκεφθή αυτά τα πράγματα ένα άτομο θα μπορούσε να κινηθή από φόβο να ρωτήση, ‘Αν στην επερχόμενη «μεγάλη θλίψι» επάνω σ’ ολόκληρο το σύστημα πραγμάτων ο Ιεχωβά εξολοθρεύση όλον τον Χριστιανικό κόσμο και τους κοσμικούς συμμάχους του, μήπως αυτό θα σημάνη καταστροφή και της αληθινής Χριστιανοσύνης ως συνόλου;’

Υπάρχουν πολλοί οι οποίοι θα επιθυμούσαν να συμβή αυτό. Τα Κομμουνιστικά και άλλα ριζοσπαστικά στοιχεία που μισούν τη Χριστιανοσύνη της Γραφής θα επιθυμούσαν να συμμετάσχουν στο σάρωμα, όχι μόνον της υποκριτικής Χριστιανοσύνης του Χριστιανικού κόσμου, αλλά και της «καθαράς θρησκείας» της αληθινής Χριστιανικής λατρείας του Κυριάρχου Ιεχωβά.—Ιακ. 1:27.

Θα έχουν αυτοί οι άθρησκοι ριζοσπάσται την ικανοποίησι να δουν την Χριστιανοσύνη να εκλείπη από τη γη; Ή θα υπάρξη οριστική γραμμή διαχωρισμού μεταξύ της υποκριτικής ψευδούς θρησκείας και της αληθινής Χριστιανοσύνης, ώστε η Χριστιανοσύνη να επιζήση; Να θυμάστε ότι, μολονότι οι κοσμικές δυνάμεις θα χρησιμοποιηθούν για την καταστροφή του Χριστιανικού κόσμου, εν τούτοις αυτό θα είναι κρίσις του Θεού, και αποβλέπομε σ’ αυτά που ο προφήτης Ιεζεκιήλ άκουσε εν συνεχεία από τον Θεό. Αυτό θα συζητηθή στο επόμενο τεύχος αυτού του περιοδικού. Εν τω μεταξύ, ειλικρινή άτομα δεν θα είναι αμέριμνα, αλλά θα ερευνούν για να γνωρίσουν τι θέλει ο Θεός απ’ αυτά, για να καθορίσουν ποιον τρόπο, αν υπάρχη κάποιος τρόπος, έχει προμηθεύσει ο Θεός για επιβίωσι.

Τα Παιδιά Χρειάζονται Αγάπη

◆ Οι Αυστραλιανές αρχές ανησυχούν για τη ζημία που υφίστανται τα παιδιά που εγκαταλείπονται, σε παιδικούς σταθμούς ενόσω οι μητέρες τους εργάζονται. Ο Δρ. Χ. Ν. Μέρινγκτον, πρόεδρος του Βασιλικού Αυστραλιανού Κολλεγίου Γενικών Ιατρών, προειδοποίησε πως αν δεν γίνη κάτι, οι ιατροί θα νοσηλεύουν νεαρούς έφηβους που θα έχουν υποστή ανεπανόρθωτη διανοητική και συναισθηματική ζημία λόγω ελλείψεως μητρικής στοργής. Είπε: «Τα παιδιά πρέπει να έχουν στενή σχέσι με τις μητέρες τους στα έτη της διαπλάσεώς των. Από την ηλικία των τριών έως πέντε ετών η γενική στάσις του παιδιού απέναντι στους άλλους ανθρώπους καθορίζεται από τη σχέσι που το συνδέει με τη μητέρα του. Τα μικρά παιδιά πρέπει να δοκιμάζουν τη ζεστασιά και την αγάπη της μητέρας τους, . . . Τα παιδιά που την στερούνται., μεγαλώνουν μ’ ένα αίσθημα ανασφαλείας στις προσωπικές τους σχέσεις και δεν είναι ικανά να συναναστρέφωνται εύκολα τους ανθρώπους.»

Ερωτήσεις από Αναγνώστας

● Μπορεί ένας Χριστιανός να πληρώνη φόρους σε μια κυβέρνησι η οποία ενασχολείται σε πράξεις αντίθετες με τις πεποιθήσεις του»;—Η.Π.Α.

Η Γραφή δείχνει οριστικά ότι είναι κατάλληλο να πληρώνουν οι Χριστιανοί φόρους. Ο Ιησούς, όταν τον ερώτησαν αν είναι νόμιμο να πληρώνουν φόρους στον Καίσαρα ή όχι, απήντησε: «Απόδοτε λοιπόν τα του Καίσαρος εις τον Καίσαρα και τα του Θεού εις τον Θεόν.» (Ματθ. 22:17, 21) Ο απόστολος Παύλος συζητώντας την υποταγή στις κυβερνητικές εξουσίες, έγραψε: «Είναι ανάγκη να υποτάσσησθε ουχί μόνον δια την οργήν [που απευθύνεται, εναντίον των παρανόμων ανθρώπων], αλλά και δια την συνείδησιν. Επειδή δια τούτο πληρώνετε και φόρους· διότι υπηρέται του Θεού είναι εις αυτό τούτο ενασχολούμενοι. Απόδοτε λοιπόν εις πάντας τα οφειλόμενα, εις όντινα οφείλετε τον φόρον, τον φόρον.»—Ρωμ. 13:5-7.

Ούτε στα λόγια του Ιησού ούτε στα λόγια του αποστόλου Παύλου υπάρχει έστω και υπαινιγμός ότι, ο δούλος του Θεού έχει οποιαδήποτε ευθύνη όσον αφορά τη χρήσι που κάνουν οι κυβερνητικές εξουσίες με τα χρήματα των φόρων. Η κατάστασις αυτή παραβάλλεται με την πληρωμή ενός ηλεκτρολόγου, ή υδραυλικού ή άλλων εργατών οι οποίοι, προσφέρουν υπηρεσίες.

Οι κυβερνητικές εξουσίες είναι «υπηρέται του Θεού» με την έννοια ότι οι Χριστιανοί ωφελούνται από τις υπηρεσίες των, περιλαμβανομένων των υπηρεσιών του ταχυδρομείου, της προστασίας από πυρκαϊές, της προμηθείας νερού, της παιδείας, των μέσων μεταφοράς, της κατασκευής και συντηρήσεων οδών και λεωφόρων καθώς επίσης και της προστασίας με τα όργανα επιβολής του νόμου και με τα δικαστικά συστήματα. Ακόμη και όταν οι κυβερνήσεις ενασχολούνται σε πράξεις οι οποίες είναι αντίθετες με τις πεποιθήσεις ενός Χριστιανού, αυτός εξακολουθεί να ωφελήται απ’ αυτές τις υπηρεσίες.

Επίσης, όπως ετόνισε ο Ιησούς, το χρήμα ανήκει στον «Καίσαρα.» Αυτό οφείλεται στο ότι η κυβερνητική εξουσία εκδίδει τα χρήματα και καθορίζει μια ειδική αξία σ’ αυτά. Ώστε όταν η κυβέρνησις απαιτή μέρος αυτών των χρημάτων να επιστραφή για τις υπηρεσίες που αποδίδονται, ο Χριστιανός βρίσκεται κάτω από την υποχρέωσι να το κάμη αυτό.

Κυβερνήσεις που κάνουν κακή χρήσι της εξουσίας των θα δώσουν λογαριασμό στον Θεό.—Ρωμ. 12:19.

● Έγινε μήπως ο Ιησούς ακάθαρτος όταν ήγγισε μια νεκρή κόρη, όπως αναφέρεται στο εδάφιο Ματθαίος 9:25, για να την αναστήση;—Αγγλία.

Σύμφωνα με τον Μωσαϊκό νόμο, ένας Ισραηλίτης ο οποίος ήγγιζε ένα νεκρό ανθρώπινο σώμα γινόταν τελετουργικώς ακάθαρτος επί επτά ημέρες. Για να καθαρισθή και πάλι, ήταν ανάγκη να υποστή μια τελετή αγνισμού. Αυτό περιελάμβανε λούσιμο και πλύσιμο των φορεμάτων του την εβδόμη ημέρα.—Αριθ. 19:11-19.

Ο απόστολος Ματθαίος μάς λέγει ότι ένας Ιουδαίος άρχων, ονόματι Ιάειρος, ήλθε κάποτε στον Ιησού και του είπε για την θυγατέρα του η οποία ήταν άρρωστη και επρόκειτο να πεθάνη: «Η θυγάτηρ μου ετελεύτησε προ ολίγου· αλλά ελθέ και βάλε την χείρα σου επ’ αυτήν και θέλει ζήσει.» (Ματθ. 9:18) Οι αφηγήσεις των ευαγγελίων του Μάρκου και του Λουκά μας βεβαιώνουν ότι όταν έφθασε ο Ιησούς εκεί η κόρη ήταν νεκρή. «Ενώ αυτός ελάλει έτι, έρχονται από του αρχισυναγώγου, λέγοντες, Ότι η θυγάτηρ σου απέθανε τι πλέον ενοχλείς τον διδάσκαλον;» (Μάρκ. 5:35· Λουκ. 8:49) Ώστε αν ο Ιησούς ήγγιζε το νεκρό σώμα της, θα τον έκανε αυτό ακάθαρτον; Όχι, καθόλου.

Ο Ιησούς ανέστησε την κόρη, την επανέφερε στη ζωή. Ο Ματθαίος γράφει: «Εισελθών επίασε την χείρα αυτής· και εσηκώθη το κοράσιον.» (Ματθ. 9:25) Αντί να γίνη ο Ιησούς ακάθαρτος, απεμάκρυνε την πηγή της ακαθαρσίας, το νεκρό σώμα. Το έκαμε αυτό με το να επαναφέρη την κόρη στη ζωή. «Και ευθύς εσηκώθη το κοράσιον και περιεπάτει.» Έτσι, η κόρη δεν ήταν ακάθαρτη και δεν έκανε ακάθαρτο τον καθένα που την ήγγιζε, ο Ιησούς ήταν το μέσον με το οποίο έφερε την καθαρότητα, και δεν είχε ανάγκη να περάση από την τελετή της εξαγνίσεως.—Μάρκ. 5:41, 42· Λουκ. 8:54, 55.

Ερωτήσεις από Αναγνώστας

● Όταν κόπτωμε κρέας για να το προετοιμάσωμε για μαγείρευμα, ή όταν το κόπτωμε σε φέτες ύστερ’ από το μαγείρευμά του, ένα κοκκινωπό υγρό είναι πιθανόν να τρέχη απ’ αυτό. Ένα τέτοιο κρέας είναι κατάλληλο να το φάγη ένας Χριστιανός;—Η.Π.Α.

Ένας Χριστιανός μπορεί να τρώγη κρέας μόνο από ζώα που έχει αποστραγγισθή το αίμα τους τον καιρό που έχουν σφαγή. Η Βίβλος παραγγέλλει: «Να απέχητε από. . . αίματος και πνικτού.»—Πράξ. 15:29.

Φυσικά ακόμη και το κρέας του οποίου το αίμα έχει κατάλληλα αποστραγγισθή είναι πιθανόν να φαίνεται πολύ κόκκινο ή μπορεί να έχη ένα κόκκινο υγρό στην επιφάνεια. Αυτό οφείλεται στο ότι η αποστράγγισις δεν αφαιρεί κάθε ίχνος αίματος από το ζώο. Αλλά ο νόμος του Θεού δεν απαιτεί ν’ αφαιρεθή κάθε σταγόνα αίματος. Λέγει, απλώς ότι το αίμα του ζώου πρέπει ν’ αποστραγγισθή.

Υπάρχει επίσης εξωαγγειακό υγρό στο κρέας. Αυτό το υγρό μπορεί να έχη αναμιχθή με ίχνη αίματος και έτσι να πάρη κόκκινο χρώμα. Το εξωαγγειακό υγρό που συμπληρώνει τα κενά μεταξύ των κυττάρων είναι γνωστό ως διάμεσο υγρό και μοιάζει με το πλάσμα του αίματος. Αλλά δεν είναι αίμα, και γι’ αυτό δεν εμπίπτει στην απαγόρευσι που αφορά το αίμα. Επομένως η παρουσία κοκκινωπού υγρού αυτή καθ’ εαυτήν δεν καθιστά το κρέας ακατάλληλο για βρώσι. Και εφόσον το ζώο έχει κατάλληλα αποστραγγισθή, το κρέας του μπορεί Γραφικώς να χρησιμοποιηθή για τροφή.

Μπορεί να υπάρξουν όμως περιπτώσεις που ένας Χριστιανός έχει λόγους να πιστεύη ότι ένα ζώο πιθανόν να μη έχη αποστραγγισθή κατάλληλα. Αν δεν υπάρχη τρόπος να μάθη τα πραγματικά γεγονότα μπορεί να προτιμήση να μη φάγη αυτό το κρέας και έτσι ν’ αποφύγη την ενόχλησι της συνειδήσεώς του. Αυτό είναι σε αρμονία με την αρχή που αναφέρει το εδάφιο Ρωμαίους 14:23: «Όστις όμως αμφιβάλλει, κατακρίνεται, εάν φάγη.»

Ο Ιεχωβά Ενισχύει Εκείνους που Αποδεικνύονται Πιστοί

Αφήγησις υπό του Γκρέσαμ Κβαζεζιράχ

ΓΕΝΝΗΘΗΚΑ σε μια μικρή πόλι που ονομαζόταν Νκέου στην Αφρικανική χώρα που τότε λεγόταν Βρεττανική Κεντρική Αφρική, αργότερα ωνομάσθηκε Νυασαλάνδη και τώρα Μαλάουι. Καταγραφή γεννήσεως δεν απαιτούσε τον καιρό εκείνο ο νόμος, αλλά πιστεύω ότι γεννήθηκα περίπου το 1896. Την εποχή εκείνη Ευρωπαίοι ιεραπόστολοι διαφόρων θρησκευτικών δογμάτων είχαν εισαγάγει τη Γραφή σε μας τους Αφρικανούς που διψούσαμε. Επειδή είχα μάθει στο σχολείο να διαβάζω και να μιλώ Αγγλικά, ήμουν για κάμποσο καιρό ένας αχόρταγος αναγνώστης του Λόγου του Θεού, της Γραφής.

Όταν τελείωνε η εκπαίδευσίς μου στο σχολείο, ο πρεσβύτερός μας στην Πρεσβυτεριανή Εκκλησία μάς έδωσε την ευκαιρία να θέσωμε ερωτήσεις σχετικά με τη Γραφή. Για πολύν καιρό επιθυμούσα να κατανοήσω τη σημασία των εδαφίων της Αποκαλύψεως 17:1-5, σχετικά με το μυστήριο της ‘Βαβυλώνος της Μεγάλης.’ Ζήτησα απ’ αυτόν να εξηγήση αυτά τα εδάφια της Γραφής.

Μιλώντας μάλλον απότομα, μου απήντησε: «Δεν είναι τώρα καιρός για να ερμηνευθή αυτό το εδάφιο από ανθρώπους, αλλά θα περιμένωμε ως την δευτέρα έλευσι του Ιησού και αυτός θα μας εξηγήση τη σημασία του.» Η διάνοιά μου δεν είχε ικανοποιηθή· σκέφθηκα ότι κάποιος, κάπου, πρέπει να γνωρίζη την εξήγησι.

Αργότερα βρήκα εργασία στο Γενικό Νοσοκομείο της Πρωτευούσης Ζόμπα. Όταν εργαζόμουν εκεί μια μέρα δέχθηκα την πρόσκλησι για μια θρησκευτική συνάθροισι από ανθρώπους οι οποίοι, χρησιμοποιούσαν τον όρο «Σκοπιά.» Αυτή η συνάθροισις επρόκειτο να φέρη μια μεγάλη αλλαγή στη ζωή μου.

Όταν συναντήθηκα μαζί τους άκουσα την ομιλία που είχε τον τίτλο «Ο Θεός Αγιάζει την Οργάνωσί Του,» στην οποία εδίδετο εξήγησις της Αποκαλύψεως. Η προσοχή μου αιχμαλωτίσθηκε καθώς σκέφθηκα τον Πρεσβυτεριανό πρεσβύτερο που δεν ήταν σε θέσι ν’ απαντήση στην ερώτησί μου σχετικά με τη «Βαβυλώνα τη Μεγάλη.»

ΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ ΟΔΗΓΕΙ ΣΕ ΔΟΚΙΜΗ ΠΙΣΤΟΤΗΤΟΣ

Μου είχαν κάμει τόση εντύπωσι οι αλήθειες που είχα μάθει από τον Λόγο του Θεού, ώστε απεφάσισα να εγκαταλείψω την εργασία μου στο νοσοκομείο και να επιστρέψω σπίτι μου για να εργασθώ μ’ αυτή την οργάνωσι, εφόσον ένας όμιλος απ’ αυτούς εργαζόταν εκεί κοντά. Όταν βρήκα τους επισκόπους του ομίλου, τους παρεκάλεσα να μου προμηθεύσουν τους επτά τόμους των Γραφικών Μελετών που είχε εκδόσει η Εταιρία Σκοπιά. Όταν διάβασα τους τόμους, ζήτησα από τους επισκόπους ή ‘πάστορας,’ όπως ονομάζονταν τότε, να με βαπτίσουν.

Μου είπαν ότι εφόσον ήμουν διδάσκαλος στην Πρεσβυτεριανή Εκκλησία, θα ήταν σκόπιμο να πάμε πρώτα στον περιφερειακό διοικητή (τον εκπρόσωπο της τοπικής κυβερνήσεως για τις υποθέσεις των ιθαγενών κάτω από το Βρεττανικό αποικιακό καθεστώς) στη γειτονική πόλι και να εξηγήσωμε το ζήτημα, για να μη δημιουργήσουν ζήτημα οι Πρεσβυτεριανοί. Επισκεφθήκαμε τον κυβερνητικό εκπρόσωπο, και βαπτίσθηκα τον Ιανουάριο του 1925.

Όταν η είδησις έφθασε στον κληρικό της προηγουμένης Πρεσβυτεριανής εκκλησίας μου, προειδοποίησε όλους τους πρώην συντρόφους μου λέγοντάς τους ότι θα προσπαθούσα να προσηλυτίσω και άλλα μέλη της εκκλησίας του. Ήταν μια δοκιμασία για μένα όταν με οδήγησαν στον κυβερνητικό επίτροπο ακριβώς εκείνον τον οποίο είχαμε επισκεφθή πριν βαπτισθώ, με την κατηγορία ότι προσπαθούσα να «διδάξω στους ανθρώπους ότι η Αμερική θα κάμη πόλεμο και σ’ αυτόν θα θανατωθούν όλοι οι φύλαρχοι και οι κυβερνητικοί επίτροποι, επίσης, και ότι αυτοί [οι Αμερικανοί] θα πάρουν τις θέσεις τους.»

Ο κυβερνητικός περιφερειακός επίτροπος με είχε υπό κράτησιν ένα μήνα και παρέπεμψε την υπόθεσι στον επαρχιακό επίτροπο, έναν ανώτερο κυβερνητικό εκπρόσωπο. Έτσι το βάπτισμά μου ωδήγησε σε μια δοκιμή της πιστότητος. Θα παρέμενα πιστός στον Ιεχωβά και στην οργάνωσί του, ή θα εγκατέλειπα από φόβο την πίστι μου λόγω της πιέσεως των κληρικών. Απεφάσισα να παραμείνω πιστός.

Ο κυβερνητικός επίτροπος εν τω μεταξύ πήγε στην γενέτειρά μου Νκέου για να ερευνήση την υπόθεσι και να δικάση. Διεπίστωσε ότι οι κατηγορίες των κληρικών ήσαν αβάσιμες, και ότι οφείλοντο σε ζηλοτυπία. Είπε στον περιφερειακό επίτροπο ότι ερεύνησε τις εκδόσεις της Εταιρίας Σκοπιά και δεν βρήκε ούτε μια σελίδα για να στηρίξη την κατηγορία. Έτσι μ’ άφησαν ελεύθερο, ενισχυμένο και αποφασισμένο να συνεχίσω το έργο του Ιεχωβά.

ΕΥΛΟΓΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΛΟΧΡΟΝΙΑ ΥΠΗΡΕΣΙΑ

Ύστερ’ από λίγον καιρό, έφυγα από την γενέτειρά μου και βρήκα εργασία στους σιδηροδρόμους της Νυασαλάνδης και με έστειλαν στη Μοζαμβίκη. Το 1933, έλαβα μια επιστολή από τον Ευρωπαίο εκπρόσωπο της Εταιρίας Σκοπιά, Ρ. Α. ΜακΛάκι, ο οποίος ερχόταν στη Μαλάουι για ν’ ανοίξη μια αποθήκη εντύπων για το έργο της Εταιρίας. Όταν διάβασα αυτό το νέο, άφησα αμέσως το επάγγελμά μου ως τηλεγραφητού στη Μοζαμβίκη και έσπευσα να τον συναντήσω. Σύντομα με διώρισαν ολοχρόνιο κήρυκα του Λόγου του Θεού και με απέστειλαν στον πρώτο διορισμό μου στο Κιρατζουλού. Εδώ η διακονία μου ευλογήθηκε με μοναδικό τρόπο από τον Ιεχωβά, και ύστερ’ από έξη μήνες πήγα σ’ ένα νέο διορισμό, αφήνοντας πίσω μου πολλούς διαγγελείς του ευαγγελίου ως πυρήνα μιας ισχυρής εκκλησίας.

Στον επόμενο διορισμό του στο Μανγκότσι στο νοτιώτερο άκρο της Λίμνης Μαλάουι, ήλθε μαζί μου κι’ ένας άλλος ολοχρόνιος κήρυξ, ο Αδελφός Κουπέκα. Επειδή η μεταφορά ήταν δύσκολη την εποχή εκείνη, έπρεπε να μεταφέρωμε τα χαρτοκιβώτια των εντύπων στο κεφάλι μας από την Ζόμπα ως το Μανγκότσι, ένα ταξίδι περίπου εκατό μιλίων. Το φορτίο μας γινόταν ολοένα και πιο ελαφρό επειδή διαθέταμε τα περισσότερα έντυπα καθ’ οδόν. Σ’ αυτή την εδαφική περιοχή ήταν γενικά δύσκολο να μιλήση κανείς στους ανθρώπους λόγω της Μουσουλμανικής θρησκείας των. Ήσαν ριζωμένοι στην παράδοσι και στην προκατάληψι. Στη διάρκεια της τετράμηνης παραμονής μας εκεί είχαμε μόνο έναν ενδιαφερόμενο με τον οποίον μπορούσαμε να συναναστρεφώμεθα.

Η Εταιρία έκρινε σκόπιμο να μας δώση ένα νέο διορισμό. Αυτή τη φορά πήγαμε στο Λιλονκβέ, όπου υπήρχε τότε μια εκκλησία, αλλ’ υπήρχαν πολλά ενδιαφερόμενα άτομα. Γνωρίζαμε ότι το ταξίδι από το Μανγκότσι ήταν μακρύ, 177 μίλια. Αυτό όμως δεν μας ανησύχησε πολύ, διότι η χαρά της ολοχρονίου διακονίας μάς έδινε δύναμι και φθάσαμε εκεί ύστερ’ από βάδισμα πέντε ημερών. Ο νέος τομεύς μας απεδείχθη ότι άξιζε αυτή την προσπάθεια, διότι οι άνθρωποι ήσαν κουρασμένοι από τις κοσμικές συνήθειες και τις ψευδείς θρησκευτικές παραδόσεις. Έτσι δέχονταν τις αλήθειες του Λόγου του Θεού, που θα τους ελευθέρωναν απ’ αυτό το ζυγό. Σύντομα, Μάρτυρες και ενδιαφερόμενα άτομα συναθροίζονταν σε είκοσι δύο μέρη στην περιοχή εκείνη.

Το τέλος του υπηρεσιακού έτους 1935 βρήκε το άγγελμα της Βασιλείας να γίνεται ευπρόσδεκτο σε πιο μεγάλη έκτασι του τομέως μας, ο οποίος τώρα περιελάμβανε τη γειτονική πόλι Ντόβα. Η δράσις μας και πάλι ευλογήθηκε από τον Ιεχωβά ως τον βαθμό που ύστερ’ από λίγους μόνο μήνες οι ευαγγελιζόμενοι τ’ αγαθά νέα να συναθροίζωνται σε τέσσερα επί πλέον μέρη.

Στις 10 Οκτωβρίου 1935, με διώρισαν σε μια άλλη θέσι υπηρεσίας, του περιφερειακού διευθυντού υπηρεσίας ή περιφερειακού υπηρέτου όπως μας ωνόμαζαν ύστερ’ από τον Ιούλιο του 1936. Σ’ αυτόν το νέο διορισμό ταξίδευσα σ’ όλη τη βορεία επαρχία της χώρας κι’ επισκεπτόμουν Χριστιανούς αδελφούς μου για να τους βοηθώ στη διακονία τους και να δίνω Γραφικές ομιλίες. Στην αρχή ήμουν νευρικός, με την σκέψι του πόσο μεγάλη ήταν η ευθύνη μου και διερωτόμουν αν θα μπορούσα να την εκπληρώσω. Διεπίστωσα όμως, ότι ο Ιεχωβά μού έδωσε δύναμι για να κάμω το θέλημά του, εφόσον στηριζόμουν σ’ αυτόν,

ΔΙΑΚΟΝΙΚΕΣ ΕΠΙΣΚΕΨΕΙΣ ΣΤΟΥΣ ΦΥΛΑΡΧΟΥΣ

Μέρος του διορισμού μου στο βόρειο τμήμα της χώρας ήταν να επισκεφθώ τους τοπικούς φυλάρχους, οι οποίοι είχαν απαγορεύσει το έργο μας στην περιοχή τους, με τη συγκατάθεσι του κυβερνήτου. Γι’ αυτόν το σκοπό, η Εταιρία Σκοπιά με είχε εφοδιάσει με μια συστατική επιστολή προς όλους τους αρχηγούς με τα ονόματά των παρατεθειμένα σ’ αυτήν. Για να εξηγήσω σ’ αυτούς το έργο μας και να βοηθήσω στη διάδοσι του αγγέλματος της Βασιλείας, η Εταιρία είχε διευθετήσει να δώσω μια ομιλία με θέμα «Οι Ημέρες του Νώε,» όπου αυτό ήταν δυνατόν.

Στο πρώτο χωριό που επεσκέφθηκα, ο αρχηγός διάβασε τη συστατική επιστολή και αμέσως εκάλεσε όλους τους υπηκόους του μαζί με τους θρησκευτικούς ηγέτας της περιοχής του και άλλα εξέχοντα πρόσωπα. Αυτός ενήργησε ως εισηγητής για τη συνάθροισι εκείνη, ανήγγειλε το θέμα της ομιλίας μου και ζήτησε από το ακροατήριο ν’ ακούση προσεκτικά ως το τέλος, οπότε θα τους εδίδετο η ευκαιρία να υποβάλουν ερωτήσεις. Δεν υπήρχαν ερωτήσεις όταν τελείωσα την ομιλία, κι’ έτσι ο αρχηγός είπε: «Εφόσον παραμένετε σιωπηλοί δεν υπάρχει λόγος να σταματήσωμε τους Μάρτυρας από το να κηρύττουν σ’ αυτή την περιοχή μου.»

Ένας από τους συμβούλους του σηκώθηκε όρθιος και είπε: «Μάλιστα, εξοχώτατε αρχηγέ, αυτός ο νέος είπε την αλήθεια, την οποία δεν μπορεί ν’ αρνηθή κανείς, και γι’ αυτό κανένας δεν φαίνεται να έχη κάποιο λόγο εναντιώσεως στα σημεία που μόλις ακούσαμε.»

Έτσι ο αρχηγός απήντησε: «Εγώ ανοίγω την περιοχή μου για τους Μάρτυρας ώστε να μπορούν να κηρύττουν εδώ, και αν κάποιος εναντιωθή σ’ αυτούς θα καταβάλη πρόστιμο.»

Ενισχύθηκα βλέποντας ότι το πνεύμα του Ιεχωβά με υπεστήριζε να κάνω το έργο του. Μολονότι ο δικαστικός υπάλληλος του αρχηγού προσπάθησε να μου κάμη μάγια και να με απειλήση ότι θα πέθαινα εκείνο το ίδιο βράδυ, διότι προσπάθησα να πείσω τον αρχηγό να επιδοκιμάση το κήρυγμά μου, κανένα κακό δεν μου συνέβη παρά την επικίνδυνη συνάντησι, που είχα εκείνο το βράδυ μ’ ένα μαύρο μάμπα, ένα δηλητηριώδες φίδι.

Σιγά-σιγά ολόκληρη η βόρεια επαρχία είχε ανοίξει για το έργο της μαρτυρίας, καθώς οι αρχηγοί κατανοούσαν σαφέστερα το κήρυγμά μας. Είμαι ευγνώμων που ο Ιεχωβά με χρησιμοποίησε για ν’ ανοίξη το έργο, και με συγκίνησι έβλεπα τους πιο δυνατούς να ενθαρρύνωνται, τους πιο ασθενείς να ενισχύωνται και τις εκκλησίες ν’ αυξάνουν σε αριθμό.

ΜΕΤΑΠΟΛΕΜΙΚΑ ΠΡΟΝΟΜΙΑ ΚΑΙ ΔΟΚΙΜΑΣΙΕΣ

Ύστερ’ από τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο είχαμε οργανωθή καλύτερα για επέκτασι. Οι περιοχές των μαρτύρων του Ιεχωβά είχαν οργανωθή το 1946 με συνελεύσεις κάθε έξη μήνες. Το 1946 διωρίσθηκα επίσκοπος περιφερείας των μαρτύρων του Ιεχωβά, και υπήρξε προνόμιό μου να καλύπτω ολόκληρη τη χώρα με το να επισκέπτωμαι επισκόπους περιοχής και συνελεύσεις περιοχής.

Εξετίμησα πολύ τη συναναστροφή των ιεραποστόλων που είχαν έλθει από τη Βιβλική Σχολή Γαλαάδ, και οι οποίοι άρχισαν να καταφθάνουν στο τέλος του 1948. Μερικοί απ’ αυτούς είχαν ενωθή μαζί μου στο έργο περιφερείας, και αργότερα, όταν εγώ έγινα επίσκοπος περιοχής τον Μάρτιο του 1957, ωφελήθηκα πολύ από την πείρα τους, την βοηθητική συμβουλή και το παράδειγμά τους.

Τον Ιούλιο του 1960, όταν ήμουν εξήντα τεσσάρων περίπου ετών, η Εταιρία με διακριτικότητα λόγω των προχωρημένων ετών μου, με διώρισε ειδικό σκαπανέα διάκονο. Από τότε παρέστην μάρτυς συνεχούς επεκτάσεως του έργου της Βασιλείας στη Μαλάουι καθώς οι διαγγελείς της Βασιλείας του Θεού έφθασαν από 14.000 σε 23.000 και πλέον. Είδα επίσης δύο περιόδους εντατικού διωγμού, το 1964 και το 1967, και θαύμασα πώς ο Ιεχωβά μάς ενίσχυσε για να μπορούμε να υπομένωμε.

Εγώ προσωπικά είχα πολλές συναντήσεις με φανατικά μέλη πολιτικών κομμάτων που απειλούσαν τη ζωή μου. Μόλις ένας όμιλος απ’ αυτούς είχε φύγει, από το σπίτι μου, έστειλαν κάποιον μ’ ένα μαχαίρι τον οποίον ώρκισαν να με σκοτώση. Όταν έφθασε στο σπίτι μου, μόλις είχα αρχίσει να ξυρίζωμαι. Του έδωσα ένα κάθισμα να καθίση. Κρυφά έβγαλε το μαχαίρι του, αλλ’ εγώ τον είδα καθώς γύρισα πίσω. Άρχισε να τρέμη όταν διεπίστωσε ότι τον είδα. Τον ρώτησα: «Μήπως ήλθες για να με σκοτώσης;»

Είπε ότι τον είχαν στείλει για να με σκοτώση, και ωνόμασε τρία άτομα που τον είχαν στείλει. «Λένε ότι είσαι υπεύθυνος διότι οι άνθρωποι δεν αγοράζουν δελτία [ του πολιτικού κόμματος ]. Γι’ αυτό μ’ έστειλαν να σε σκοτώσω,» είπε. «Να εδώ είμαι,» του είπα. Αλλά φοβισμένα απήντησε: «Όχι.» Κατόπι και οι δυο μας βγήκαμε έξω από το σπίτι και πήγαμε σπίτι του. Οι τρεις άνδρες που είχε κατονομάσει εξακολουθούσαν ακόμη να με παρενοχλούν και ν’ απειλούν τη ζωή μου, αλλά πριν περάση πολύς καιρός ο αρχηγός τους εστάλη στη φυλακή για ενέργειες που εστρέφοντο εναντίον της κυβερνήσεως.

Εδώ στη Μαλάουι είχαμε υποστή δοκιμασίες σαν αυτές που είχαν υποστή Χριστιανοί αδελφοί μας σε άλλες χώρες κάτω από τον Χίτλερ, τον Μουσολίνι, τον Στάλιν και άλλους. Αλλά είμεθα ευγνώμονες στην οργάνωσι του Ιεχωβά που μας είχε προετοιμάσει γι’ αυτές τις πύρινες δοκιμασίες με συμβουλή μέσω των εκδόσεων της Εταιρίας. Η εκτόπισις των ιεραποστόλων από τη χώρα και το κλείσιμο του Γραφείου τμήματος της Εταιρίας Σκοπιά το 1967 μας ετόνισε ότι το παρόν πονηρό σύστημα πραγμάτων πλησιάζει ολοένα περισσότερο στο τέλος του και ότι σύντομα πρόκειται να εκλείψη.

Όταν αναπολώ τα σαράντα περίπου χρόνια της ολοχρονίου υπηρεσίας μου, είμαι ευτυχής διότι παρέμεινα στην οργάνωσι του Ιεχωβά. Από την οργάνωσι του Ιεχωβά έλαβα απαντήσεις σε πολλές Γραφικές ερωτήσεις μου, περιλαμβανομένης και της ερωτήσεως σχετικά με την ταυτότητα της μυστηριώδους «Βαβυλώνος της Μεγάλης.» Πόσο ευγνώμων είμαι για το βιβλίο της Εταιρίας Σκοπιά «Έπεσε η Βαβυλών η Μεγάλη!» Η Βασιλεία του Θεού Κυβερνά!, το οποίο παρουσιάζει άφθονες αποδείξεις ότι η μυστηριώδης Βαβυλών η Μεγάλη δεν είναι άλλη από την παγκόσμια αυτοκρατορία της ψευδούς θρησκείας! Πόσο ευγνώμων είμαι για τα προνόμια που είχαν δοθή σ’ εμένα να βοηθήσω ανθρώπους να φύγουν από τη ‘Βαβυλώνα τη Μεγάλη’ προτού είναι πολύ αργά!—Αποκάλ. 18:4.

Είμαι επίσης ευγνώμων για την ενίσχυσι που έλαβα από τον Ιεχωβά για να συνεχίσω όλ’ αυτά τα πολλά χρόνια. Στη διάρκεια αυτής της περιόδου είδα ότι οι διώκται του λαού του Ιεχωβά δεν επέτυχαν· πράγματι, μερικοί από τους διώκτας ταπεινώθηκαν κι’ έγιναν Μάρτυρες του Ιεχωβά. Γι’ αυτό, μαζί με τους πιστούς Χριστιανούς αδελφούς μας στη Μαλάουι, αποβλέπω μ’ εμπιστοσύνη στο μέλλον, γνωρίζοντας ότι ο Ιεχωβά θα μας ενισχύση γι’ αυτά που μας περιμένουν εφόσον εμείς είμεθα πιστοί.

Τι ο Τρόπος που Ντύνεσθε Λέγει για Σας

Βοηθητικά γεγονότα που νεαρά άτομα πρέπει να γνωρίζουν

Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ βλέπει το φαινόμενον, ο δε Ιεχωβά βλέπει την καρδίαν.» (1 Σαμ. 16:7, ΜΝΚ) Εφόσον ο Θεός βλέπει τις καρδιές μας, έχει πραγματικά σημασία ποια είναι η εμφάνισίς μας;

Ναι, έχει. Διότι, όπως αληθεύει ότι ο Ιεχωβά βλέπει την καρδιά, αληθεύει επίσης και το ότι «ο άνθρωπος βλέπει το φαινόμενον.» Οι άνθρωποι αρχικά οδηγούνται απ’ αυτά που λέγει η εξωτερική εμφάνισις ενός ανθρώπου.

Και, πραγματικά, ο τρόπος που ντύνεσθε μπορεί ακόμη να πη κάτι όσον αφορά αυτό που είσθε στην καρδιά σας. Πώς συμβαίνει αυτό;

ΤΙ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ Ο ΤΡΟΠΟΣ ΠΟΥ ΝΤΥΝΕΣΘΕ

Όταν ήσαστε πολύ μικροί, οι γονείς σας διάλεγαν τα ρούχα που θα φορούσατε. (Παράβαλε 1 Σαμουήλ 2:18, 19.) Προφανώς αυτοί χτένιζαν και τα μαλλιά σας μ’ ένα τρόπο που σας πήγαινε. Καθώς μεγαλώνατε, όμως, σας άφηναν να έχετε ολοένα περισσότερη γνώμη στην εκλογή των φορεμάτων σας, καθώς και στο χτένισμά σας. Όσο περισσότερο χρησιμοποιούσατε τη δική σας εκλογή, τόσο περισσότερο ο τρόπος που ντυνόσαστε αντανακλούσε τι είδους άνθρωπος είσθε στο εσωτερικό, αντανακλούσε την προσωπικότητα σας. Έτσι, λοιπόν, τι λέγει για σας ο τρόπος που ντύνεσθε;

Μήπως δείχνει, ότι είσθε υπερήφανος και ματαιόδοξος, που ενδιαφέρεται υπερβολικά για τη μόδα και επιθυμεί να ξεχωρίζη από τους άλλους; (Παράβαλε Ησαΐας 3:16-23.) Ή δείχνει αντιθέτως ότι έχετε μια στάσι «αδιάφορη» όσον αφορά την εμφάνισί σας, με το να φορήτε ατημέλητα ρούχα χωρίς να ενδιαφέρεσθε καθόλου για την επίδρασι που έχει αυτό στους άλλους;

Ή—μεταξύ αυτών των δύο άκρων—μήπως, ο τρόπος που ντύνεσθε δείχνει ότι είσθε ταπεινός και διακριτικός απέναντι στους άλλους, ενώ συγχρόνως δείχνετε καλό γούστο και ξέρετε να κάνετε καλή εκλογή στο ντύσιμό σας και στ’ άλλα πράγματα που έχουν σχέσι με την εμφάνισί σας; Πράγματι, τι σας ωθεί η καρδιά σας να κάμετε σ’ όλ’ αυτά;

Μερικά νεαρά άτομα ίσως να παραπονούνται ότι αν δεν ‘συμβαδίζουν με τη μόδα’ θα ξεχωρίζουν από τους άλλους, και θα φαίνονται της «παληάς μόδας.» Υπάρχει όμως πάντοτε ένας χαρούμενος μέσος δρόμος που μπορείτε να παραμείνετε σ’ αυτόν, χωρίς να είσθε ‘υπερβολικά συντηρητικός’ ούτε και πολύ «μοντέρνος.» Σταθήτε και σκεφθήτε, επίσης. Ποιος ωφελείται με το να ενδιαφέρεσθε σεις πάρα πολύ για τη μόδα; Βασικώς, οι μόδες δημιουργούνται ή τουλάχιστον ενθαρρύνονται από τον εμπορικό κόσμο. Ένα μόνο κύριο ενδιαφέρον έχουν: να κερδίσουν χρήματα. Όταν παίζετε στα χέρια τους δεν ωφελείσθε στην πραγματικότητα με κάποιον πραγματικό ή διαρκή τρόπο.

Εξ άλλου, δεν πρέπει να επιθυμούμε να είμεθα απεριποίητοι στην εμφάνισι. Είναι αλήθεια ότι πολλά άτομα έχουν λίγα χρήματα. Δεν μπορούν να κάμουν μεγάλη εκλογή με τα μέσα που διαθέτουν. Αλλά και τότε ακόμη, αν ένα άτομο διατηρή τα ρούχα του καθαρά και περιποιημένα, αυτό δείχνει ότι έχει αυτοσεβασμό και ένα βαθμό αξιοπρεπείας. Αυτό δείχνει ότι δεν μπορεί να χαρακτηρισθή για «αδιάφορη» στάσι. Γενικά το άτομο αυτό κερδίζει μεγαλύτερο σεβασμό από τους άλλους.

Ένας καλός κανών για ν’ ακολουθήση κανείς σε όλες τις υποθέσεις της ζωής βρίσκεται στη Γραφή στο εδάφιο Ρωμαίους 15:2: «Έκαστος ημών ας αρέσκη εις τον πλησίον δια το καλόν προς οικοδομήν.» Οι άλλοι μας βλέπουν περισσότερο απ’ όσο εμείς βλέπομε τον εαυτό μας. Εφόσον έτσι έχουν τα πράγματα δεν πρέπει να προσπαθούμε να παρουσιάζωμε σ’ αυτούς κάτι που θα το βρίσκουν ευχάριστο στην όρασι; Όχι κάτι που τους κάνει να αισθάνονται κατώτεροι ή συνεσταλμένοι λόγω της δικής των εμφανίσεως, αλλά κάτι που δείχνει ότι φροντίζομε γι’ αυτούς και για τα αισθήματά τους.

Η ΕΜΦΑΝΙΣΙΣ ΣΑΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΣΑΣ ΤΑΥΤΙΣΗ ΜΕ ΑΛΛΟΥΣ

Ο τρόπος που ντύνεσθε λέγει κάτι για σας και μ’ ένα άλλο τρόπο. Μπορεί να σας ταυτίση μ’ ένα ωρισμένο όμιλο ή μια τάξι. Αυτό ήταν αληθινό ακόμη και πριν από χιλιάδες χρόνια, όταν εγράφετο η Βίβλος.

Παραδείγματος χάριν, στο Γραφικό βιβλίο 2 Βασιλέων διαβάζομε για αγγελιαφόρους που έφεραν απάντησι στον Βασιλέα Οχοζία λέγοντας ότι συνήντησαν ένα άνθρωπο ο οποίος τους έδωσε κάποιο άγγελμα. Ο βασιλεύς ρώτησε: «Οποία ήτο η μορφή (η εμφάνισις, ΜΝΚ) του ανθρώπου;» Όταν περιέγραψαν τα ενδύματά του, ο βασιλεύς είπε αμέσως: «Ο Ηλίας είναι.» Πώς το εγνώριζε; Διότι ο Ηλίας φορούσε το διακριτικό ένδυμα του προφήτου.—2 Βασ. 1:2, 7, 8· παράβαλε 2 Βασιλέων 2:13, 14· Ματθαίος 3:4.

Το ν’ αναγνωρισθή ως προφήτης ήταν κάτι το έντιμο. Αλλά το ένδυμα ενός ανθρώπου θα μπορούσε επίσης να τον ταυτίση με κάτι που είναι ανέντιμο. Για να επιτύχη ένα ωρισμένο σκοπό, η νύφη του Ιούδα Θάμαρ έβγαλε τα ενδύματα που έδειχναν ότι ήταν χήρα και σκεπάσθηκε, μ’ ένα σάλι και ένα πέπλο και κάθησε κατά μήκος του δρόμου. Όταν ο Ιούδας πέρασε, η αφήγησις λέγει ότι «ενόμισεν αυτήν πόρνην· διότι είχε κεκαλυμμένον το πρόσωπον αυτής [με το πέπλο].» Το φόρεμά της τής έδινε την εμφάνισι πόρνης.—Γεν. 38:13-15.

Σήμερα, όπως ακριβώς την εποχή εκείνη, ο τρόπος που ντυνόμεθα μπορεί να μας ταυτίση με ωρισμένες τάξεις ανθρώπων, μολονότι εμείς δεν κάνομε αυτά που κάνουν εκείνοι, ούτε πιστεύομε αυτά που πιστεύουν. Οι άνθρωποι συμπεραίνουν ότι τουλάχιστον συμπαθούμε αυτή την τάξι των ανθρώπων που ντύνονται μ’ αυτόν τον τρόπο. Μπορούμε να τους κατηγορήσωμε γι’ αυτό;

Ο τρόπος του ντυσίματος δεν προσδιορίζει μόνο την ταυτότητα των αστυνομικών, των πυροσβεστών, ή των νοσοκόμων· είναι επίσης διακριτικό ανθρώπων που το επάγγελμά τους είναι ανέντιμο. Σήμερα οι πόρνες σπανίως φορούν σάλια και πέπλα όπως φορούσαν στη Χαναάν πριν από τρεις χιλιάδες περίπου χρόνια. Εν τούτοις, ο αποκαλυπτικός τρόπος του ντυσίματός τους που υπονοεί πολλά τονίζει τώρα ακόμη περισσότερο καθαρά το επάγγελμα που ασκούν. Μεταξύ των ανδρών, εκείνοι οι οποίοι ευνοούν τις στασιαστικές ή ριζοσπαστικές πολιτικές ενέργειες έχουν τη διακριτική τους μόδα· το ίδιο συμβαίνει και με τους ομοφυλοφίλους.

Επιθυμούμε να μας ταυτίσουν με οποιαδήποτε απ’ αυτές τις τάξεις; Και αν ντυνώμεθα όπως αυτοί και ως αποτέλεσμα έχομε προβλήματα—όπως όταν προσπαθούμε να βρούμε εργασία ή ν’ απολαμβάνουμε ωρισμένα προνόμια μέσα στη Χριστιανική εκκλησία—ποιον πρέπει να μεμφθούμε;

ΤΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΡΟΣΔΙΟΡΙΖΗ ΤΗΝ ΚΟΜΜΩΣΙ

Δεν μπορούμε πολύ σωστά ν’ αλλάξωμε το σχήμα του προσώπου μας ή το μέγεθος των αυτιών μας ή το μήκος του λαιμού μας. Αλλά τα μαλλιά μας επιτρέπουν σημαντικές αλλαγές και έλεγχο. Μπορούμε να συντελέσωμε πολύ σε μια ελκυστική εμφάνισι.

Η κόμμωσις έχει μια πολύ παληά ιστορία. Στη διάρκεια των αιώνων οι μόδες του χτενίσματος άλλαζαν από χώρα σε χώρα και από μια περίοδο σε άλλη. Μερικές φορές η ανθρώπινη υπερηφάνεια παρήγαγε ακρότητες στο ζήτημα της κομμώσεως. Τον πρώτο αιώνα οι απόστολοι Παύλος και Πέτρος εθεώρησαν σκόπιμο να συμβουλεύσουν τις Χριστιανές γυναίκες να μην είναι υπερβολικές και να μη δίνουν πολύ μεγάλη σημασία στην κόμμωσί τους. (1 Τιμ. 2:9· 1 Πέτρ. 3:3) Σήμερα, όμως, πολλά αγόρια ελκύουν πολλή προσοχή με τα πολύ μακρυά μαλλιά τους και τις φαβορίτες τους.

Μήπως οι άνδρες στα Βιβλικά χρόνια γενικά δεν είχαν μαλλιά μακρύτερα απ’ όσο είναι συνήθεια σε πολλές χώρες σήμερα; Χωρίς αμφιβολία είχαν. Αλλ’ είναι και κάτι άλλο επίσης βέβαιο. Τι; Ότι τα μαλλιά των ανδρών ήσαν σημαντικά πιο κοντά από τα μαλλιά των γυναικών. Γι’ αυτό ο απόστολος Παύλος μπορούσε να γράψη στην εκκλησία της Κορίνθου και να πη: «Ουδέ αυτή η φύσις δεν σας διδάσκει, ότι ανήρ μεν αν έχη κόμην είναι εις αυτόν ατιμία; Γυνή δε αν έχει κόμην είναι δόξα εις αυτήν;» (1 Κορ. 11:14, 15) Πώς η «φύσις» μάς το διδάσκει αυτό;

Η δήλωσις του Παύλου δεν σημαίνει ότι οι άνδρες δεν μπορούν ν’ αφήνουν μακρυά μαλλιά όπως η γυναίκα, διότι μπορούν, και σήμερα πολλοί έχουν. Σχολιάζοντας την χρήσι, από τον Παύλο της λέξεως «φύσις» σ’ αυτό το σημείο, ο λόγιος στα Γραφικά ζητήματα Άλμπερτ Μπαρνς είπε: «Αυτή η λέξις . . . δείχνει, προφανώς το αίσθημα της ευπρεπείας που έχουν όλοι οι άνθρωποι. . . Είναι εκείνο που θ’ απαιτούσε το φυσικό αίσθημα της ευπρεπείας μεταξύ των ανδρών. . . . Η λέξις . . . αναφέρεται σ’ ένα βαθύ ενδότερο αίσθημα του τι είναι κατάλληλο και ορθό.»—Σημειώσεις στην Πρώτη Επιστολή του Παύλου στους Κορινθίους, σελ. 225, 226 (στην Αγγλική)· βλέπε επίσης Βοήθημα για την Κατανόησι της Γραφής, σ. 1207, στην Αγγλική.

Ώστε οι άνθρωποι τότε ανεγνώριζαν ότι ήταν «φυσικό»—κατάλληλο και αρμόζον—να κόβουν οι άνδρες τα μαλλιά τους ως ένα λογικό μήκος, πιο κοντά από τα μαλλιά των γυναικών. Κι’ εμείς σήμερα πρέπει ν’ αναγνωρίζωμε, επίσης, τι είναι «φυσικό.» Ένας άνδρας σήμερα θα μπορούσε ν’ αφήση τα νύχια του να μακρύνουν αρκετές ίντσες—είναι όμως «φυσικό» να τα κόβη, διότι αυτό τον διευκολύνει περισσότερο να πιάνη πράγματα και να εργάζεται. Ένα άτομο θα μπορούσε να ζήση χωρίς να πλένη τα χέρια του ή το σώμα του για ένα χρόνο κάποια εποχή—αλλά το «φυσικό» (καθώς επίσης το φρόνιμο και το υγιεινό) πράγμα είναι να λούζεται συχνότερα. Και τα ζώα ακόμη το κάνουν αυτό.

Έτσι, απλώς επειδή κάτι είναι δυνατόν, δεν το κάνει και φυσικό, σύμφωνα με τον ορισμό της Γραφής. Το να κόβη ένας άνδρας ή ένα αγόρι τα μαλλιά του με τρόπο που να φαίνεται σαν κορίτσι είναι εξίσου «αντίθετο στη φύσι.» Είναι χαρακτηριστικό ενός αιώνος, (και χωρών) όπου η ομοφυλοφιλία βρίσκεται σε αύξησι. Και η Γραφή δείχνει ότι η ομοφυλοφιλία είναι επίσης «αντίθετη στη φύσι,» και ανάρμοστη και βδελυκτή στα όμματα του Θεού.—Ρωμ. 1:26, 27.

Μήπως αυτό μας θέτει σοβαρούς περιορισμούς; Όχι, διότι όπως ακριβώς συμβαίνει με τα ενδύματα, έτσι και με τη μόδα της κομμώσεως υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία τρόπων να τακτοποιή κανείς τα μαλλιά του που είναι ευχάριστοι και ελκυστικοί χωρίς να είναι άσεμνοι ή αφύσικοι. Μπορεί να υπάρχη μια ευχάριστη ποικιλία χωρίς να υπερβαίνη κανείς τα όρια των πραγμάτων που είναι ορθά στα μάτια του Θεού.

ΤΙ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΛΕΧΘΗ ΓΙΑ ΤΑ ΚΑΛΛΥΝΤΙΚΑ;

Θεωρούνται επίσης τα καλλυντικά αφύσικα; Η Γραφή δεν λέγει έτσι. Όπως οι άνθρωποι χρησιμοποιούν φορέματα όχι απλώς για να καλύψουν το σώμα αλλά επίσης για να δημιουργήσουν μια ελκυστική εμφάνισι, και όπως ακριβώς οι αρχαίοι Εβραίοι χρησιμοποιούσαν αρώματα για να κάνουν τη σωματική παρουσία τους πιο ευχάριστη, έτσι και ωρισμένα καλλυντικά, ιδιαίτερα κρέμες, χρησιμοποιούσαν οι Εβραίες γυναίκες για να καταπολεμήσουν την ξηρότητα του δέρματος και να βελτιώσουν την εμφάνισί τους.

Ποιος, λοιπόν, πρέπει να είναι ο οδηγός για τις νεαρές γυναίκες σήμερα οι οποίες επιθυμούν να κάμουν εκείνο που επιδοκιμάζει ο Θεός; Οφείλουν ν’ ακολουθήσουν την καλή συμβουλή να κάνουν όλα τα πράγματα «με αιδώ και σωφροσύνην,» προσέχοντας ο κύριος στολισμός των να είναι «ο κρυπτός άνθρωπος της καρδίας, κεκοσμημένος με την αφθαρσίαν του πράου και ησυχίου πνεύματος, το οποίον ενώπιον του Θεού είναι πολύτιμον.»—1 Τιμ. 2:9, 10· 1 Πέτρ. 3:3, 4.

Φυσικά, είναι καλό να γνωρίζουν τα νεαρά κορίτσια ότι τα καλλυντικά μπορούν να προξενήσουν περισσότερη βλάβη παρά καλό. Μπορούν να καταστρέψουν ένα ωραίο δέρμα ή να κάμουν το κακό χειρότερο. Εκτός τούτου, τα καλλυντικά συχνά καλύπτουν τη δροσερότητα της νεότητος η οποία έχει πραγματικά πολύ μεγαλύτερη ωραιότητα από την τεχνητή εντύπωσι που δημιουργούν τα καλλυντικά.

Η υπερβολική χρήσις κοσμητικών από τα κορίτσια συχνά ελκύει την προσοχή στα ασθενή σημεία. Και ακόμη χειρότερο, μπορεί να εμποδίση κάθε ομορφιά της προσωπικότητος (ή οποία στην πραγματικότητα είναι πιο ελκυστική από την καλή εμφάνισι και πολύ πιο διαρκής) από το να εμφανισθή ή να παρατηρηθή. Η υπερβολική χρήσις καλλυντικών μπορεί να διαστρέψη την προσωπικότητά σας στα όμματα των άλλων, και, με τον καιρό, μπορεί να τείνη να διαμορφώση την προσωπικότητά σας σύμφωνα σε κατώτερη εικόνα που παρουσιάζετε μ’ αυτά.—Παράβαλε 2 Βασιλέων 9:30.

ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΤΕ ΟΡΘΕΣ ΓΡΑΜΜΕΣ ΚΑΘΟΔΗΓΗΣΕΩΣ

Στο Λόγο του Θεού δεν υπάρχουν συγκεκριμένοι κανόνες γι’ αυτά τα πράγματα, αλλ’ αντιθέτως, υπάρχουν καλές οδηγίες. Τα νεαρά άτομα πρέπει να ζητούν να έχουν μια ισορροπημένη εμφάνισι, και η Γραφή θα τους βοηθήση να το επιτυγχάνουν αυτό.

Οι γονείς σας έχουν το φυσικό δικαίωμα να δίνουν πρόσθετες οδηγίες. Αν το σπίτι, που κατοικείτε ήταν βαμμένο μ’ ένα άγριο ή παράξενο συνδυασμό χρωμάτων, οι άνθρωποι θα διερωτώντο αν η κεφαλή του σπιτιού (ή η σύζυγός του) έχη καθόλου γούστο. Ή, αν το σπίτι ήταν παραμελημένο και φαινόταν σαν ερειπωμένο, θα έδειχναν πολύ λίγο σεβασμό για τον ιδιοκτήτη του σπιτιού. Σεις αντιπροσωπεύετε τους γονείς σας πολύ περισσότερο απ’ όσο τους αντιπροσωπεύει το σπίτι. Φέρνετε το όνομά τους και, όπως ακριβώς αυτά που κάνετε και λέτε αντανακλούν στην διαπαιδαγώγησι που σας έχουν δώσει και το είδος των ανθρώπων που αυτοί είναι, έτσι συμβαίνει και με την εμφάνισί σας. Και ακόμη πιο σπουδαίο, αν ομολογήτε ότι είσθε δούλοι του Θεού, αντιπροσωπεύετε επίσης αυτόν. Ταιριάζει, η εμφάνισίς σας με την ομολογία σας;

Σκεφθήτε τα λόγια του Ιησού: «Εάν εξεύρετε ταύτα, μακάριοι είσθε εάν κάμνητε αυτά.» (Ιωάν. 13:17) Μπορείτε να διακρίνετε μόνος σας την έννοια της συμβουλής που δίνει η Γραφή; Ή είσθε ένας άνθρωπος που πάντοτε περιμένει κάποιος άλλος να του πη τι ακριβώς πρέπει να κάμη; Μπορείτε να δείξετε ότι έχετε πραγματική αντίληψι και δυνατή προσωπικότητα με το να εφαρμόζετε στην καθημερινή σας ζωή τη συμβουλή της Γραφής. Τότε θα έχετε την ευτυχία να γνωρίζετε ότι είσθε ευάρεστος στα όμματα του Θεού, του Υιού του και όλων εκείνων οι οποίοι τους αγαπούν και τους υπηρετούν.

Ανεγνώρισαν την Αλήθεια

ΠΡΙΝ από 1.900 περίπου χρόνια πολλοί Ιουδαίοι ιερείς με έντιμη καρδιά είχαν δεχθή την αλήθεια που διεκήρυτταν οι ακόλουθοι του Χριστού. Η Γραφή μάς λέγει: «Και ο λόγος του Θεού ηύξανε, και επληθύνετο ο αριθμός των μαθητών εν Ιερουσαλήμ σφόδρα· και πολύ πλήθος των ιερέων υπήκουον εις την πίστιν.» (Πράξ. 6:7) Σήμερα επίσης πολλοί κληρικοί ανταποκρίνονται ευνοϊκά στη δράσι των Χριστιανών μαρτύρων του Ιεχωβά.

Σε μια χώρα της Λατινικής Αμερικής, ένας άνθρωπος που είχε έλθει σε μια μικρή πόλι για ψώνια πήρε ένα έντυπο από τους μάρτυρας του Ιεχωβά. Και αυτός και η οικογένειά του είχαν κάποια δυσκολία να το κατανοήσουν. Γι’ αυτό εζήτησαν την εξήγησι από τον Πεντηκοστιανό κληρικό τους, αλλά και αυτός δεν μπόρεσε να τους βοηθήση. Γι’ αυτό παρεκάλεσαν να έλθη να τους βοηθήση ένας μάρτυς του Ιεχωβά. Ο Μάρτυς ο οποίος ανταποκρίθηκε στην πρόσκλησί τους έγινε θερμά δεκτός από ένα όμιλο είκοσι δύο ατόμων, περιλαμβανομένου και του κληρικού, που ήσαν συγκεντρωμένοι στην εκκλησία. Ήθελαν να μάθουν για την έλευσι του Χριστού. Ύστερ’ από μια Γραφική συζήτησι μιας ώρας και δέκα λεπτών πάνω σ’ αυτό το θέμα, ωμολόγησαν ότι συμφωνούν, και ανεγνώρισαν ότι όλα ήσαν σαφή.

Την επομένη εβδομάδα ο Μάρτυς έδωσε τη διάλεξι «Ποιοι Είναι, οι Μάρτυρες του Ιεχωβά;» Εκείνοι που άκουσαν αυτή την ομιλία κατενόησαν ότι οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να είναι φορείς του ονόματος του «Ιεχωβά.» Έγιναν διευθετήσεις για να μελετηθή η Βίβλος με τη βοήθεια του βιβλίου «Η Αλήθεια που Οδηγεί στην Αιώνια Ζωή.» Λίγο αργότερα ο κληρικός είπε ότι επιθυμούσε να βαπτισθή διότι είχε διαπιστώσει ότι το προηγούμενο βάπτισμά του ήταν χωρίς αξία. Βαπτίσθηκε τον Φεβρουάριο του 1971 και οκτώ πρώην μέλη της εκκλησίας συμμετέχουν μαζί του στο να διακηρύττουν σε άλλους τα πράγματα που έχουν μάθει από τη Γραφή.