SERPIENTE, CULEBRA
(heb. na·jásch, tan·nín, tsé·fa‘, tsif·‘ohní; gr. ó·fis).
El término “serpiente” describe a un reptil largo, escamoso y sin miembros. Las serpientes se desplazan sobre su vientre o caja torácica, y debido a la proximidad de su cabeza con el suelo su lengua titilante parece que esté lamiendo el polvo. (Gén. 3:14.) En Palestina se han hallado unas treinta y seis especies.
La palabra hebrea na·jásch es un término genérico que aplica a todas las serpientes o criaturas parecidas a serpientes, y a menudo se utiliza junto con otras palabras hebreas para denotar una clase particular de estas. (Sal. 58:4; 140:3; Pro. 23:32.) Por consiguiente, a la tribu de Dan primero se le asemeja sencillamente a una “serpiente [na·jásch]”, y, luego, específicamente a una “culebra cornuda [schefi·fón]” yaciendo al lado del camino y atacando a los enemigos de Israel. (Gén. 49:17.) Este término hebreo corresponde con el griego ó·fis, que también es genérico. Aunque actualmente muchas de las serpientes en Palestina no son venenosas, las referencias bíblicas a las serpientes principalmente tienen que ver con las que son peligrosas o venenosas.
Las palabras hebreas tsé·fa‘ y tsif·‘ohní, según los lexicógrafos, se refieren a serpientes venenosas, y la pronunciación hebrea quizás representa el sonido de silbido hecho por tales serpientes cuando alguien se les aproxima. Ambas palabras pueden referirse a alguna especie de víbora, pero la identificación no es segura.
En el relato en cuanto a convertir la vara de Moisés en una serpiente (Éxo. 7:9-13), se usa la palabra hebrea tan·nín probablemente con referencia a una “culebra grande” en vista del uso que se hace de esta palabra en otros textos donde se habla de una monstruosa criatura del mar. (Gén. 1:21; Job 7:12; Sal. 74:13; 148:7; Isa. 27:1; 51:9.) Otros textos donde el término aplica claramente a serpientes venenosas son Deuteronomio 32:33 y el Salmo 91:13, donde también se menciona a las cobras. Una fuente ubicada junto a cierta puerta de la ciudad de Jerusalén, después del exilio, era conocida como la “Fuente de la Culebra Grande”. (Neh. 2:13.)
En varios textos se alude a las bien conocidas características de la serpiente: su movimiento deslizante (Job 26:13), su mordedura y su escondite en los muros de piedra (Ecl. 10:8, 11; Amós 5:19), así como su actitud cautelosa. (Gén. 3:1.) Esta última característica fue empleada por Jesús al aconsejar a sus discípulos como ejemplo de cómo deberían actuar cuando estuvieran entre opositores lobunos. (Mat. 10:16.)
Un eminente zoólogo británico, H. W. Parker, alude a esa ‘cautela’ en su libro Snakes (cap. VI, pág. 94): “Sin embargo, a menudo hay una aparente renuencia a poner en peligro sus dientes, de manera que en las fases iniciales de un ataque, cuando están más asustadas que airadas, puede que ataquen como si intentaran morder, pero sin hacerlo en realidad. Mientras hacen estas maniobras no es extraño que se desenrosquen, casi de manera imperceptible, de modo que puedan retroceder de repente e irse velozmente a un lado en un intento de escapar. Si tales maniobras no tienen éxito entonces muerden de veras y a menudo con mayor fuerza que la que utilizarían para conseguir alimento”.
USO FIGURATIVO
La serpiente se utiliza de manera figurativa en muchos textos: las mentiras de los inicuos se asemejan a su veneno (Sal. 58:3, 4), la lengua aguzada de los que traman cosas malas se equipara a la de la serpiente (Sal. 140:3), y se dice que el vino en exceso muerde como ellas. (Pro. 23:32.) El que el pueblo restaurado de Jehová estaría libre de violencia y daño se ilustra diciendo que el ‘alimento de la serpiente sería polvo’. (Isa. 65:25.)
El simbolismo de la serpiente o culebra también se utiliza en las denunciaciones de juicio contra ciertas naciones por parte de Dios, como en el caso de Filistea (Isa. 14:29), la Judá infiel (Jer. 8:17), y Egipto, cuya voz se asemeja a la de una serpiente, refiriéndose seguramente al sonido silbante que hace al retirarse en derrota o quizás al tono de abatimiento reflejado en la voz de esa nación debido al desastre sufrido. (Jer. 46:22.) Con esta última referencia probablemente también se quería contrastar la práctica que tenían los faraones egipcios de llevar el ureo —una representación de la serpiente sagrada colocada en la parte frontal de su tocado— como señal de protección por parte de la diosa serpiente Wadjet. En Miqueas 7:17 se predice que todas las naciones que se oponen al pueblo de Dios serán obligadas a “[lamer] polvo como las serpientes”. (Véase también Amós 9:3.)
En Jeremías 51:34, la moradora de Sión asemeja al rey Nabucodonosor con una “culebra grande” que la ha tragado.
Satanás el Diablo
En Revelación 12:9 y 20:2, se alude al principal opositor de Dios, Satanás, como “la serpiente original”, obviamente porque utilizó a la serpiente literal en Edén como su medio de comunicación con la mujer. (Gén. 3:1-15.) Como la “serpiente original”, él también es en sentido espiritual el progenitor de otros opositores; de aquí que Jesús clasificara a estos como “serpientes, prole de víboras”. (Mat. 23:33; compárese con Juan 8:44; 1 Juan 3:12.)
En la religión falsa
La serpiente era un símbolo frecuente entre las religiones paganas y a menudo era un objeto de adoración. En Mesopotamia, Canaán y Egipto la serpiente era el símbolo de la fecundidad y de las diosas del sexo; el símbolo de dos serpientes entrelazadas se utilizaba para denotar fertilidad por medio de la unión sexual, y las repetidas mudas de la piel de la serpiente también fueron base para que se la utilizase como un símbolo de la perpetuación de la vida.
El rey Ezequías actuó para erradicar cualquier adoración de serpientes entre sus súbditos por medio de hacer pedazos la serpiente de cobre que se había utilizado en el tiempo de Moisés durante un ataque de serpientes venenosas en el desierto. (Núm. 21:6-9; 2 Rey. 18:4.)
ENCANTAMIENTO DE SERPIENTES
El llamado encantamiento de serpientes puede ser una forma de espiritismo, y es una práctica que subsiste del antiguo culto de los adoradores de serpientes. Se supone que el encantador hechiza la serpiente, a menudo una cobra, mientras toca la música, para lo que generalmente utiliza una flauta o un instrumento parecido. Las serpientes no son sordas ni tienen dificultad auditiva, como algunos creen, sino que, como da a entender Salmos 58:4, 5, pueden oír la voz de los encantadores así como la música. Uno pudiera pensar que es un simple truco entrenar a la serpiente, como uno entrenaría a cualquier otro animal, colocándola en una cesta con una tapadera, tocando música suave, dejando caer rápidamente la tapadera si intenta escapar, hasta que la serpiente finalmente aprende a erguirse en obediencia a la música sin intentar escapar. Aunque en algunas ocasiones puede que así sea, parece que el encantamiento de serpientes por un fervoroso ocultista es más que un simple truco de circo. Al preguntársele en cuanto al poder con el que lograba encantar serpientes, y si era una forma de hipnotismo, un “encantador diestro” (Isa. 3:3), llamado Sheik Moussa, explicó que intervenían fuerzas espiritistas, pues como él dijo: “Por el honor del Islam, solo puedo decir que es un poder que se transmite de maestro a discípulo en su iniciación. El solo pronunciar las invocaciones no sería suficiente para conquistar a las serpientes. Los talismanes, las oraciones y los mandatos, todos son necesarios y son grandes ayudas, como también lo es la invocación secreta que se comunica al discípulo para uso mental solamente, pero el poder principal para encantar las serpientes viene de esta fuerza que le da al alumno su maestro [...] el discípulo recibe el poder sobre las serpientes el cual se le transfiere de manera invisible. Es esta fuerza la que realmente le permite controlar a las serpientes”. (A Search in Secret Egypt, Paul Brunton, sexta impresión, 1953, pág. 2.