فصل ۱۳
«به آواز بلند با هم ترنّم نمایید»!
۱. چرا کلام نبوی باب پنجاه و دوّم کتاب اِشَعْیا منبع شادی است، و چگونه این نبوّت دو بار تحقق یافته است؟
رهایی! آیا برای قومی اسیر امیدی شادیبخشتر از امید رهایی وجود دارد؟ یکی از موضوعهای اصلی کتاب اِشَعْیا رهایی و بازگشت است. از این رو، جای تعجب نیست که این کتاب از لحاظ تعداد عبارات توصیفکنندهٔ شادی بعد از کتاب مزامیر قرار دارد. بویژه باب پنجاه و دوّم آن موجب شادی قوم خداست. کلام نبوی این باب در سال ۵۳۷ ق.د.م. در مورد اورشلیم تحقق مییابد. و پس از آن در مورد «اورشلیم بالا» یعنی سازمان آسمانی مخلوقات روحی یَهُوَه که گاهی به صورت مادر یا زن توصیف میشود، تحققی عظیمتر مییابد. — غَلاطیان ۴:۲۶؛ مکاشفه ۱۲:۱.
«ای صهیون! . . . قوّت خود را بپوش!»
۲. صهیون چه وقت بیدار میشود، و بیداری آن چگونه صورت میگیرد؟
۲ یَهُوَه از طریق اِشَعْیا شهر محبوبش صهیون را خوانده، میگوید: «بیدار شو ای صهیون! بیدار شو و قوّت خود را بپوش ای شهر مقدّس اورشلیم! لباس زیبایی خویش را در بر کن زیرا که نامختون و ناپاک بار دیگر داخل تو نخواهد شد. ای اورشلیم خود را از گردْ بیفشان و برخاسته، بنشین! و ای دختر صهیون که اسیر شدهای بندهای گردن خود را بگشا!» ( اِشَعْیا ۵۲:۱، ۲ ) اورشلیم به دلیل آن که اهالیاش خشم یَهُوَه را برانگیختند هفتاد سال متروک میماند. ( ۲پادشاهان ۲۴:۴؛ ۲تواریخ ۳۶:۱۵-۲۱؛ اِرْمیا ۲۵:۸-۱۱؛ دانیال ۹:۲) حال موقع آن است که از خواب طولانی رخوت و بیتحرکی بیدار شود و خود را به جامهٔ زیبای رهایی بیاراید. یَهُوَه دل کورش را برانگیخته است تا ‹ دختر صهیون را که اسیر شده است› رها سازد. بدین ترتیب اهالی سابق اورشلیم و فرزندانشان میتوانند بابل را ترک گفته، به اورشلیم بازگردند و پرستش حقیقی را دوباره برقرار سازند. هیچ فرد نامختون و ناپاکی نباید در اورشلیم یافت شود. — عَزْرا ۱:۱-۴.
۳. چرا جماعت مسیحیان مسحشده را میتوان «دختر صهیون» نامید، و آنان از چه بندی آزاد شدهاند؟
۳ این کلام اِشَعْیا در مورد جماعت مسیحی نیز تحقق مییابد. جماعت مسیحیان مسحشده را میتوان ‹ دختر صهیونِ› روزگار ما دانست زیرا مادرش «اورشلیم بالا» میباشد.a مسحشدگان که از بند تعالیم بتپرستانه و اعتقادات مرتدانه آزاد شدهاند باید موقعیت خوب خود را در مقابل یَهُوَه حفظ کنند، نه با ختنهٔ جسمی بلکه با ختنه کردن قلب. ( اِرْمیا ۳۱:۳۳؛ رومیان ۲:۲۵-۲۹) این امر شامل حفظ پاکی روحانی، ذهنی، و اخلاقی در مقابل یَهُوَه نیز میباشد. — ۱قُرِنتیان ۷:۱۹؛ اَفَسُسیان ۲:۳.
۴. با اینکه «اورشلیم بالا» هیچ گاه از یَهُوَه نافرمانی نکرده است، کدام یک از تجربیات نمایندگانش بر روی زمین منعکسکنندهٔ تجربیات اهالی اورشلیم باستان است؟
۴ درست است که «اورشلیم بالا» هیچ گاه از یَهُوَه نافرمانی نکرده است، اما نمایندگانش بر روی زمین یعنی مسیحیان مسحشده، در طی جنگ جهانی اوّل نادانسته قانون خدا را در مورد حفظ بیطرفی حقیقی مسیحی درست درک نکرده، آن را شکستند. از این رو، لطف الٰهی از آنها گرفته شد و به اسارت روحانی «بابل عظیم» یعنی امپراتوری جهانی دین کاذب درآمدند. ( مکاشفه ۱۷:۵) شرایط اسارت آنان در ماه ژوئن سال ۱۹۱۸ به اوج خود رسید زیرا در آن وقت هشت تن از اعضای کادر انجمن برج دیدهبانی به اتهامات دروغین از جمله توطئه، به زندان افتادند. در آن وقت موعظهٔ سازمانیافتهٔ بشارت عملاً متوقف گشت. اما در سال ۱۹۱۹ فریاد پرشور بیدارباش روحانی بلند شد. از آن زمان مسیحیان مسحشده روند پاکسازی کاملتر خود را از ناپاکی اخلاقی و روحانی بابل عظیم آغاز کردند. آنان از خاک اسارت برخاستند، و «اورشلیم بالا» شکوه و جلال یک «شهر مقدّس» را که در آن ناپاکی روحانی مجاز نیست، به خود گرفت.
۵. چرا یَهُوَه کاملاً حق دارد بدون پرداخت غرامت به اسیرکنندگان، قومش را از آنان پس گیرد؟
۵ یَهُوَه، هم در سال ۵۳۷ ق.د.م. و هم در سال ۱۹۱۹ د.م. کاملاً حق داشت که قومش را آزاد سازد. اِشَعْیا در توضیح این نکته مینویسد: «خداوند چنین میگوید: مفت فروخته گشتید و بینقره فدیه داده خواهید شد.» ( اِشَعْیا ۵۲:۳ ) بابل باستانی و بابل عظیم، هیچ یک برای به بردگی گرفتن قوم عهدِ خدا چیزی نپرداختند. از آنجایی که هیچ معاملهٔ نقدی صورت نگرفته است، یَهُوَه هنوز قانوناً صاحب قوم خویش میباشد. آیا او به کسی بدهکار بوده است؟ پاسخ این پرسش بیشک منفی است. در هر دو حال، یَهُوَه حقاً میتواند پرستندگانش را بدون پرداخت غرامت از اسیرکنندگانشان پس گیرد. — اِشَعْیا ۴۵:۱۳.
۶. دشمنان یَهُوَه میتوانستند چه درسهایی از تاریخ بگیرند؟
۶ دشمنان یَهُوَه از تاریخ درس نگرفتهاند. در ادامهٔ نبوّت میخوانیم: «خداوند یَهُوَه چنین میگوید: که در ایّام سابق قوم من به مصر فرود شدند تا در آنجا ساکن شوند و بعد از آن آشور بر ایشان بیسبب ظلم نمودند.» ( اِشَعْیا ۵۲:۴ ) فرعون مصر اسرائیلیان را که به عنوان مهمان به سرزمینش دعوت شده بودند، به بردگی گرفت. اما یَهُوَه فرعون و لشکرش را در دریای سرخ غرق ساخت. ( خروج ۱:۱۱-۱۴؛ ۱۴:۲۷، ۲۸) هنگامی که سَنْخاریب، پادشاه آشور اورشلیم را تهدید کرد، فرشتهٔ یَهُوَه ۱۸۵٬۰۰۰ نفر از سربازانش را به هلاکت رسانید. ( اِشَعْیا ۳۷:۳۳-۳۷) به همین شکل، بابل باستان و بابل عظیم، هیچ یک نمیتوانند از عواقب ستمگری به قوم خدا بگریزند.
«قوم من اسم مرا خواهند شناخت»
۷. اسیر شدن قوم یَهُوَه چه تأثیری بر نام او داشته است؟
۷ همانطور که در نبوّت آمده است اسارت قوم یَهُوَه بر نام او تأثیر میگذارد: «اما الآن خداوند میگوید: در اینجا مرا چه کار است که قوم من مجاناً گرفتار شدهاند. و خداوند میگوید: آنانی که بر ایشان تسلّط دارند صیحه میزنند و نام من دائماً هر روز اهانت میشود. بنابراین قوم من اسم مرا خواهند شناخت. و در آن روز خواهند فهمید که تکلّمکننده من هستم، هان من هستم.» ( اِشَعْیا ۵۲:۵، ۶ ) اصلاً چرا یَهُوَه باید به این وضعیت اعتنا کند؟ چرا باید به اسیر شدن اسرائیل به دست بابل توجه نشان دهد؟ مداخلهٔ یَهُوَه واجب است زیرا بابل قوم او را به اسارت برده و نعرهٔ پیروزی سر داده است. چنین لافزنیهایی نام یَهُوَه را بیحرمت ساخته است. ( حِزْقِیال ۳۶:۲۰، ۲۱) بابل پیش خود گمان میکند که اسیر شدن یهودیان نشانهٔ ضعف خدای آنان است. غافل از آن که ویران شدن اورشلیم به دلیل ناخوشنودی یَهُوَه از قومش میباشد. حتی بَلْشصَّر که نایب سلطنت در بابل است، در طی جشنی به افتخار خدایان بابلی برای استهزای یَهُوَه از ظروف معبد او استفاده کرد. — دانیال ۵:۱-۴.
۸. از هنگام مرگ رسولان تا کنون با نام یَهُوَه چه کردهاند؟
۸ این مطالب چه ارتباطی با «اورشلیم بالا» دارد؟ از زمانی که ارتداد در میان مدعیان مسیحیت ریشه گرفت، میتوان گفت که «به سبب [آنان] در میان امّتها اسم خدا را کفر میگویند.» ( رومیان ۲:۲۴؛ اَعمال ۲۰:۲۹، ۳۰) همین امر موجب شد که یهودیان سرانجام از روی خرافات کمکم نام الٰهی را کنار گذارند. اندکی پس از مرگ رسولان، مسیحیان مرتد با تقلید از آن یهودیان استعمال نام خدا را بکلّی کنار گذاردند. ارتداد منجر به رشد جهان مسیحیت شد که خود بخش بزرگی از بابل عظیم را تشکیل میدهد. ( ۲تَسّالونیکیان ۲:۳، ۷؛ مکاشفه ۱۷:۵) فساد اخلاقی بیحد و خونریزیهای بیشرمانهٔ جهان مسیحیت بر نام یَهُوَه تأثیری نامطلوب داشته است. — ۲پِطْرُس ۲:۱، ۲.
۹، ۱۰. قوم عهدِ خدا در روزگار ما چه درک عمیقتری از معیارهای یَهُوَه و نام او پیدا کردهاند؟
۹ هنگامی که کورش اعظم یعنی عیسی مسیح، قوم عهدِ خدا را در سال ۱۹۱۹ از اسارت بابل عظیم رها ساخت، آنان شرایط یَهُوَه را بهتر درک کردند. این مسیحیان تا آن زمان خود را از بسیاری از تعالیم جهان مسیحیت که ریشه در ادیان بتپرستانهٔ پیش از مسیحیت دارد پاک ساخته بودند، تعالیمی از قبیل: تثلیث، فناناپذیری روح، و عذاب ابدی در دوزخ آتشین. اما از آن وقت به بعد تلاش کردند تا اثرات بابل را کاملاً از خود بزدایند. آنان همچنین به اهمیت حفظ بیطرفی کامل در امور سیاسی و نظامی دنیا پیبردند و حتی تلاش کردند خود را از هر گونه خونی که ممکن بود برخی از آنها بر گردن داشته باشند مبریٰ سازند.
۱۰ خادمان امروز خدا علاوه بر این، درک عمیقتری از اهمیت نام یَهُوَه پیدا کردند. آنان در سال ۱۹۳۱ نام شاهدان یَهُوَه را بر خود نهادند و بدین ترتیب به عموم اعلام کردند که طرفدار یَهُوَه و نام وی میباشند. در ضمن با انتشار ترجمهٔ دنیای جدید کتاب مقدّس از سال ۱۹۵۰ تا کنون نام الٰهی را مجدّداً در جای مناسب آن به کار بردهاند. آری، آنان از نام یَهُوَه قدردانی کرده، آن را در سراسر جهان به مردم میشناسانند.
«مبشّر»
۱۱. چرا عبارت «خدای تو سلطنت مینماید» با توجه به رویدادهای سال ۵۳۷ ق.د.م. بجا و صحیح است؟
۱۱ حال دوباره توجهمان را به صهیون در حالتی که هنوز ویران است معطوف میکنیم. پیامآوری که حامل بشارت است نزدیک میشود: «چه زیبا است بر کوهها پایهای مبشّر که سلامتی را ندا میکند و به خیرات بشارت میدهد و نجات را ندا میکند و به صهیون میگوید که خدای تو سلطنت مینماید.» ( اِشَعْیا ۵۲:۷ ) چگونه امکان دارد که در سال ۵۳۷ ق.د.م. خدای صهیون پادشاه شود؟ مگر یَهُوَه همیشه پادشاه نبوده است؟ آری، او خدای سَرمَدی و جاودانی است. ( ۱تیموتاؤس ۱:۱۷) اما عبارت «خدای تو سلطنت مینماید» بجا و صحیح است زیرا سقوط بابل و بیانیهٔ شاهانه در مورد بازسازی معبد اورشلیم و برقراری مجدّد پرستش پاک نشانهٔ نوینی است از سلطنت یَهُوَه. — مزمور ۹۷:۱.
۱۲. چه کسی رهبری ‹بشارت› را بر عهده دارد، و به چه نحوی؟
۱۲ در روزگار اِشَعْیا هیچ فرد یا گروهی به عنوان «مبشّر» وجود نداشت. اما امروزه هویت این مبشّر مشخص شده است. عیسی مسیح بزرگترین پیامآور یَهُوَه برای سلامتی و صلح است. او مادامی که بر روی زمین بود بشارت داد که همهٔ اثرات گناهی که بشر از آدم به میراث برده است از جمله بیماری و مرگ روزی از میان خواهد رفت. ( متّیٰ ۹:۳۵) او سرمشقی از موعظهٔ غیورانهٔ بشارت در مورد دنیایی برتر، از خود به جای گذارد و از هر فرصتی استفاده کرد تا دربارهٔ ملکوت خدا به مردم تعلیم دهد. ( متّیٰ ۵:۱، ۲؛ مَرقُس ۶:۳۴؛ لوقا ۱۹:۱-۱۰؛ یوحنّا ۴:۵-۲۶) و شاگردانش او را سرمشق قرار دادند.
۱۳. الف) پولُس رسول چگونه عبارتِ «چه زیبا است بر کوهها پایهای مبشّر» را در ابعاد وسیعتری به کار میگیرد؟ ب) چرا میتوان گفت که پاهای پیامآوران «زیبا» هستند؟
۱۳ پولُس رسول در نامهاش به رومیان با نقل قول از اِشَعْیا ۵۲:۷ بر اهمیت کار موعظهٔ بشارت تأکید میکند. او یکسری سؤالات تفکّربرانگیز مطرح میسازد، از جمله این که ‹چگونه مردم میتوانند بدون واعظ چیزی بشنوند؟› سپس اضافه میکند: «چنانکه مکتوب است که ‹چه زیبا است پایهای آنانی که به سلامتی بشارت میدهند و به چیزهای نیکو مژده میدهند.› » ( رومیان ۱۰:۱۴، ۱۵) پولُس بدین سان اِشَعْیا ۵۲:۷ را در ابعاد وسیعتری به کار گرفته، به جای استفاده از کلمهٔ مفرد «مبشّر» که در متن اصلی کتاب اِشَعْیا آمده است، از واژهٔ ‹آنان› استفاده میکند که کلمهٔ جمع میباشد. همهٔ مسیحیان به تقلید از عیسی مسیح پیامآوران بشارت صلح و سلامتی هستند. چرا میتوان گفت که پاهای آنان «زیبا» است؟ اِشَعْیا طوری سخن میگوید که گویی پیامآور، از طریق کوههای یهودا در حال نزدیک شدن به اورشلیم است. از دور، رؤیت پاهای پیامآور امکانپذیر نیست. از این رو، میتوان دریافت که در اینجا منظور خود پیامآور است و پاهای او در واقع نمایندهٔ خود او هستند. همانطور که دیدن عیسی و شاگردانش برای صالحان قرن اوّل دلپذیر و زیبا بود، دیدن شاهدان عصر حاضر نیز برای افراد فروتنی که پیرو پیام نجاتبخش بشارت هستند دلپذیر و زیباست.
۱۴. یَهُوَه چگونه در دوران ما به پادشاهی رسیده است، و از چه زمانی این خبر به انسانها اعلام شده است؟
۱۴ در دوران ما فریاد «خدای تو سلطنت مینماید» از چه زمانی شنیده میشود؟ از سال ۱۹۱۹. در آن سال جِی. اِف. راترفورد، رئیس وقت انجمن برج دیدهبانی در کنگرهای در سِدار پُوینت واقع در ایالت اُهایو، با ایراد سخنرانیای با عنوان «خطاب به یاران زحمتکشمان» هیجان فراوانی در میان حضار به وجود آورد. متن آن سخنرانی که بر اساس اِشَعْیا ۵۲:۷ و مکاشفه ۱۵:۲ بود، همهٔ حاضران را ترغیب کرد تا کار موعظه را آغاز کنند. از این رو، ‹پاهای زیبا› در «کوهها» پدیدار شدند. ابتدا مسیحیان مسحشده و سپس یاران آنها یعنی «گوسفندان دیگر» غیورانه کار موعظهٔ بشارت را در مورد به پادشاهی رسیدن یَهُوَه آغاز کردند. ( یوحنّا ۱۰:۱۶) یَهُوَه چگونه پادشاه شد؟ او در سال ۱۹۱۴ پادشاهی خویش را مجدّداً هنگامی اعلام کرد که پسرش، عیسی مسیح را به عنوان پادشاه ملکوت آسمانی نوپای خود بر تخت نشانید. پس از آن در سال ۱۹۱۹ نیز هنگامی که «اسرائیل خدا» را از بند بابل عظیم آزاد ساخت، پادشاهی خویش را اعلام کرد. — غَلاطیان ۶:۱۶؛ مزمور ۴۷:۸؛ مکاشفه ۱۱:۱۵، ۱۷؛ ۱۹:۶.
‹آواز دیدهبانان تو است که آواز خود را بلند کردهاند›
۱۵. منظور از ‹ دیدهبانانی› که در سال ۵۳۷ ق.د.م. با صدای بلند آواز سر میدهند چه کسانی است؟
۱۵ آیا کسی نسبت به این گفته که «خدای تو سلطنت مینماید» واکنشی نشان میدهد؟ آری. اِشَعْیا مینویسد: «آواز دیدهبانان تو است که آواز خود را بلند کرده، با هم ترنّم مینمایند، زیرا وقتی که خداوند به صهیون رجعت میکند ایشان معاینه خواهند دید.» ( اِشَعْیا ۵۲:۸ ) در سال ۵۳۷ ق.د.م. هیچ دیدهبانی واقعاً در اورشلیم نگهبانی نمیدهد تا بتواند به استقبال نخستین کسانی که از تبعید باز میگردند برود. این شهر هفتاد سال ویران و متروک بوده است. ( اِرْمیا ۲۵:۱۱، ۱۲) از این رو، منظور از ‹ دیدهبانانی› که با صدای بلند آوا سر میدهند باید نخستین اسرائیلیانی باشند که خبر بازسازی صهیون را میشنوند و مسئولیت بازگو کردن این خبر را به دیگر فرزندان صهیون بر عهده دارند. این دیدهبانان زمانی که میبینند یَهُوَه در سال ۵۳۹ ق.د.م. بابل را به دست کورش میدهد، دیگر اطمینان کامل پیدا میکنند که یَهُوَه در حال آزاد ساختن قومش میباشد. دیدهبانان به همراه کسانی که به آوای آنان گوش فرا میدهند، همگی با شادمانی و یکصدا فریاد بر میآورند و به دیگران بشارت میدهند.
۱۶. دیدهبانان چه کسی را «معاینه» میبینند و معنای آن چیست؟
۱۶ این دیدهبانان هوشیار با یَهُوَه رابطهای نزدیک و شخصی دارند و گویی او را «معاینه» میبینند یا به عبارت دیگر از روبرو میبینند. ( اعداد ۱۴:۱۴) رابطهٔ نزدیک آنان با یَهُوَه و با یکدیگر جلوهگر اتحاد آنان و ماهیت شادیآور پیامشان میباشد. — ۱قُرِنتیان ۱:۱۰.
۱۷، ۱۸. الف) طبقهٔ دیدهبان در روزگار ما چگونه بانگ بر آورده است؟ ب) طبقهٔ دیدهبان از چه نظر یکصدا بانگ بر آورده است؟
۱۷ هنگام تحقق این نبوّت در روزگار ما، طبقهٔ دیدهبان یعنی «غلام امین و دانا» نه تنها برای کسانی که به سازمان مرئی خدا پیوستهاند بلکه برای دیگران نیز بانگ بر آورده است. ( متّیٰ ۲۴:۴۵-۴۷) در سال ۱۹۱۹ ندایی برای گردآوری بقیهٔ مسحشدگان سر داده شد، و در سال ۱۹۲۲ در طی کنگرهٔ سِدار پُوینت واقع در ایالت اُهایو این ندا بالاتر گرفت زیرا در آن وقت درخواست «پادشاه و ملکوتش را اعلام کنید، اعلام کنید، اعلام کنید» به صدا در آمد. از سال ۱۹۳۵، گردآوری گروه عظیمِ افراد گوسفندگونه در کانون توجه قرار گرفته است. ( مکاشفه ۷:۹، ۱۰) در سالهای اخیر اعلام پادشاهی یَهُوَه شدّت بیشتری یافته است. چگونه؟ در سال ۲۰۰۰، حدود شش میلیون نفر در بیش از ۲۳۰ کشور دنیا در کار اعلام پادشاهی یَهُوَه شرکت کردهاند. علاوه بر این، برج دیدهبانی، یعنی ابزار اصلی طبقهٔ دیدهبان، این پیام شادیبخش را به بیش از ۱۳۰ زبان مختلف منتشر ساخته است.
۱۸ شرکت در چنین کار وحدتآفرینی مستلزم فروتنی و محبت برادرانه است. برای آن که این ندا مؤثر واقع شود، همه باید پیام مشابهی را موعظه کنند که شامل نام یَهُوَه، فدیهای که فراهم آورده، حکمت، محبت و ملکوت وی است. مسیحیان در سراسر دنیا شانه به شانهٔ یکدیگر خدمت میکنند و بدین ترتیب پیوند خویش را با یَهُوَه تقویت میبخشند تا یکصدا به مردم مژده برسانند.
۱۹. الف) «خرابههای اورشلیم» چگونه شاد و دلباز میگردند؟ ب) معنای این که یَهُوَه ‹ساعد قدّوس خود را بالا زده است› چیست؟
۱۹ قوم خدا با چنان شادیای فریاد برمیآورند که حتی محل زندگیشان به نظر شاد و دلباز میآید. در ادامهٔ نبوّت میخوانیم: «ای خرابههای اورشلیم به آواز بلند با هم ترنّم نمایید، زیرا خداوند قوم خود را تسلّی داده، و اورشلیم را فدیه نموده است. خداوند ساعد قدّوس خود را در نظر تمامی امّتها بالا زده است و جمیع کرانههای زمین نجات خدای ما را دیدهاند.» ( اِشَعْیا ۵۲:۹، ۱۰ ) با بازگشت تبعیدیان از بابل، مناطق غمگرفتهٔ اورشلیم متروک رنگ شادی به خود میگیرند زیرا پرستش پاک یَهُوَه حال میتواند دوباره برقرار شود. ( اِشَعْیا ۳۵:۱، ۲) میتوان بروشنی دست یَهُوَه را در این کار مشاهده کرد. او «ساعد قدّوس خود» یا آستین خویش را «بالا زده است» تا به نجات قومش پردازد. — عَزْرا ۱:۲، ۳.
۲۰. در روزگار ما، چه نتیجهای از اینکه یَهُوَه ساعد قدّوس خویش را بالا زده حاصل شده است و در آینده چه نتیجهای حاصل خواهد شد؟
۲۰ یَهُوَه در این «ایّام آخر» ساعد قدّوس خویش را برای اِحیای باقیماندهٔ مسحشدگان یعنی «دو شاهد» ذکرشده در کتاب مکاشفه، بالا زده است. ( ۲تیموتاؤس ۳:۱؛ مکاشفه ۱۱:۳، ۷-۱۳) اینان از سال ۱۹۱۹ به بهشت روحانی راه یافتهاند. این بهشت روحانی همان مِلک روحانیای است که آنان با میلیونها نفر از یارانشان یعنی گوسفندان دیگر مشترکاً در آن به سر میبرند. یَهُوَه سرانجام ساعد قدّوس خویش را برای نجات قومش از «حارمَجِدّون» بالا خواهد زد. ( مکاشفه ۱۶:۱۴، ۱۶) در آن وقت، ‹جمیع کرانههای زمین نجات خدای ما را میبینند.›
درخواستی فوری
۲۱. الف) از کسانی که ‹ظروف خداوند را بر میدارند› چه انتظاری میرود؟ ب) چرا دلیلی وجود ندارد که یهودیانی که بابل را ترک میکنند دلهره داشته باشند؟
۲۱ آن دسته از کسانی که از بابل به اورشلیم باز میگردند ملزمند به یک درخواست عمل کنند. اِشَعْیا مینویسد: «ای شما که ظروف خداوند را برمیدارید، به یکسو شوید، به یکسو شوید و از اینجا بیرون روید و چیز ناپاک را لمس منمایید و از میان آن بیرون رفته، خویشتن را طاهر سازید. زیرا که به تعجیل بیرون نخواهید رفت و گریزان روانه نخواهید شد، چونکه یَهُوَه پیش روی شما خواهد خرامید و خدای اسرائیل ساقهٔ شما خواهد بود.» ( اِشَعْیا ۵۲:۱۱، ۱۲ ) اسرائیلیانِ در حال عزیمت باید هر آنچه را که رنگی از پرستش کاذب بابل با خود دارد در آن شهر واگذارند و چون ظروف یَهُوَه را که از معبد اورشلیم آورده شده است حمل میکنند نه تنها از لحاظ ظاهری و رسمی بلکه باید در درجهٔ اوّل از لحاظ قلبی پاک باشند. ( ۲پادشاهان ۲۴:۱۱-۱۳؛ عَزْرا ۱:۷) علاوه بر این، یَهُوَه پیشاپیش آنان حرکت میکند، از این رو، نباید دلهره داشته باشند یا سراسیمه بگریزند طوری که گویی تعقیبکنندگانی در پی ریختن خون آنان هستند. خدای اسرائیل ساقه یا عقبدار آنان خواهد بود. — عَزْرا ۸:۲۱-۲۳.
۲۲. پولُس چگونه تأکید میکند که مسیحیان مسحشده باید پاک باشند؟
۲۲ کلام اِشَعْیا دربارهٔ حفظ پاکی به صورت وسیعتری دربارهٔ فرزندان «اورشلیم بالا» تحقق مییابد. هنگامی که پولُس مسیحیان قُرِنتُس را ترغیب میکند که زیر یوغ ناموافق نروند از اِشَعْیا ۵۲:۱۱ نقل قول میکند: «پس خداوند میگوید: ‹از میان ایشان بیرون آیید و جدا شوید و چیز ناپاک را لمس مکنید.› » ( ۲قُرِنتیان ۶:۱۴-۱۷) مسیحیان نیز درست مانند اسرائیلیانی که از بابل عازم وطن بودند باید خود را از شیوهٔ پرستش بابلی که کاذب است کاملاً پاک نگاه دارند.
۲۳. خادمان یَهُوَه امروزه از چه جهاتی سعی میکنند خود را پاک نگاه دارند؟
۲۳ این موضوع بویژه در مورد پیروان مسحشده عیسی مسیح که در سال ۱۹۱۹ از بابل عظیم گریختند صادق است. آنان بتدریج خود را از همهٔ اثرات پرستش کاذب پاک ساختند. ( اِشَعْیا ۸:۱۹، ۲۰؛ رومیان ۱۵:۴) علاوه بر این، به نحو روزافزونی به اهمیت پاکی اخلاقی پیبردند. با اینکه شاهدان یَهُوَه همواره پیرو معیارهای اخلاقی والایی بودند، مجلهٔ برج دیدهبانی در سال ۱۹۵۲ مقالههایی منتشر ساخت که بر تأدیب افراد فاسد برای پاک نگاه داشتن جماعت تأکید داشت. چنین عمل تأدیبآمیزی به خود شخص خطاکار نیز کمک میکند تا به ضرورت توبهٔ صادقانه پیببرد. — ۱قُرِنتیان ۵:۶، ۷، ۹-۱۳؛ ۲قُرِنتیان ۷:۸-۱۰؛ ۲یوحنّا ۱۰، ۱۱.
۲۴. الف) در دوران ما، «ظروف خداوند» مظهر چیست؟ ب) چرا مسیحیان امروزه اطمینان دارند که یَهُوَه همیشه هم در پیش و هم در پس آنان حرکت کرده، آنان را حراست میکند؟
۲۴ مسیحیان مسحشده به همراه گروه عظیمِ گوسفندان دیگر با عزمی راسخ تلاش میکنند تا چیزی را که از لحاظ روحانی ناپاک است لمس نکنند. این حالت تطهیریافته و پاکشده، آنان را برای حمل «ظروف خداوند» یعنی تدارکات باارزشی که خدا برای خدمت مقدّسِ موعظهٔ خانه به خانه و مطالعهٔ کتاب مقدّس و دیگر اَشکال فعالیتهای مسیحی فراهم آورده است، واجد شرایط میسازد. قوم خدا امروزه، با حفظ موضع پاک خود، میتوانند اطمینان داشته باشند که یَهُوَه همیشه هم در پیش و هم در پس آنان حرکت کرده، آنان را حراست میکند. آنان در مقام قوم پاک خدا دلایل بسیاری در دست دارند تا ‹با آواز بلند با هم ترنّم نمایند.›
[پاورقی]
a برای کسب اطلاعات وسیعتر در زمینهٔ رابطهٔ بین «اورشلیم بالا» و فرزندان زمینی و مسحشدهٔ او به فصل پانزده این کتاب رجوع شود.
[تصویر در صفحهٔ ۱۸۳]
صهیون از بند اسارت رها خواهد گشت
[تصویر در صفحهٔ ۱۸۶]
از سال ۱۹۱۹ ‹پایهای زیبا› بار دیگر در «کوهها» پدیدار شدهاند
[تصویر در صفحهٔ ۱۸۹]
شاهدان یَهُوَه همه یکصدا سخن میگویند
[تصویر در صفحهٔ ۱۹۲]
آنانی که «ظروف خداوند» را حمل میکنند باید از لحاظ اخلاقی و روحانی پاک باشند