하나님의 정의와 공의에 대한 확신을 가지고 앞을 바라보라

 1, 2. 친지들은 왜 당신을 어떤 부당한 활동에 초대하지 않을 것입니까?

당신의 직장이나 학교나 이웃에 있는 사람들이 함께 부도덕한 영화를 구경하러 가기로 결정했다고 가정하여 봅시다. 그런데 어떤 사람이 당신을 언급하면서 당신도 그들과 함께 가기를 원할지 모른다고 말합니다. 당신을 아는 사람들은 어떠한 반응을 보일 것입니까? 그들은 ‘그 사람은 초대해도 소용없어. 그런 일에는 도무지 관심이 없는 사람이야. 통하질 않아’ 하고 응답할 것입니까? 그리스도인의 관심사와 추구하는 일은 마땅히 그러한 평가를 받아야 합니다.—디모데 후 2:19.

² 그러나 무엇이 이들, 친지들에게 그러한 반응을 보이게 하였읍니까? 그들은 당신의 행동 원칙을 잘 알고 있고 당신이 과거에 어떻게 행동하였는가를 관찰하였기 때문에 당신이 그러한 상황에서 어떠한 반응을 나타낼 것인가를 훤히 알 수 있게 하였읍니다.

 3. 우리는 하나님의 행로가 항상 의롭고 공의로울 것임을 무엇을 기초로 확신합니까?

³ 만일 관찰력있는 사람들이 그리스도인의 행로를 알 수 있다면, 여호와 하나님께서 어떠한 상황에서 어떠한 행동을 취하실 것인지를 우리는 더욱 확신할 수 있읍니다. ‘에덴’에서 여호와의 우주 주권과 인류를 다루시는 그의 방법의 의로움에 대한 도덕적 쟁점이 일어났읍니다. 그 쟁점은 해결되어야 합니다. 성서 역사의 지면은 그분께서 그 쟁점을 최종적으로 해결하기 위하여 전진해 오시는 동안 점진적으로 일을 처리해 오신 일을 기록합니다. 그리고 바로 그 기록은 그분께서 언제나 정의와 공의를 행하실 것을 확신할 수 있는 충분한 이유를 알려 줍니다. 또한 그 기록은 여호와께서 따르시는 행로가 항상 의롭고 공의로울 뿐만 아니라 사람들의 영속적인 최선의 유익을 위한 것임을 보증하여 줍니다.

 4. 여호와께서 인류가 고통을 겪게 허락하시는 것은 정의와 공의가 부족하다는 증거입니까?

⁴ 사도 ‘바울’은 이렇게 기술하였읍니다. “피조물[‘아담’과 ‘하와’로부터 내려온 인류]이 허무한 데[죄 가운데 태어나 사망을 직면하는 것] 굴복하는 것은 자기 뜻[우리 인간들은 우리에게 죄와 불안전성을 가져다 준 ‘아담’의 죄를 어찌할 수 없다]이 아니요 오직 굴복케[‘아담’이 후손을 낳도록 허락하심으로] 하시는 이[하나님]로 말미암음이라. 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라.” (로마 8:20, 21) 그렇습니다. 하나님께서 인간들이 태어나도록 허락하신 것은—비록 인간들이 생애에서 고통과 애로를 겪을지라도—결코 정의와 공의에 어긋나는 것이 아니었읍니다. 합당한 때에 하나님께서는 또한 그들이 낙원에서 완전한 생명을 영원히 누릴 수 있는 기회를 그들 앞에 제시하였읍니다.

 5. 오늘날 우리는 인류가 “썩어짐의 종노릇”하는 것과 관련하여 어떻게 특별한 은총을 받고 있읍니까?

⁵ 오늘날 우리는 특히 은총을 받고 있읍니다. 왜냐 하면, 우리는 순종하는 인류가 “썩어짐의 종노릇 한 데서 해방”될 하나님의 새 질서의 문턱에 있기 때문입니다. 성서 예언의 성취는 1914년 이래 우리가 하나님께서 지상에서 악을 일소하고 온 땅에 낙원을 설립하실 것을 볼 “세대”에 살고 있음을 증명합니다. 그러므로 여호와의 증인들은 여호와께 충성을 나타내는 인간들에게 “하나님의 자녀들의 영광의 자유”를 가져다 줄 “왕국의 좋은 소식”을 바쁘게 선포하고 있읍니다.—마태 24:3-14, 21, 34, 신세.

모든 사람들에게 전파함—어떻게?

 6. 마가복음 13:10에 있는 예수의 말씀에 대하여 어떠한 질문이 생길 수 있읍니까?

⁶ 예수께서는 이렇게 말씀하셨읍니다. “복음이 먼저 만국에 전파되어야 할 것이니라.” (마가 13:10) 여호와의 증인의 끊임없는 노력에도 불구하고 개인적으로 증거를 받지 못한 사람들이 아직 수억명이 있는 것 같습니다. 증인들이 활동하고 있는 나라에서도 전파를 듣지 못한 사람들이 있읍니다. 그리고 증인이 별로 없는 곳에 사는 사람들이 있읍니다. 중요한 왕국 소식이 마침내 모든 사람들에게 전파될 수 있읍니까? 만일 그렇다면 어떻게? 우리는 ‘그것을 하나님께 맡길’ 것입니까? 아니면 우리가 어떠한 방법으로 참여할 것입니까? 하나님의 심판은 어떠할 것입니까?

 7. 우리는 왜 마가복음 13:10이 성취될 것을 확신할 수 있읍니까?

⁷ 만일 전파 사업이 사람들의 사업이라면 염려할만 할 것입니다. 현재 어떠한 나라에서 전파 사업을 지체시키고 있는 정치적 장벽에 비추어 볼 때에 그리고 “인구 폭발”로 인하여 매년 소식을 듣지 못한 사람들이 수백만명씩 늘어가고 있는 사실로 볼 때에 그 일은 너무 거대한 사업으로 보일 것입니다. 그러나, 다행히도, 나라들에게 어느 정도로 증거해야 할 것인지를 결정하실 분은 어떠한 인간이나 인간 단체가 아니라 여호와 하나님이십니다! 그분이 하는 일은 그분이 지혜롭고 공의롭고 사랑이 있고 동정심이 있는 하나님이라는 사실과 온전히 일치할 것입니다. 우리가 그것을 확신할 수 있는 이유는 무엇입니까?

 8. 인간들이 영원한 생명을 얻는 데 대한 여호와의 견해는 어떠합니까?

⁸ 여호와께서는 그의 아들을 “모든 사람을 위한 상응하는 대속물”로 지상에 보내셨읍니다. (디모데 전 2:6, 신세; 요한 3:16) 하나님께서는 그분이 어떠한 사람이라도 불순종을 통하여 생명을 상실하는 것을 원하시지 않는다는 점을 보증하십니다. 베드로 후서 3:9에서 이렇게 말하는 바와 같습니다. “주의 약속은 ··· 더딘 것이 아니라 오직 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라.” 창조주께서는 “모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데 이르기를 원”하시기 때문에 그분은 사람들에게 구원에 관하여 듣고 회개할 기회를 주셨읍니다. (디모데 전 2:4) 여호와께서 자기의 증인들로 하여금 200여 나라와 섬에서 “좋은 소식”을 선포하게 하신 것은 그분이 관심을 가지고 계시다는 증거입니다. 여호와께서는 사람들이 순종하여 영원한 생명의 축복을 얻기를 원하십니다.—로마 6:23; 히브리 5:9; 또한 이사야 55:6, 7; 말라기 3:7.

 9. (ㄱ) 전파 사업이 앞으로 더 큰 규모로 수행되는 것이 어떻게 가능할 수 있읍니까? (ㄴ) 이것을 지지하는 어떠한 예가 있읍니까?

⁹ 앞으로 증거 사업이 얼마나 더 큰 규모로 이루어질지 우리는 전혀 알 수 없읍니다. 우리는 여호와께서 이 사업에 대한 책임을 지시고 하늘에 있는 천사들을 사용하여 그 사업을 감독하시고 계시다는 사실을 잊어서는 안됩니다. (계시 14:6, 7) 기원 33년에 단 하루 동안에 발생한 일을 보십시오! (사도 2:37-42) 또한, 현대에, 소련에서 발생하여 온 일을 생각하여 보십시오. 얼마 전에는 그 공산 국가 전역에서 “좋은 소식”이 전파될 것을 상상하는 것은 불가능한 일로 보였을 것입니다. 그러나 현재 멀리 ‘시베리아’에서도 전파되고 있읍니다. ‘모리스 힌두스’는 여호와의 증인들에 관하여 「크레믈린의 인간 딜레머」에서 이렇게 기술하였읍니다.

“그들을 막을 길이 없다. 한 곳에서 억압을 당하면 다른 곳에서, 이번에는 ‘유럽 러시아’에서, 이번에는 ‘시베리아’에서 불쑥 나타난다 ··· 그들은 소련 땅에서 그들을 일소하려고 결심한 소련 경찰만큼 불멸의 존재같이 보인다.”—304면.

또한, 많은 나라에서 왕국회관들이 만원이 되고 있어 1960년대 중엽 이전에 전파 사업에 가담한 사람들을 놀라게 하고 있읍니다. 그렇습니다. 여호와께서는 그의 소식이 전파되게 하고 계십니다.

10. 이러한 전파와 관련하여, 우리는 무엇에 집중해야 합니까?

¹⁰ 우리의 전능하시고 의로우신 하나님께서 전파 활동이 그분이 목적하시는 범위로 이루어질 때를 결정하실 것을 확신하므로 우리는 오로지 우리가 해야 할 일에 정신을 집중할 수 있읍니다. 그분은 언제 충분한 전파가 행해지는지를 우리에게 결정하라고 말씀하시지 않고 좋은 소식을 계속 선포하라고 말씀하셨읍니다. 많은 생명이 관련되어 있읍니다. 우리는 그러한 것을 인식할 뿐 아니라 하나님께서 우리에게 전파하라는 임명을 주셨음을 알고 자극을 받아야 합니다!

11. (ㄱ) 우리는 에스겔 33:7-9에 있는 여호와의 말씀에서 어떠한 교훈을 얻을 수 있읍니까? (ㄴ) ‘바울’과 같이 우리는 전파에 대하여 어떠한 관심을 가져야 할 것입니까?

¹¹ 우리는 여호와 하나님께서 ‘에스겔’에게 임박한 멸망과 관련한 그의 책임에 대하여 말씀하신 것에서 교훈을 받을 수 있읍니다.

“내가 너로 ‘이스라엘’ 족속의 파숫군을 삼음이 이와 같으니라. 그런즉 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들에게 경고할찌어다. 가령 내가 악인에게 이르기를 악인아, 너는 정녕 죽으리라 하였다 하자. 네가 그 악인에게 말로 경고하여 그 길에서 떠나게 아니하면 그 악인은 자기 죄악 중에서 죽으려니와 내가 그 피를 네 손에서 찾으리라. 그러나 너는 악인에게 경고하여 돌이켜 그 길에서 떠나라고 하되 그가 돌이켜 그 길에서 떠나지 아니하면 그는 자기 죄악 중에서 죽으려니와 너는 네 생명을 보전하리라.”—에스겔 33:7-9.

여호와께서는 기원전 607년에 ‘예루살렘’이 멸망되기 전에 이 말씀을 하셨읍니다. 그러나 그 말씀에는 또한, 사람들에게 ‘죄에서 떠나 공의와 의를 행’하라고 경고도 하고 초대도 하는 소식을 가지고 있는 오늘날의 그리스도인을 위한 의미가 있읍니다. (에스겔 33:14, 신세 참조) 우리는 사도 ‘바울’과 같은 관심을 보여야 할 것입니다.

“‘바울’이 오직 말씀 전하는 일에만 힘쓰며 예수가 그리스도임을 ‘유대’ 사람들에게 밝히 증거했읍니다. 그러나 ‘유대’ 사람들이 반대하며 욕설을 퍼부었으므로 ‘바울’은 옷에서 먼지를 털면서 그들에게 ‘그대들의 피가 그대들의 머리에 돌아갈 것이요. 나는 깨끗하오 ···’ 하고 말하[였읍니다]”—사도 18:5, 6, 새번역.

이 악한 사물의 제도의 종말이 가깝다는 너무나 많은 증거가 있으므로, 우리도, “오직 말씀 전하는 일에만 힘”써야 할 것입니다. 그렇게한다면 우리는 “모든 사람의 피에 대하여 ··· 깨끗”할 수 있으며 전파 사업이 언제 그분을 만족시킬 만큼 행하여질 것인지에 대한 결정을 하나님께 의뢰할 수 있읍니다.—사도 20:26.

그분의 심판은 어떠할 것인가?

12, 13. (ㄱ) 사물의 제도의 결말에 여호와의 심판이 어떠할 것인가에 대해 염려할 이유가 있읍니까? (ㄴ) 에스겔 33:17에 있는 내용이 어떻게 이것을 지지합니까?

¹² 왕국의 좋은 소식이 앞으로 어느 정도로 전파될 것인가에 관한 질문과 연관된 것으로, 사물의 제도의 결말에 여호와의 심판이 어떠할 것인가를 불안해 하는 사람들이 있읍니다. 그들은 여호와의 심판이 공의롭고 의로울 것인가에 대하여 다소 염려합니다.

¹³ 그러나 사실, 여호와께서 결과에 대하여 책임을 지신다는 사실에 비추어 볼 때에 염려할 이유가 있읍니까? 오래 전에 예언자 ‘이사야’는 여호와 하나님에 관하여 이렇게 썼읍니다. “그가 누구로 더불어 의논하셨으며 누가 그를 교훈하였으며 그에게 공평의 도로 가르쳤으며 지식을 가르쳤으며 통달의 도를 보여 주었느뇨?” (이사야 40:14) 어떠한 인간도 하나님께 공의와 정의를 가르칠 필요가 없다는 것이 사실이 아닙니까? 일부 ‘이스라엘’인들이 “주의 길이 공평치 않다”고 말하였을 때에, 누구에게 잘못이 있었읍니까? 여호와께가 아니라, 올바른 것에 대한 불완전한 견해를 가지고 있던 그 불완전한 사람들에게 잘못이 있었읍니다. ‘에스겔’이 기록한 바와 같이, “실상은 그들의 길이 공평치 아니하”였읍니다. (에스겔 33:17) 우리는 사물의 제도의 결말에 여호와의 심판이 의롭고 공의롭고 사랑과 자비에 입각할 것을 절대 확신할 수 있읍니다.

14. 양과 염소의 비유는 언제 적용됩니까?

¹⁴ 예수께서 말씀하신 비유는 그 심판에 대한 얼마의 지식을 제공해 줍니다. 사도들이 그리스도께 ‘그의 임재와 사물의 제도의 결말의 징조’가 어떠할 것인가를 질문하였읍니다. (마태 24:3, 신세) 그의 대답의 끝 부분은 양과 염소에 관한 비유였읍니다. (마태 25:31-46) 이 비유는 지금 적용됩니다. 왜냐 하면 기원 1914년에 그분이 하늘에서 왕국 권능을 잡으면서 그의 “임재”가 시작되었고, 그 때에 ‘인자가 영광 중에 오셔서 그의 영광의 보좌에 앉으셨’기 때문입니다. (마태 25:31; 다니엘 7:13, 14) 또한, 그 비유가 그의 “임재”의 시초와 사물의 제도의 결말 사이의 이 기간에 적용된다는 것을 확증하는 것으로, 예수께서 144,000명의 남은 성원들 즉 그의 영적 형제들이 학대받고 투옥되리라고 말씀하신 사실이 있읍니다. 현재 그들이 그러한 대우를 받고 있으며, 그것은 새 질서에서 있을 일이 아닙니다.—계시 12:17.

15. 우리는 왜 지금이 심판의 때라고 결론짓습니까?

¹⁵ 비유 가운데서 예수께서는 이 기간 중에 “모든 민족을 그[즉위하신 왕] 앞에 모으고 각각 분별하기를 목자가 양과 염소를 분별하는 것같이 하”리라고 말씀하셨읍니다. (마태 25:32) 이것은 “산 자와 죽은 자를 심판”하도록 여호와의 임명을 받은 분이 문제를 단순히 임시적으로 다루는 것이 아니라 결정적인 심판을 내리실 것을 의미합니다. (디모데 후 4:1; 요한 5:26, 27) 그렇다면 우리는 이 기간 중에 일부 사람들의 태도와 행실이 결국 영원한 멸망을 받기에 합당할 것이라고 결론지을 수 있읍니까? 일부 사람들은 그런 확고한 결론 짓기를 주저할지 모르지만 예수께서 이제 자신들이 “염소”임을 증명하는 사람들에게 무엇이라고 말씀하셨는지 유의하십시오. “저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 들어가라.” (마태 25:41, 46; 데살로니가 후 1:6-9) 그러므로 지금은 그런 사람들의 영원한 생명이 위험에 처해 있는 때이며, 지금은 심판의 때입니다.

16, 17. (ㄱ) 인간들이 “염소”와 관련한 심판을 할 입장에 있지 않은 이유가 무엇입니까? (ㄴ) 우리는 그러한 문제에 대하여 어떻게 해야 할 것입니까?

¹⁶ 그러나, 예수께서는 누가 “양”이고 누가 “염소”인지를 결정하는 일을 인간에게 맡기지 않으셨음에 유의하십시오. 그것은 참으로 다행한 일입니다! 만일 우리 인간들이 심판을 한다면, 우리는 다음과 같은 여러 가지 요인을 올바로 평가하지 못할 것입니다. 그 사람은 좋은 소식을 듣고 받아들일 기회를 얼마나 가졌는가? 그의 유전적, 가족적 혹은 종교적 배경이 그의 반응에 영향을 주었는가? 그의 마음 상태는 어떠한가? 그는 의를 사랑하는가? 만일 그가 어린이이거나 저능아로 태어났다면 가족 책임 혹은 지역 사회의 책임이 그 문제와 얼마나 관계가 있을 것인가?—고린도 전 7:14; 신명 30:19.

¹⁷ 의심의 여지 없이, 우리 중 아무도 이러한 요인들과 기타 많은 중요한 요인들 및 원칙들을 신중하게 고려할 자격이 없읍니다. 우리는 ‘완전하고 의롭고 올바른’ 판단을 내릴 수가 없읍니다. (신명 32:4) 그러므로, 우리 중에 누구라도 누가 생존하고 누가 생존하지 못할 것이라고 불필요하게 판단하려고 노력할 이유가 무엇입니까? 만일 우리가 ‘나는 이러이러한 상황에 있는 이 사람들은 “염소”이며 영원히 멸망될 것이고, 다른 부류에 속한 사람들은 살 것이라고 생각한다’고 말한다면, 우리가 우리 자신을 심판관으로 내 세우는 것이 아닙니까? (야고보 4:12) 어떤 사람, 가족 혹은 사람들의 집단이 “염소”에 대한 묘사에 부합되고 안되는지를 결정하려고 노력할 것이 아니라, 우리는 그 문제를 “온 세상을 심판하시는 이”의 손에 맡기는 것으로 만족할 수 있읍니다.—창세 18:25.

18. (ㄱ) 하나님께서 단순히 엄격한 공의만을 따르십니까? (ㄴ) 왜 우리는 그분의 심판이 의롭고 공의로울 것을 확신할 수 있읍니까?

¹⁸ 하나님의 심판은 단지 엄격하고 무정한 공의만을 적용시키는 심판이 아닙니다. 그분의 자비와 동정심과 사랑이 관련되어 있읍니다. 「시편」 필자 ‘다윗’이 이렇게 표현한 바와 같습니다. “우리의 죄를 따라 처치하지 아니하시며 우리의 죄악을 따라 갚지 아니하[셨느니라]” (시 103:10) 사실 불완전하고 죄있는 인간들에게 합당한 응보는 사망뿐입니다. (로마 6:23) 그러나, 여호와께서는 자비와 동정심을 가지고 구원의 소식이 광범위하게 파급되어 인간들이 생명을 얻을 수 있도록 목적하셨읍니다. 그분은 그들이 생명을 얻는 것을 원하십니다. (에스겔 33:11; 이사야 55:6, 7) 만일 하나님의 자비와 사랑과 동정심이 오늘날까지 한결같이 나타났고 우리가 그것으로부터 유익을 얻었다면, 그것이 사물의 제도의 결말의 심판에도 작용할 것이라고 절대 확신할 수 있지 않습니까? 그렇습니다. 생존자들이 “주 하나님 곧 전능하신이시여 심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다” 하고 외치는 것은 절대 올바를 것입니다.—계시 16:5-7; 19:1, 2.

부활—누구의?

19, 20. 성서는 장래의 부활에 관하여 무엇을 가르칩니까?

¹⁹ 우리는 우리가 “왕국의 좋은 소식”의 전파 및 사물의 제도의 결말에 행하시는 그분의 심판과 관련하여 하나님의 공의와 정의를 확신할 수 있는 좋은 이유가 있다는 것을 살펴보았읍니다. 우리는 여호와께서 사람들을 부활시키는 면에서도 어떻게 하실 것인가에 대해 마찬가지로 확신할 수 있읍니다.

²⁰ 그분의 말씀 가운데서 그분은 “의로운 사람이나 불의한 사람이나 다 같이 부활한다는 사실”을 보증하십니다. (사도 24:15, 새번역) 성경은 죽어서 ‘시올’ 혹은 ‘하데스’ 즉 죽은 인류의 공통 무덤에 간 모든 사람이 일으킴을 받을 것이라고 증언합니다. (계시 20:13) 그러므로, 과거에 죽은 수십억의 사람들이 새 질서에서 여호와의 의로운 길을 따르고 영원한 생명을 얻을 기회를 받을 것입니다. 그러나 성서는 또한 모든 사람이 부활될 것이라고는 말하지 않습니다. 우리가 살펴 보았듯이 일부 사람들은 성령을 거역하는 죄를 범하고 영원한 멸망에 합당한 심판을 여호와로부터 받고 ‘게헨나’로 갔기 때문입니다.—마가 3:28, 29; 히브리 6:4-6; 마태 23:33.

21. 우리는 누가 죽은 자로부터 일으킴을 받을 것인지를 알 수 있는 입장에 있읍니까? 그 이유는 무엇입니까?

²¹ 어떤 사람들은 ‘나의 이러한 친척은 부활될 것인가? 혹은 나의 이 친지, 참 그리스도인들을 박해한 이 통치자는 어떻게 될 것인가?’ 하고 궁금하게 여깁니다. 그러한 질문은 있을 수 있읍니다. 그러나, 우리가 명확한 결론에 이를 수 있읍니까? 만일 성서 자체에서 어떤 사람이 죽어 ‘하데스’에 갔다거나 그가 영원한 멸망을 받았다고 꼭집어 말하지 않는 한, 우리는 무슨 일이 있을 것인지를 독단적으로 말할 수 없읍니다. 우리가 그 개인의 생애에 대한 모든 사실을 알지 못합니다. 더우기 우리가 그 사람의 마음을 읽을 수 있읍니까? 결코 그럴 수 없읍니다. 그러나 여호와께서는 모든 사실을 소유하고 계시며 마음을 읽으실 수 있읍니다. 이러한 기록이 있읍니다. “나 여호와는 심장을 살피며 ··· 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하[느니라.]” (예레미야 17:9, 10; 사무엘 상 16:7) 그러므로, 누가 부활되고 누가 부활되지 않을 것인가를 우리 자신이 결정하려고 할 것이 아니라, 여호와와 예수께서 정의와 공의를 행하실 것을 확신하는 것이 타당합니다.—요한 5:30; 로마 9:14.

그분의 마련에 대한 확신

22. 성서는 부활받는 사람들을 위한 하나님의 마련에 대한 모든 세부점을 알려 줍니까?

²² 성서가 부활에 대하여 모든 세부점을 말해 주지는 않습니다. 예를 들면 성서는 부활되는 사람들이 누구와 함께 살 것이며 어디에서 살 것인지를 알려 주지 않습니다. 그러므로 그러한 문제에 대하여 추측하여 우리 자신과 다른 사람들을 혼란시키지 않는 것이 지혜롭습니다. 우리는 하나님께 대한 확신을 가지고 기다릴 수 있읍니다.

23. (ㄱ) ‘유대’ 종교 지도자들은 부활에 대하여 예수께 어떻게 질문하였읍니까? (ㄴ) 예수의 대답은 누구에게 적용됩니까?

²³ 그러나 성서는 결혼 문제에 대하여 몇가지 알려 줍니다. 한 때, 하늘의 생명으로 부활받는 것에 대하여 전혀 몰랐던 일부 ‘유대’ 종교 지도자들이 ‘모세’의 율법 하에서 일곱 남편을 두었던 한 ‘유대’인 여인에 관하여 질문하였읍니다. 그들은 이 여인이 부활시에 누구의 아내가 될 것인가를 질문하였읍니다. 예수께서는 이렇게 대답하셨읍니다.

“이 세상의 자녀들은 장가도 가고 시집도 가되 저 세상과 및 죽은 자 가운데서 부활함을 얻기에 합당히 여김을 입은 자들은 장가가고 시집가는 일이 없으며 저희는 다시 죽을 수도 없나니 이는 천사와 동등이요 부활의 자녀로서 하나님의 자녀임이니라. 죽은 자의 살아난다는 것은 ‘모세’도 가시나무떨기에 관한 글에 보였으되 주를 ‘아브라함’의 하나님이요 ‘이삭’의 하나님이요 ‘야곱’의 하나님이시라 칭하였나니 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라. 하나님에게는 모든 사람이 살았느니라”—누가 20:34-38; 마태 22:29-32.

예수께서는 천적 부활에 대하여 말씀하신 것입니까? 아닙니다. 예수께서는 지적 부활에 대한 그들의 질문에 대하여 침묵을 지키지 않으시고 대답해 주셨읍니다. 그분은 ‘아브라함’과 ‘이삭’과 ‘야곱’이 받을 부활과 같은, 지상의 생명으로의 부활에 대하여 말씀하셨읍니다. 그러한 충실한 사람들은 불멸성을 받지 않을 것이지만 천사들과 같을 것입니다. 어떻게? 천사들이 멸성이지만 여호와께 충성을 유지함으로써 결코 죽지 않는 면에서 그러합니다. 그들이 영원한 생명의 권리를 상으로 받으면, 하나님의 승인이 없이는 아무도 그들에게서 그들의 생명을 빼앗을 수 없읍니다. 지상에서의 끝없는 생명은 단지 여호와께서만이 마련하실 수 있는 축복이며 그분은 그것을 마련하시고 또한 보존하실 것입니다!

24. 사망이 결혼의 띠에 주는 영향에 관한 지식이 왜 성서에 포함되어 있읍니까?

²⁴ 그 대답을 말씀하시면서 예수께서는 사망이 결혼의 띠를 해소한다고 시사하셨으며, 그 점을 나중에 사도 ‘바울’이 확증하였읍니다. (로마 7:3; 고린도 전 7:39) 그러므로 만일 남편이 사별한 여자가 있다면 그는 남편없이 혹은 자녀를 위한 아버지없이 지내야만 한다고 느껴야 할 의무가 있읍니까? 그렇지 않습니다. 우리는 그것을 어떻게 압니까? 여호와께서는 친절하시게도 그 지식을 성서에 포함시켜 주셨기 때문입니다. 그분은 우리에게 새 질서에서의 가족 마련에 대하여 모든 세부점을 알려 주려 하시지 않았지만, 그분은 그렇게 하여 아직 이 사물의 제도에 살고 있는 그리스도인들에게 있을 수 있는 문제를 제거하셨읍니다. 그분께서 그러한 이해심과 동정심을 보인다는 사실을 고려할 때에 새 질서에서의 그분의 모든 마련이 또한 그의 사랑과 동정심과 지혜를 반영할 것임을 우리가 더욱 확신하게 되지 않습니까?

25. 우리는 왜 여호와를 섬기기를 기뻐합니까?

²⁵ ‘사단’은 인간들이 단지 이기적인 목적으로 여호와를 섬긴다고 주장하였읍니다. 그러나 참 그리스도인들은 주로 그들이 현재 받는 축복 때문에 혹은 그들이 새 질서에서 받을 것으로 기대하는 것 때문에 하나님을 섬기는 것이 아닙니다. 그들은 진정한 사랑에서, 그분의 이름을 거룩하게 하는 그들의 특권 때문에 그분을 섬기고 있으며 그들은 그분이 어떠한 분인지를 알기 때문에 현재 그리고 영원히 여호와를 섬기는 것을 기뻐합니다. 그분은 우리의 창조주이시며 우리는 생명에 대하여 그분께 감사합니다. (시 100:3-5) 그분은 또한 그분의 특성과 길이 훌륭하기 때문에 우리의 숭배를 받기에 합당한 하나님이십니다. 그분은 “진실무망하신 하나님이시니 공의로우시고 정직하”신 분입니다.—신명 32:4.

26. 우리가 여호와와 예수를 알 때에 미래에 대한 어떠한 견해를 가지게 됩니까?

²⁶ 여호와께서는 결코 우리에게 실망을 안겨다 주지 않으실 것입니다. 그분의 의로운 행동은 우리가 그분이 우리의 하나님이신 것을 항상 감사히 여기도록 감동을 줄 것입니다. 그리고 “하나님의 영광의 광채시요. 그 본체의 형상”이신 그분의 아들을 통한 천년 통치는 동일한 정의와 공의로 특징을 이룰 것입니다. (히브리 1:3) 성서는 그분의 통치를 이렇게 묘사합니다. “그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 ‘다윗’의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존하실 것이라. 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라.” (이사야 9:7; 11:2-5) 우리는 여호와 하나님과 그분의 아들로부터 오는 그러한 축복을 확신을 가지고 기대할 수 있읍니다.