‘මළාහු නැඟිටුවනු ලබන්නෝය’

“හොරණෑව පිඹිනු ලබන්නේය, එකල මළාහු නොදිරන ස්වභාවෙන් යුක්තව නැගුටුවනු ලබන්නෝය, අපිද වෙනස්කරනු ලබන්නෙමු.”—1 කොරින්ති 15:52.

1, 2. (අ) ප්‍රොපේත හොෂෙයා තුළින් දෙනු ලැබුවේ මොන සැනසිල්ල ගෙන දෙන පොරොන්දුවද? (ආ) මළවුන්ව නැවත ජීවත් කරවන්න දෙවි කැමති බව අප දන්නේ කෙසේද?

ඔබට කිට්ටු යමෙක් මරණය හේතුවෙන් කවදා හෝ ඔබට අහිමි වී ඇද්ද? මරණයට ගෙනා හැකි වේදනාව ඔබට දැනෙනවා යන්න පැවසිය හැක්කේ එවිටයි. කෙසේවෙතත්, ප්‍රොපේත හොෂෙයා මගින් දෙවි දුන් පොරොන්දුවෙන් ක්‍රිස්තියානීන් සැනසිල්ල ලබනවා: “මම ඔවුන් මිනීවළේ බලයෙන් [ෂෙයෝලයේ අතින්, NW] නිදහස්කරන්නෙමි; ඔවුන් මරණයෙන් මුදාගන්නෙමි. එම්බා මරණය, නුඹේ වසංගත කොතැනද? එම්බා මිනීවළ [ෂෙයෝලය, NW], නුඹේ විනාශය කොතැනද?”—හොෂෙයා 13:14.

² මළවුන් නැවත ජීවත් වීමේ අදහස සැකකරන්නන්ට විකාරයක් සේ පෙනී ගියත් එවන් ප්‍රාතිහාර්යයක් සිදු කිරීමේ බලය සර්වබලධාරි දෙවිට ඇත්තෙන්ම තිබිය යුතු නොවේද! සැබෑ ප්‍රශ්නය නම්, මළවුන් නැවත ජීවත් කරවන්න යෙහෝවා කැමැත්තක් දක්වනවාද යන්නයි. ධර්මිෂ්ඨ පුරුෂයා වූ යෝබ් මෙසේ විමසුවා: “මනුෂ්‍යයෙක් මැරුණාම ඔහු නැවත ජීවත්වේද?” ඊළඟට බිය සැක දුරු කරන මෙම පිළිතුර ඔහු සැපයුවා: ‘ඔබ අඬගසන්නෙහිය, මමද උත්තර දෙන්නෙමි; ඔබේ අත් වැඩයට ඔබ ආශා වන්නෙහිය.’ (යෝබ් 14:14, 15) ‘ආශාව’ යන වචනයෙන් දොළ දුකක් හෝ උනන්දුමත් කැමැත්තක් දැක්වෙනවා. (ගීතාවලිය 84:2 සසඳන්න.) ඔව්, යෙහෝවා නැවත-නැඟිටීම ගැන සිටින්නේ ඉමහත් අපේක්ෂාවකිනුයි. තම මතකයෙහි ජීවමානව සිටින, මියගිය ඇදහිලිවන්තයන්ව යළිත් දැකගැනීමට ඔහුට ඉමහත් ආශාවක් තිබෙනවා.—මතෙව් 22:31, 32.

යේසු නැවත-නැඟිටීම මත ආලෝකය හෙළයි

3, 4. (අ) යේසු නැවත-නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව මතට හෙළූ ආලෝකය කුමක්ද? (ආ) යේසුව මාංසයේ ආකාරයෙන් නොව, ආත්මයක් හැටියට නැඟිටුවනු ලැබුවේ ඇයි?

³ පුරාණයේ යෝබ් වැනි ඇදහිල්ලේ මනුෂ්‍යයන්ට නැවත-නැඟිටීම ගැන තිබුණේ අල්ප අවබෝධයක් පමණයි. මෙම පුදුම දනවන බලාපොරොත්තුව මත පූර්ණ ආලෝකයක් හෙළුවේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. “[පුත්‍රයා] කෙරෙහි අදහන්නාට සදාකාල ජීවනය ඇත” යයි පැවසූ විට, තමාටම හිමි වූ වැදගත් කාර්යය ඔහු පෙන්නුම් කළා. (යොහන් 3:36) එවන් ජීවිතයක් භුක්ති විඳින්න යන්නේ කොතැනද? ඇදහිල්ල දක්වන බහුතරයකට නම් එය සිදු වන්නේ පොළොව මතයි. (ගීතාවලිය 37:11) කෙසේවෙතත්: ‘කුඩා රැළ භය නොවෙන්න; මක්නිසාද නුඹලාට රාජ්‍යය දෙන්ට නුඹලාගේ පියා ප්‍රසන්නව සිටියි’ කියා යේසු තම ගෝලයන්ට පැවසුවා. (ලූක් 12:32) දෙවිගේ රාජ්‍යය ස්වර්ගික එකක්. එබැවින්, මෙම පොරොන්දුවෙන් අදහස් වන්නේ ‘කුඩා රැළට’ යේසු සමඟ ස්වර්ගයෙහි ආත්ම ජීවීන් හැටියට සිටින්න සිදු වන බවයි. (යොහන් 14:2, 3; 1 පේතෘස් 1:3-5) මොනතරම් තේජවත් අපේක්ෂාවක්ද! තවදුරටත් මෙම “කුඩා රැළ” සංඛ්‍යාවෙන් 1,44,000ක් පමණක් වන බවත් යේසු ප්‍රේරිත යොහන්ට එළිදරව් කළා.—එළිදරව් 14:1.

⁴ එනමුත්, 1,44,000දෙනා ස්වර්ගික තේජසට පිවිසෙන්න යන්නේ කෙසේද? යේසු “ජීවනයත් අමරණභාවයත් ශුභාරංචිය කරණකොටගෙන එළිදරව්” කළා. ඔහු තම රුධිරය කරණකොටගෙන ස්වර්ගය වෙතට ‘අලුත් මෙන්ම ජීවමාන මාර්ගයක්’ ආරම්භ කළා. (2 තිමෝති 1:10; හෙබ්‍රෙව් 10:19, 20) බයිබලය පුරෝකථනය කළ පරිද්දෙන්ම මුලින්ම ඔහු මියගියා. (යෙසායා 53:12) ප්‍රේරිත පේතෘස් පසුව ප්‍රකාශ කළ පරිද්දෙන් ඊළඟට “දෙවි මෙම යේසුස්ව නැවත-නැඟිට්ටෙව්වේය.” (ක්‍රියා 2:32, NW) කෙසේවෙතත්, යේසුව නැඟිටවනු ලැබුවේ මනුෂ්‍යයෙකු හැටියට නොවෙයි. “ලෝකයාගේ ජීවනය පිණිස මා විසින් දෙන්නාවූ කෑම නම් මාගේ මාංසයයයි” ඔහු කලින් කියා තිබුණා. (යොහන් 6:51) ඔහුගේ මාංසය ආපසු ලබාගැනීම එම පූජාව අවලංගු කිරීමට හේතු වෙයි. එබැවින් යේසු “මාංසය සම්බන්ධයෙන් මරනු ලැබ, ආත්මය සම්බන්ධයෙන් ජීවත්කරනු” ලැබුවා. (1 පේතෘස් 3:18) මේ අනුව යේසු “අප උදෙසා” ඒ කියන්නේ “කුඩා රැළ” උදෙසා ‘සදාකාල මිදීම ලබාගත්තා.’ (හෙබ්‍රෙව් 9:12) පව්කාර මනුෂ්‍යවර්ගයා සඳහා මිදීමේ මිලයක් ලෙස ඔහු තම පරිපූර්ණ මනුෂ්‍ය ජීවිතය දෙවිට ඉදිරිපත් කළා. එයින් මුලින්ම ප්‍රයෝජන ලැබුවේ 1,44,000දෙනායි.

 5. යේසුගේ මුල් සියවසේ අනුගාමිකයන් ඉදිරියේ තබනු ලැබුවේ මොන බලාපොරොත්තුවද?

⁵ ස්වර්ගික ජීවිතයකට නැවත-නැඟිටීමක් ලබන එකම තැනැත්තා යේසු වෙන්නේ නැහැ. දෙවිගේ පුත්‍රයන් මෙන්ම ක්‍රිස්තුස් සමඟ හවුල් උරුමක්කාරයන් වීමට ඔවුන්ව ශුද්ධාත්මයෙන් ආලේප කර තිබුණු බව පාවුල් රෝමයේ සෙසු ක්‍රිස්තියානීන්ට පැවසුවා. කෙසේවෙතත්, අවසානය දක්වා විඳදරාගැනීමෙන් තම ආලේප කිරීම සනාථ කිරීම අවශ්‍ය වුණා. (රෝම 8:16, 17) පාවුල් මෙලෙසද පැහැදිලි කළා: ‘ඔහුගේ මරණයේ සමානත්වයෙන් අපි ඔහුට සම්බන්ධ වී සිටිමු නම්, ඔහුගේ නැඟිටීමේ සමානත්වයෙනුත් සම්බන්ධ වන්නෙමු.’—රෝම 6:5.

නැවත-නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවට පක්ෂව

 6. නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි විශ්වාසය කොරින්තියෙහි ප්‍රහාරයට ලක් වුණේ ඇයි? තවද ප්‍රේරිත පාවුල් ප්‍රතිචාරය දැක්වූයේ කෙසේද?

⁶ නැවත-නැඟිටීම ක්‍රිස්තු ධර්මයේ ‘මූලික ඉගැන්වීමට’ අයත් යමක්. (හෙබ්‍රෙව් 6:1, 2, NW) කෙසේවෙතත්, එම ඉගැන්වීම කොරින්තියෙහි ප්‍රහාරයට ලක්ව තිබුණා. “මළවුන්ගේ නැගිටීමක් නැතැයි” කියමින්, සභාවේ ඇතමුන් පැහැදිලිවම ග්‍රීක් දර්ශනයේ බලපෑමට හසු වී තිබුණා. (1 කොරින්ති 15:12) මේ පිළිබඳව වාර්තාවන් ප්‍රේරිත පාවුල්ට ලැබුණු විට, නැවත-නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවට, විශේෂයෙන්ම ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන්ගේ බලාපොරොත්තුවට පක්ෂව ඔහු කතා කළා. පළමුවන කොරින්ති 15වන පරිච්ඡේදයෙහි වාර්තා වී ඇති පාවුල්ගේ වදන් අපි දැන් පරීක්ෂා කර බලමු. කලින් ලිපියෙහි නිර්දේශ කර තිබූ පරිදි, මෙම පරිච්ඡේදය සම්පූර්ණයෙන්ම කියවා තිබුණා නම් හොඳයි.

 7. (අ) පාවුල් අවධානය දුන්නේ මොන ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයටද? (ආ) නැවත-නැඟිටුවනු ලැබූ යේසුව දුටුවේ කවුද?

⁷ පළමුවන කොරින්ති 15වන පරිච්ඡේදයෙහි මුල් පද දෙකේදී, පාවුල් තම සාකච්ඡාවේ තේමාව ඉදිරිපත් කරයි: “සහෝදරයෙනි, මම නුඹලාට දේශනාකළාවූ, නුඹලා පිළිගත්තාවූ, නුඹලා පිහිටා සිටින්නාවූ, නුඹලා ගැළවීමට පැමිණෙවුවාවූ ශුභාරංචිය නුඹලාට දන්වමි. . . . නැත්නම් නුඹලා නිෂ්ඵලලෙස ඇදහුවහුය.” ශුභාරංචියෙහි ස්ථිරව පිහිටා සිටීමට කොරින්තිවරුන් අපොහොසත් වුණොත්, ඔවුන් සත්‍යය නිෂ්ඵල ලෙසයි පිළිගෙන තිබෙන්නේ. පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පැවසුවා: ‘මාත් ලබාගත් දේ සියල්ලට පළමුවෙන් නුඹලාට භාරදුනිමි, එනම්, ලියවිලිවල ප්‍රකාරයට අපේ පව් නිසා ක්‍රිස්තුස් මැරුණු බවත්, ඔහු තැන්පත්කරනු ලැබූ බවත්, ලියවිලිවල ප්‍රකාරයට තුන්වනදා ඔහු නැගුටුවනු ලැබූ බවත්, කේපස්ටද පසුව දොළොස්දෙනාටද පෙනුණු බවත්ය. ඉන්පසු ඔහු එකවිටම පන්සියයකට වඩා සහෝදරයන්ට පෙනුණේය. ඔවුන්ගෙන් වැඩිදෙනා මේ දක්වා සිටිති, සමහරු සැතපුණෝය. ඉන්පසු ඔහු යාකොබ්ටද පසුව සියලු ප්‍රේරිතයන්ටද පෙනුණේය. සියල්ලන්ට පසු, අකලට උපන් තැනැත්තෙක් වැනි වූ මටත් ඔහු පෙනුණේය.’—1 කොරින්ති 15:3-8.

8, 9. (අ) නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි විශ්වාසය කොතරම් වැදගත්ද? (ආ) යේසු ‘පන්සියයකට වඩා සහෝදරයන්ට පෙනුණේ’ ඇතැම්විට මොන අවස්ථාවේදී විය හැකිද?

⁸ ශුභාරංචිය පිළිගත් අයට, යේසුගේ නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම හිතුමතේට කළ දෙයක් වුණේ නැහැ. “අපේ පව් නිසා [ක්‍රිස්තුස්] මැරුණු බවත්” ඔහුව නැඟිටුවනු ලැබූ බවත් සනාථ කිරීමට සියැසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් බොහෝදෙනෙක් සිටියා. කේපස් නැත්නම් වඩාත් සුපුරුදු නම කිව්වොත්, පේතෘස් ඉන් කෙනෙක්. යේසුව පාවා දුන්, අත්අඩංගුවට ගත් රාත්‍රියේදී යේසුව නාඳුනන බවට පේතෘස් පැවසුවායින් පසු, යේසු මෙලෙස තමා ඉදිරියෙහි පෙනී සිටීම ඔහුට ඉමහත් සැනසිල්ලක් ගෙන දෙන්න ඇති. “දොළොස්දෙනා” එනම් කණ්ඩායමක් ලෙස ප්‍රේරිතයන්වත් නැවත-නැඟිටුවනු ලැබූ යේසු විසින් බැහැදකිනු ලැබුවා. මෙම අද්දැකීම ඔවුන්ගේ භය ජයගන්නත්, යේසුගේ නැවත-නැඟිටීමට නිර්භීත සාක්ෂිකරුවන් වන්නත් කිසිම සැකයක් නැතුව උපකාර කරන්න ඇති.—යොහන් 20:19-23; ක්‍රියා 2:32.

⁹ එමෙන්ම ක්‍රිස්තුස් වඩාත් විශාල කණ්ඩායමකට, “පන්සියයකට වඩා සහෝදරයන්ට” පෙනුණා. අනුගාමිකයන් එතරම් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඔහුට සිටියේ ගලීලයෙහි පමණක් බැවින්, මෙය සිදු වන්න ඇත්තේ මතෙව් 28:16-20හි විස්තර කර ඇති ගෝලයන් සෑදීමේ ආඥාව යේසු දුන් අවස්ථාවේදී විය හැකියි. එම පුද්ගලයන්ට දෙන්න පුළුවන් වූයේ මොනතරම් බලසම්පන්න සාක්ෂියක්ද! පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට මෙම පළමුවන ලිපිය රචනා කළ පො.යු. 55දී සමහරදෙනෙක් ඒ වන විටත් ජීවතුන් අතර සිටියා. කෙසේවෙතත්, මියගිය අයව ‘සැතපුණු’ අය හැටියට යොමු දැක්වූ බව සැලකිල්ලට ගන්න. තම ස්වර්ගික තිළිණය ලබාගැනීමට ඔවුන්ව ඒ වන විටත් නැවත-නැඟිටුවා තිබුණේ නැහැ.

10. (අ) යේසු තම ගෝලයන් සමඟ රැස්වූ අවසාන අවස්ථාවේ ප්‍රතිඵලය කුමක් වුණාද? (ආ) යේසු “අකලට උපන් තැනැත්තෙක් වැනිවූ” පාවුල්ට පෙනුණේ කෙසේද?

¹⁰ යෝසෙප් සහ යේසුගේ මව වූ මරියාගේ පුත්‍ර යාකොබ් යේසුගේ නැවත-නැඟිටීම සියැසින් දුටු තවත් කැපීපෙනෙන සාක්ෂිකරුවෙක්. නැවත-නැඟිටීමට කලින්, යාකොබ් පැහැදිලිවම ඇදහිලිවන්තයෙකුව සිටියේ නැහැ. (යොහන් 7:5) එනමුත්, යේසු ඔහුට පෙනුණායින් පසු, යාකොබ් ඇදහිලිවන්තයෙකු වී, ඔහුගේ අනික් සහෝදරයන්ව හරවාගැනීමට උපකාරවත් වන්න ඇති. (ක්‍රියා 1:13, 14) යේසු තම ගෝලයන් සමඟ රැස්වූ අන්තිම අවස්ථාවේදී, ඒ කියන්නේ ඔහු ස්වර්ගයට නැඟුණු විට, ඔහු “පොළොවේ සීමාව දක්වා . . . සාක්ෂිකාරයෝ” වීමේ පැවරුම ඔවුන්ට භාර දුන්නා. (ක්‍රියා 1:6-11) පසුව, ක්‍රිස්තියානීන්ව පීඩාවට පත් කළ තාර්සස්හි සාවුල්ට ඔහු පෙනුණා. (ක්‍රියා 22:6-8) යේසු එසේ පෙනී සිටීම, සාවුල්ව “අකලට උපන් තැනැත්තෙක්” මෙන් කළා. එය හරියට, එම ආලේප ලත් අයගේ නැවත-නැඟිටීම සිදු වෙන්න සියවස් ගණනාවකට කලින් ඒ වන විටත් ආත්ම ජීවිතයකට නැවත-නැඟිටුවා, තේජසට පත් ස්වාමියාව දැකගැනීමට සාවුල්ට හැකි වුණා හා සමානයි. සාවුල් ක්‍රිස්තියානි සභාවට එරෙහිව ගෙනගිය මාරාන්තික විරුද්ධවාදිකම්වලින් යුත් ගමන් මාර්ගය හදිස්සියේ නතර කර දැමීමට මෙම අද්දැකීම හේතුවක් වූ අතර, ඔහු තුළ සිහිකටයුතු වෙනසකුත් ඇති කළා. (ක්‍රියා 9:3-9, 17-19) සාවුල් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලට පක්ෂව කටයුතු කළ ප්‍රමුඛතම තැනැත්තන්ගෙන් කෙනෙකු වූ ප්‍රේරිත පාවුල් බවට පත් වුණා.—1 කොරින්ති 15:9, 10.

නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි ඇදහිල්ල අත්‍යවශ්‍යයි

11. “මළවුන්ගේ නැගිටීමක් නැතැයි” කීමේ වැරැද්ද පාවුල් හෙළි කළේ කෙසේද?

¹¹ එමනිසා ක්‍රිස්තුස්ගේ නැවත-නැඟිටීම හොඳින් සාක්ෂි දරා ඇති සත්‍යයක්. “ඉදින් [ක්‍රිස්තුස්] මළවුන්ගෙන් නැගුටුවනු [ලැබුවේයයි] දේශනාකරනු ලැබේ නම්, මළවුන්ගේ නැගිටීමක් නැතැයි නුඹලා අතරෙන් සමහරුන් කියන්නේ කොහොමද?” කියා පාවුල් තර්ක කරයි. (1 කොරින්ති 15:12) එවන් අයට නැවත-නැඟිටීම ගැන පෞද්ගලික සැකයන් හෝ ප්‍රශ්න තිබුණා පමණක් නොව, නමුත් එය අවිශ්වාස කරන බවට එළිපිටම ප්‍රකාශ කරමිනුත් සිටියා. එමනිසා ඔවුන්ගේ තර්ක කිරීම්වල වැරැද්ද පාවුල් හෙළි කරයි. ක්‍රිස්තුස්ව නැඟිටුවා තිබුණේ නැත්නම්, ක්‍රිස්තියානි පණිවිඩය බොරුවක් බවත්, ක්‍රිස්තුස්ගේ නැවත-නැඟිටීමට සාක්ෂි දැරූ අය ‘දෙවිගේ බොරු සාක්ෂිකාරයන්’ වූ බවත් ඔහු කියයි. ක්‍රිස්තුස්ව නැඟිටුවා තිබුණේ නැත්නම්, දෙවිට කිසිම මිදීමේ පූජාවක් ගෙවා නොතිබෙන අතර, ක්‍රිස්තියානීන් ‘ඒ වෙද්දිත් තම පාපවලයි සිටියේ.’ (1 කොරින්ති 15:13-19; රෝම 3:23, 24; හෙබ්‍රෙව් 9:11-14) ඇරත් සමහරවිට ප්‍රාණ පරිත්‍යාගීන් වශයෙන් ‘සැතපුණු අය’ පවා මියගොස් තිබුණේ අව්‍යාජ බලාපොරොත්තුවක් නැතුවයි. ක්‍රිස්තියානීන්ට අපේක්ෂා කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ මේ ජීවිතය ගැන පමණක් නම්, ඔවුන් සිටින්න යන්නේ මොනතරම් අසරණ තත්වයකද! ඔවුන්ගේ දුක් විඳීම් නිෂ්ඵල වේවි.

12. (අ) ක්‍රිස්තුස් “සැතපී ඉන්නන්ගේ නාඹුල් ඵලය” කියා කීමෙන් ඇඟවෙන්නේ කුමක්ද? (ආ) නැවත-නැඟිටීමක් සිදුවීමට ක්‍රිස්තුස් මං උදා කළේ කෙසේද?

¹² කෙසේවෙතත්, එය නොවෙයි තත්වය. පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ කියයි: ‘ක්‍රිස්තුස් මළවුන්ගෙන් නැඟිට සිටියි.’ එපමණක්ද නොව, ‘ඔහු සැතපී ඉන්නන්ගේ නාඹුල් ඵලයය.’ (1 කොරින්ති 15:20) ඉශ්‍රායෙල්වරුන් තම ඵලදාවෙන් නාඹුල් ඵල කීකරුව යෙහෝවාට දුන් විට, විශාල අස්වැන්නක් සමඟින් යෙහෝවා ඔවුන්ට ආශීර්වාද කළා. (නික්මයාම 22:29, 30; 23:19; හිතෝපදේශ 3:9, 10) “නාඹුල් ඵලය” කියා ක්‍රිස්තුස්ව හැඳින්වීමෙන්, පුද්ගලයන්ගෙන් යුත් තවත් අස්වැන්නක් ස්වර්ගික ජීවිතයක් සඳහා මරණයෙන් නැවත නැඟිටුවන බව පාවුල් අඟවයි. “මනුෂ්‍යයෙකු කරණකොටගෙන මරණය පැමුණුණ බැවින් මනුෂ්‍යයෙකු කරණකොටගෙන මළවුන්ගෙන් නැගිටීමත් පැමුණුණේය. මක්නිසාද, ආදම් තුළ සියල්ලන් මැරෙන්නාක්මෙන්ම, [ක්‍රිස්තුස්] තුළ සියල්ලෝම ජීවත්කරනු ලබන්නේය” කියා පාවුල් කියයි. (1  කොරින්ති 15:21, 22) යේසු තම පරිපූර්ණ මනුෂ්‍ය ජීවිතය මිදීමේ මිලයක් හැටියට දීමෙන් නැවත-නැඟිටීමට මාර්ගය විවෘත කර දෙමින්, මනුෂ්‍යවර්ගයාව පාපයට සහ මරණයට වහල් වීමෙන් මිදීමට මං උදා කළා.—ගලාති 1:4; 1 පේතෘස් 1:18, 19.a

13. (අ) ස්වර්ගික නැවත-නැඟිටීම සිදු වෙන්නේ කවදාද? (ආ) ඇතැම් ආලේප ලත් අය ‘නොසැතපෙන්නේ’ කෙසේද?

¹³ පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: ‘නමුත් එක් එක් අය තම තමාගේම ක්‍රමයෙන්ය. ක්‍රිස්තුස් නාඹුල් ඵලයය; ඉන්පසු, ක්‍රිස්තුස්ගේ ඊමේදී, ඔහු සන්තකවූවෝ නැඟිටින්නෝය.’ (1 කොරින්ති 15:23) ක්‍රිස්තුස්ව පො.යු. 33දී නැවත-නැඟිටුවනු ලැබුවා. කෙසේවෙතත්, 1914දී සිදු වූ බවට බයිබල් අනාවැකිවල පෙන්නුම් කරන යේසුගේ රාජකීය පැමිණසිටීමේ ආරම්භයෙන් කෙටි කලක් පසු වන තෙක් ‘ක්‍රිස්තුස් සන්තකවූවන්’ එනම් ඔහුගේ ආලේප ලත් අනුගාමිකයන්ට බලාසිටින්න සිදු වෙනවා. (1 තෙසලෝනික 4:14-16; එළිදරව් 11:18) එම පැමිණසිටීම අතරතුරේදී ජීවත්ව සිටින අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? පාවුල් මෙසේ පවසයි: “මෙන්න, නුඹලාට රහසක් කියමි. අපි සියල්ලෝම නොසැතපෙන්නෙමුව, නුමුත් අන්තිම හොරණෑව පිඹින කල මොහොතකින්, ඇසිපිය හෙළන ක්ෂණයකින්, අපි සියල්ලෝම වෙනස්කරනු ලබන්නෙමුව. මක්නිසාද හොරණෑව පිඹිනු ලබන්නේය, එකල මළාහු නොදිරන ස්වභාවෙන් යුක්තව නැගුටුවනු ලබන්නෝය, අපිද වෙනස්කරනු ලබන්නෙමු.” (1 කොරින්ති 15:51, 52) එසේනම්, ආලේප ලත් සියලුදෙනාම නැවත-නැඟිටීමක් බලාපොරොත්තුවෙන් මරණ නින්දෙහි පසු නොවන බව පැහැදිලියි. ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණසිටීම තුළදී මියයන අය ක්ෂණිකවම වෙනස් කරනු ලබනවා.—එළිදරව් 14:13.

14. ආලේප ලත් අයව “මළවුන් වීමේ අරමුණින් බව්තීස්ම කරනු” ලබන්නේ කෙසේද?

¹⁴ “එසේ නැත්නම්, මළවුන් වීමේ අරමුණින් බව්තීස්ම කරනු ලබන්නන් කුමක් කරාවිද?” යයි පාවුල් අසයි. “මළවුන් කිසිසේත් නැඟිටුවනු ලබන්නේ නැත්නම්, එවැන්නන් වීමේ අරමුණින් ඔවුන්ව බව්තීස්ම කරනු ලබන්නේ මන්ද? සෑම පැයක් පාසාම අප උවදුරෙහිත් සිටින්නේ මන්ද?” (1 කොරින්ති 15:29, 30, NW) ඇතැම් බයිබල් පරිවර්තන පෙන්නුම් කරන්න සලස්වන පරිද්දෙන්, ජීවමාන පුද්ගලයන් මළවුන් උදෙසා බව්තීස්ම කරනු ලැබූ බව පාවුල් අදහස් කළේ නැහැ. ඇත්තෙන්ම මෙය සලකා බැලුවොත්, බව්තීස්මය ක්‍රිස්තියානි ගෝලත්වයට සම්බන්ධ වන අතරම, මළ ප්‍රාණවලට ගෝලයන් විය නොහැකියි. (යොහන් 4:1) ඒ වෙනුවට, පාවුල් සාකච්ඡා කරමින් සිටියේ ජීවත් වන ක්‍රිස්තියානීන් ගැනයි. ඉන් බොහෝදෙනෙක් පාවුල් මෙන් ‘සෑම පැයක් පාසාම උවදුරෙහි’ සිටියා. ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන් ‘ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණයට බව්තීස්ම’ වී සිටියා. (රෝම 6:3) ඔවුන්ගේ ආලේප කිරීමේ පටන්, ක්‍රිස්තුස්ට සමාන මරණයක් විඳීමට මඟ පාදන ජීවිත මාර්ගයකට ඔවුන්ව “බව්තීස්ම” කරනු ලබමින් තිබුණා. (මාර්ක් 10:35-40) ඔවුන් මියයනු ඇත්තේ තේජවත් ස්වර්ගික නැවත-නැඟිටීමක් ලැබීමේ බලාපොරොත්තුව ඇතුවයි.—1 කොරින්ති 6:14; පිලිප්පි 3:10, 11.

15. පාවුල් ඇතැම්විට අද්දකින්න ඇත්තේ මොන වගේ උවදුරුද? තවද නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඒවා විඳදරාගැනීමට ඉවහල් වුණේ කෙසේද?

¹⁵ “මම දවස්පතා මරණයට මුහුණ දෙන්නෙමි” [NW] යන්න කීමට තරම් උවදුරුවලට තමා මුහුණ දුන් බව පාවුල් දැන් පැහැදිලි කරයි. හදිස්සියේ ඔහු වැඩි කොට කියනවායයි යම් අය චෝදනා කළොත්, ඊට පිළිතුරක් වශයෙන් පාවුල් මෙලෙස පවසයි: ‘සහෝදරයෙනි, අපගේ ස්වාමි වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ නුඹලා ගැන මට ඇත්තාවූ පාරට්ටුව පිට කියමි.’ නව අනුවාදය මෙම පදය පරිවර්තනය කරන්නේ මෙලෙසයි: “සහෝදරවරුනි, මම දිනපතා මරණය විඳිමි. මා එසේ කියන්නේ අප ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් [ජේසුස්] තුළ ඔබ ගැන මට ඇති ආඩම්බරය නිසා ය.” තමා මුහුණ දුන් අන්තරාවන් සම්බන්ධව උදාහරණයක් ලෙස, පාවුල් ‘එපීසයේදී මෘගයන් සමඟ පොරබැදීම’ ගැන 32වන පදයෙහි සඳහන් කරයි. රෝමවරුන් බොහෝදුරට අපරාධකරුවන්ව ඝාතනය කළේ ඔවුන්ව රංග පීඨවල වනමෘගයන්ට විසි කිරීමෙනුයි. සැබෑ වනමෘගයන් සමඟ සටනකින් බේරීමට පාවුල්ට හැකියාවක් ලැබුණා නම්, එසේ ලැබුණේ යෙහෝවාගේ උපකාරයෙන් පමණයි. නැවත-නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව නොමැතිව, එවන් උවදුරුවලට අනාවරණය වන ජීවිත මාර්ගයක් තෝරාගැනීම ඇත්තෙන්ම මෝඩ දෙයක් වෙනවා. අනාගත ජීවිතයක් සඳහා බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව, දෙවිට සේවය කිරීම සමඟ බැඳුණු දුෂ්කරතා සහ පරිත්‍යාගයන් විඳදරාගැනීම නිරර්ථක දෙයක් වෙනවා. පාවුල් මෙසේ පවසයි: “මළාහු නොනැගිටිත් නම්, හෙට මැරෙන බැවින් කමු, බොමු.”—1 කොරින්ති 15:31, 32; බලන්න 2 කොරින්ති 1:8, 9; 11:23-27.

16. (අ) “හෙට මැරෙන බැවින් කමු, බොමු” යන කියමන ඇතැම්විට කොහෙන් පැමිණියා විය හැකිද? (ආ) මෙම අදහස වැලඳගැනීමේ ඇති අන්තරාවන් මොනවාද?

¹⁶ යෙරුසලමේ අකීකරු වැසියන්ගේ දෛවවාදී ආකල්පය විස්තර කරන යෙසායා 22:13න් පාවුල් උපුටා දැක්වූවා වෙන්න පුළුවන්. එසේ නැතහොත්, මරණින් පසු ජීවිතයක් පිළිබඳව ඕනෑම බලාපොරොත්තුවකට අවමන් කළාවූ, ජීවිතයේ ප්‍රධානතම යහපත මාංසික සැපත බව විශ්වාස කළාවූ එපිකුරීයයන්ගේ විශ්වාසයන් ඔහුගේ මනසේ තිබෙන්න ඇති. තත්වය කුමක් වෙතත්, “කමු, බොමු” යන දර්ශනය අභක්තික එකක් වුණා. එබැවින් පාවුල් මෙසේ අනතුරු අඟවයි: “නොරැවටෙන්න. නපුරු සමාගමෙන් හොඳ චරිත නරක්වන්නේය.” (1 කොරින්ති 15:33) නැවත-නැඟිටීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අය සමඟ මිශ්‍රවීම විෂකර යමක් විය හැකියි. ලිංගික දුරාචාරය, භේද, නඩු කීම සහ ස්වාමීන්ගේ සන්ධ්‍යා භෝජනයට අගෞරව කිරීම වැනි කොරින්ති සභාවේ පාවුල්ට හසුරුවන්න තිබුණු ගැටලු ඉස්මතු වීමට එවන් ආශ්‍රයක් හේතු පාදක වෙන්න ඇති.—1 කොරින්ති 1:11; 5:1; 6:1; 11:20-22.

17. (අ) පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට දුන්නේ කුමන අවවාදයද? (ආ) උත්තර සඳහා ඉතිරිව ඇත්තේ කුමන ප්‍රශ්නද?

¹⁷ පාවුල් මේ අනුව කොරින්තිවරුන්ට මෙම ඒකාන්ත අවවාදය දෙයි: “ධාර්මිකලෙස [සන්සුන් බව දක්වා, NW] පිබිද, පව් නොකර සිටින්න; මක්නිසාද සමහරු [දෙවි] ගැන දැනුම නැතුව සිටිති. නුඹලා ලජ්ජාවට පමුණුවන පිණිස මෙසේ කියමි.” (1 කොරින්ති 15:34) නැවත-නැඟිටීම ගැන නිෂේධාත්මක දෘෂ්ටියක් බීමත්ව සිටියාක් මෙන් ඔවුන්ව ආත්මික සිහි මුළාවකට මඟ පෑදුවා. ඔවුන් පිබිද, සන්සුන්ව සිටීම අවශ්‍යව තිබුණා. ඒ හා සමානව, ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන් ලෝකයේ සැක සහිත මතයන්ගෙන් බලපෑම් ලබන්නේ නැතුව, ආත්මිකව පිබිද සිටින්න අවශ්‍යයි. ස්වර්ගික නැවත-නැඟිටීමක් සම්බන්ධ ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුව ඔවුන් තදින් අල්ලාගත යුතුයි. එනමුත්, එදා කොරින්තිවරුන් සඳහාත්, අදදින අප සඳහාත් ප්‍රශ්න තවමත් ඉතිරිව පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, 1,44,000දෙනාව ස්වර්ගයට නැඟිටුවනු ලබන්නේ මොන ස්වරූපයෙන්ද? ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුවක් නැති, තවමත් මිනීවළෙහි සිටින දශලක්ෂ ගණන්දෙනා ගැන කුමක් කිව හැකිද? එවන් අයට නැවත-නැඟිටීම අදහස් කරන්න යන්නේ කුමක්ද? නැවත-නැඟිටීම ගැන පාවුල්ගේ සාකච්ඡාවේ ඉතිරිය, අපේ මීළඟ කලාපය තුළින් අපි පරීක්ෂා කර බලමු.

[පාදසටහන]

ඔබට මතකද?

◻ යේසු නැවත-නැඟිටීම මතට හෙළූ ආලෝකය කුමක්ද?

◻ ක්‍රිස්තුස්ගේ නැවත-නැඟිටීම සියැසින් දුටු ඇතැම් සාක්ෂිකරුවන් කවුද?

◻ නැවත-නැඟිටීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම අභියෝගයට ලක් වුණේ ඇයි? තවද පාවුල්ගේ ප්‍රතිචාරය කුමක් වුණාද?

◻ නැවත-නැඟිටීම කෙරෙහි ඇදහිල්ල ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වුණේ ඇයි?

[15වන පිටුවේ පින්තූරය]

නැවත නැඟිටීම සිදු විය හැක්කක් බවට යායිරස්ගේ දුව සාක්ෂියක් වුණා

[16, 17වන පිටුවේ පින්තූරය]

නැවත-නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව නොමැතිව, ඇදහිලිවන්ත ක්‍රිස්තියානීන්ගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගී මරණ නිරර්ථක වෙනවා