අගනේය ඔබේ නාමය රනටත් වඩා
පුද්ගලයෙකු දැකුම්කලු ගොඩනැඟිලි නිර්මාණය කිරීම තුළින් දක්ෂ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු ලෙස තමුන්ටම නමක් ඇති කරගනියි. පාසැලේදී සිප්සතර හොඳින් හදාරන තරුණියක්ව සාමාන්යයෙන් දක්ෂ ශිෂ්යාවක් ලෙස හඳුන්වයි. අනික් අතට කිසිම දෙයක් නොකරන පුද්ගලයෙකුට පවා කම්මැළියා යන නම පටබැඳේ. හොඳ නාමයක් ඇති කරගැනීම කොතරම් අගනේද කියා බයිබලයේ සඳහන් වේ. “ධන සම්භාරයට වඩා හොඳ නාමය ද රන් රිදීවලට වඩා ගෞරවය ද අගනේ ය.”—හිතෝපදේශ 22:1, නව අනුවාදය.
හොඳ නාමයක් හිමි වන්නේ කාලයක් පුරා කරනු ලබන නොයෙකුත් සුළු සුළු ක්රියා තුළින්ය. නමුත් එසේ වෙහෙස මහන්සි වී ඇති කරගත් නාමය කෙලෙසී යෑමට අවශ්ය වන්නේ එක් අනුවණ ක්රියාවක් පමණි. වැරදි ලිංගික හැසිරීම වැනි එක් නොහොබිනා ක්රියාවක් නිසා හොඳ නාමයක් කෙලෙසී යෑම උදාහරණයක් ලෙස සඳහන් කළ හැක. අපගේ හොඳ නාමය සහ යෙහෝවා දෙවිත් අපත් අතර ඇති සම්බන්ධතාවය පලුදු කරවන ආකල්ප මෙන්ම ක්රියාවන් සම්බන්ධයෙන් පුරාණ ඉශ්රායෙල්හි සිටි සාලමොන් රජ, බයිබලයෙහි හිතෝපදේශ පොතේ හයවන පරිච්ඡේදයේ අනතුරු ඇඟවීමක් කර තිබේ. එහි සඳහන් කර ඇති දේවල් සමහරක් නම් අපරීක්ෂාකාරි ලෙස ඇපකරුවන් වීම, අලසකම, වංචාව සහ ලිංගික දුරාචාරයයි. ඇත්තෙන්ම මේවා යෙහෝවා පිළිකුල් කරන මූලික කාරණා වේ. හිතෝපදේශයේ දී ඇති උපදෙසට කීකරු වීමෙන් අපගේ අගනා නාමය රැකගත හැකියි.
අපරීක්ෂාකාරි ලෙස ඇපකරුවන් නොවන්න
හිතෝපදේශ හයවන පරිච්ඡේදය ඇරඹෙන්නේ මෙම වදන් සමඟින්ය. “මාගේ පුත්රය, ඔබ මිතුරෙකුට ඇප වී, විදේශීයයෙකු උදෙසා අත්තිකාරමක් දී, ඔබේ වචනවලට අසු වී, ඔබේ පොරොන්දුවලට මැදි වී සිටින්නෙහි ද? මාගේ පුත්රය, එසේ අසු වී සිටින්නෙහි නම්, මා කියන දේ කර ගැළවී යන්න; ඔබ ගොස්, ඔහුගේ දෙපා ළඟ වැටී පෙරැත්ත කරන්න.”—හිතෝපදේශ 6:1-3, න.අ.
වෙනත් අය සමඟ, විශේෂයෙන්ම එතරම් හැඳුනුම්කමක් නැති අය සමඟ ව්යාපාර ගනුදෙනු කිරීමෙන් වළකින ලෙස මෙම හිතෝපදේශය උපදෙස් දෙයි. “සහෝදරයෙක් දිළිඳුවී ඔහුගේ අතමිට හිඟවුණොත්” ඉශ්රායෙල්වරුන් ඔහුට උපකාර කළ යුතුව තිබිණ. (ලෙවී කථාව 25:35-38) එහෙත් අවදානම් තත්වයන්ට මුහුණ දීමට කැමැත්තක් දැක්වූ සමහර ඉශ්රායෙල්වරු අස්ථිර ව්යාපාරික කටයුතුවලට හවුල් වූ අතර, ඒ සඳහා ඔවුන් ලබාගත් ණය වෙනුවෙන් ‘ඇපකරුවන්’ වීමට වෙනත් අයව යොදාගත්හ. අදදිනත් මූල්ය ආයතන මගින් ණයක් අනුමත කිරීමට පෙර ඇපකරුවෙකුගේ මැදිහත් වීමක් ඉල්ලා සිටිය හැකියි. අන් අය වෙනුවෙන් එවන් වගකීමක් භාරගැනීම ඇත්තෙන්ම අනුවණකමකි. මන්ද එය අපව ණය බරින් යටපත් කළ හැකි අතර, බැංකු සහ අපට ණය ලබා දෙන වෙනත් අය ඉදිරියේ නරක නාමයක්ද ලැබීමට මඟ පෑදවිය හැකි බැවිනි.
මුලදී ඥානවන්ත දෙයක් ලෙස පෙනුණත් පසුව එය මොනතරම් අනුවණකමක්ද කියා සිතන තත්වයකට අපට මුහුණ දෙන්න සිදු වූවා නම් කළ යුත්තේ කුමක්ද? ඔබගේ ලජ්ජාව පැත්තකින් තබා, “ගොස්, ඔහුගේ දෙපා ළඟ වැටී පෙරැත්ත කර” ගැළවෙන්න කියා අපට උපදෙස් දී තිබේ. ප්රශ්නය නිරාකරණය කරගැනීමට අපට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කළ යුතුයි. එක් මූලාශ්රයක් එය මෙසේ හුවා දැක්වීය. “අත්සන් තැබූ ගිවිසුම නිසා ඔබටත් ඔබේ පවුලටත් ප්රශ්නයකට මුහුණ දීමට සිදු නොවන සේ, ඔබ ඇපකරු වූ පුද්ගලයා සමඟ සාමකාමීව ප්රශ්නය විසඳාගැනීමට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කරන්න.” මෙය කොතරම් විගස කළ යුතුද කියා පෙන්වීමට සාලමොන් රජ මෙසේ පවසයි. “නුඹේ ඇස්වලට නින්දවත් නුඹේ ඇසිපියවලට නිදිබරවත් නොදී, දඩයක්කාරයාගේ අතින් තිත්මුවෙකුමෙන්ද පක්ෂි වැද්දාගේ අතින් පක්ෂියෙකු මෙන්ද ගැළවීයන්න.” (හිතෝපදේශ 6:4, 5) අනුවණ ලෙස ගිවිසුමකට හවුල් වී ප්රශ්නවලට මුහුණ දෙනවාට වඩා එයින් ගැළවිය හැකි අවස්ථාවේදී ගැළවීම සුදුසුය.
කුහුඹුවා මෙන් කඩිසර වන්න
“අලසය, කුහුඹුවා ළඟට ගොස්, උගේ මාර්ග බලා ඥානවන්ත වෙන්න” කියා සාලමොන් අවවාද කරයි. පුංචි කුහුඹුවෙකුගේ හැසිරීම නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අප ප්රඥාව අත් කරගන්නේ කෙසේද? රජ මෙසේ පිළිතුරු දෙයි. “ඌට ප්රධානියෙක්වත් මුළාදෑනියෙක්වත් ආණ්ඩුකාරයෙක්වත් නැති නුමුත්, ග්රීෂ්ම කාලයේ ඌ උගේ ආහාර සපයා ගනියි, ගොයම් කපන කාලයේ උගේ කෑම රැස්කරගනියි.”—හිතෝපදේශ 6:6-8.
කුහුඹුවන්ගේ සංවිධානාත්මක හැකියාව සහ උන් අතර ඇති සහයෝගිතාව මවිතාකාරය. උන්ට මඟ පෙන්වන්න “ප්රධානියෙක්වත් මුළාදෑනියෙක්වත් ආණ්ඩුකාරයෙක්වත්” නොමැති වුවත්, අනාගතය සඳහා කෑම රැස් කර තැබීමට සහජ හැකියාවක් උන් සතුය. උන්ට කුහුඹු රැජිනක් සිටියත් ඇයගේ කාර්යය සීමා වන්නේ බිත්තර දැමීම සහ රැලේ මව ලෙස කටයුතු කිරීමට පමණි. ඇය අණ දෙන නිලධාරිනියක් සේ කටයුතු නොකරයි. මඟ පෙන්වන්න සහ අධීක්ෂණය කරන්න නායකයෙකු නොමැති වුවත්, කුහුඹුවන් උන්ගේ වැඩය වෙහෙස මහන්සි නොබලා උද්යෝගිමත්ව කරයි.
කුහුඹුවන් මෙන් අපත් කඩිසර විය යුතුයි කියා ඔබට සිතෙන්නේ නැද්ද? අප කරන දේවල් පරීක්ෂා කළත් නොකළත් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතු අතර, අපගේ වැඩයෙහි දියුණු වීමට උත්සාහ දැරීම අපේ යහපතටම දායක වෙයි. පාසැලේදී, වැඩ කරන ස්ථානයේදී සහ ආත්මික ක්රියාකාරකම්වල නිරත වන විටදී අප අපගේ උපරිමය කළ යුතුයි. කුහුඹුවා උගේ කඩිසරකමෙන් ප්රයෝජන අත් කරගන්න ආකාරයටම, අපත් අපගේ ‘මුළු වෑයමේදී සැප භුක්ති විඳිනවා’ දැකීම දෙවිගේ කැමැත්තයි. (දේශනාකාරයා 3:13, 22; 5:18) එවිට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් ලැබෙන ප්රතිඵල වන හොඳ හෘදසාක්ෂියක් සහ තෘප්තියක් අද්දැකීමට හැකි වන බවට කිසිම සැකයක් නැත.—දේශනාකාරයා 5:12.
අලස පුද්ගලයෙකුව ඔහුගේ අලසකමෙන් පුබුදුවාලීමට සාලමොන් ප්රශ්න දෙකක් අසයි. “අලසය, ඔබ කොපමණ කල් නිදාගන්නෙහි ද? නින්දෙන් අවදි වන්නේ කොයි වේලාවෙහි ද?” අලස පුද්ගලයා පවසන වචන රජ ඊළඟ පදයේ පවසයි. “තව ටිකක් නිදාගනිමි, තව ඇබිත්තක් සැතපෙමි, තව මඳක් අත් දෙක බැඳගනිමියි කියන ඔබ වෙතට, දිළිඳුකම, සොරෙකු මෙන් ද හිඟකම, අවිගත් සෙබළෙකු මෙන් ද එනු ඇත.” (හිතෝපදේශ 6:9-11, න.අ.) අලස පුද්ගලයා වැතිර සිටිද්දීම, දුප්පත්කම සොරෙකු මෙන් ඔහු වෙත ළඟා වන අතර, අවි ගත් මිනිසෙකුගේ ප්රහාර මෙන් අගහිඟකම්වලින් ඔහු පහර ලබයි. අලස පුද්ගලයාගේ කෙත ඉක්මනින්ම වල් බිහි වී කහඹිලියාවලින් පිරී යන්නේය. (හිතෝපදේශ 24:30, 31) කෙටි කාලයක් ඇතුළත ඔහු කරන ව්යාපාරවලින් ඔහු පාඩු විඳින්නේය. එමෙන්ම කිසි වැදගැම්මකට නැති අලසයෙකුව ස්වාමියෙකු කොපමණ කල් තබාගනීවිද? එමෙන්ම, ශිෂ්යයෙකු ඉගෙනීමට කම්මැළි නම් පාසැලේ වැඩ කටයුතු හොඳින් කරයි කියා අපේක්ෂා කළ හැකිද?
අවංක වන්න
කෙනෙකුට සමාජය තුළ තිබෙන හොඳ නාමය කෙලසන සහ දෙවි සමඟ ඇති සම්බන්ධය විනාශ කරන තවත් ආකාරයේ හැසිරීමක් පිළිබඳව සාලමොන් තවදුරටත් පවසයි. “ප්රයෝග මුඛයක් ඇතුව ඇවිදින්නාවූ, තමාගේ ඇස්වලින් ඉඟිකරන්නාවූ, තමාගේ පාදවලින් හැඟුම් දෙන්නාවූ, තමාගේ ඇඟිලිවලින් සංඥාකරන්නාවූ තැනැත්තේ දුර්ජනයෙක්ය, අපරාධකාරයෙක්ය. ඔහුගේ හිතේ ප්රයෝගය ඇත්තේය, ඔහු නිතරම නපුර යොදා, භේද පතුරුවයි.”—හිතෝපදේශ 6:12-14.
මෙහි විස්තර කරන්නේ වංචාකාරයෙකු පිළිබඳවය. බොරුකාරයෙකු සාමාන්යයෙන් ඔහුගේ බොරුව සැඟවීමට උත්සාහ කරයි. ඔහු ඒ සඳහා “ප්රයෝග මුඛය” පමණක් නොව අංග චලනය පවා යොදාගනු ලබයි. මේ පිළිබඳව එක් විශාරදයෙක් මෙසේ පැවසුවේය. “අංග චලනය, කටහඬේ ස්වරය, මුහුණේ ඉරියව් පවා රැවටීමේ උපායන් ලෙස යොදාගැනේ; පිටතින් අවංකයි කියා පෙනුණත් ඇතුළතින් දූෂ්ය මනසක් සහ දෙබිඩි සිතක් තිබිය හැකියි.” එවැනි කිසි කමකට නැති පුද්ගලයෙක් සෑම විටම දුෂ්ට උපා යොදමින් දබර ඇති කරයි. ඇත්තෙන්ම එවැනි පුද්ගලයෙකුට සිදු වන්නේ කුමක්ද?
“ඔහුගේ විනාශය හදිසියෙන් පැමිණෙයි; ගැළවීමක් නැතුව ඔහු මොහොතකින් පොඩි කරනු ලබයි” කියා ඉශ්රායෙලයේ රජ පිළිතුරු දෙයි. (හිතෝපදේශ 6:15) බොරුකාරයෙකුගේ වංචාව හෙළි වූ විට ඔහුගේ නාමය ක්ෂණයකින් කෙලෙසී යයි. එදායින් පස්සේ ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබන්නේ කවුද? ඔහුගේ අන්තිමය විනාශකාරියි. මන්ද “සියලු බොරුකාරයන්ට” අත් වන්නේ සදාකාලික මරණය බැවිනි. (එළිදරව් 21:8) එමනිසා “අපි සියල්ලේදී අවංක ලෙස හැසිරෙමු.”—හෙබ්රෙව් 13:18, NW.
යෙහෝවා පිළිකුල් කරන දේට පිළිකුල් කරන්න
අපගේ හොඳ නාමය කෙලෙසන ක්රියාවලින් වැළකී සිටිය හැකි හොඳම ක්රමය වන්නේ, වැරදි දේ පිළිකුල් කිරීමයි! එසේ නම්, අප පිළිකුල් කළ යුත්තේ කුමන ක්රියාවන්ද? සාලමොන් මෙසේ ප්රකාශ කරයි. “[යෙහෝවා] ද්වේෂකරන කාරණා හයක් තිබේ; එසේය, [ඔහුට] පිළිකුල්වූ කාරණා සතක් තිබේ; උඩඟු ඇස්ය, බොරුකාර දිවය, නිදොස් ලේ වගුරුවන අත්ය, දුෂ්ට උපා යොදන සිතය, නපුරට දුවන්ට ඉක්මන්වෙන පාදයෝය, මුසාබස් නික්මවන බොරු සාක්ෂිකාරයාය, සහෝදරයන් අතරේ භේද පතුරුවන්නාය.”—හිතෝපදේශ 6:16-19.
හිතෝපදේශයෙහි සඳහන්ව ඇති කාරණා සත පොදුවේ ගත් කල සියලු ආකාර වැරදි ආවරණය කරයි. සිතෙන් කරන පාප ලෙස “උඩඟු ඇස්” සහ “දුෂ්ට උපා යොදන සිත” නම් කළ හැක. “මුසාබස් නික්මවන බොරු සාක්ෂිකාරයා” හා “බොරුකාර දිව” පව්කාර වචන ගණයට වැටේ. දුෂ්ට ක්රියා ගණයෙහිලා සැලකෙන්නේ “නිදොස් ලේ වගුරුවන අත්” සහ ‘නපුරට දුවන්ට ඉක්මන් වෙන පාදයන්ය.’ එමෙන්ම සාමයෙන් වෙසෙන මිනිසුන් අතර භේද ඇති කර සතුටක් ලබන පුද්ගලයන්වද යෙහෝවා ඉතා පිළිකුල් කොට සලකයි. කාරණා හයක් සඳහන් කර පසුව හත දක්වා ගණන ඉහළ දැමීමෙන් අඟවන්නේ ලැයිස්තුව අවසන් කළ නොහැකි බවය. මන්ද මනුෂ්යයන් විසින් කරනු ලබන දුෂ්ටකම් දිනෙන් දින වැඩි වෙමින් පවතින බැවිනි.
ඇත්තෙන්ම, යෙහෝවා පිළිකුල් කරන දෙයට අපත් පිළිකුලක් වර්ධනය කරගත යුතුයි. අප “උඩඟු ඇස්,” නොහොත් අහංකාරකම විදහාපෙන්වන වෙනත් ඕනෑම ක්රියාවක් සහ පහසුවෙන්ම ‘සහෝදරයන්ව භේද කරවන’ විනාශකාරි ඕපාදූප සම්පූර්ණයෙන්ම මඟහැරිය යුතුයි. කටකතා පැතිරවීම, අසාධාරණ ලෙස විවේචනය කිරීම හෝ බොරු කීම මගින් අප ‘නිදොස් ලේ වගුරුවන්නේ’ නැති වුවත් අපට තව කෙනෙකුගේ හොඳ නාමය එමගින් විනාශ කළ හැකියි.
“ඇගේ රූපශ්රීයට නුඹේ සිතින් ආශානොවන්න”
සාලමොන් ඔහුගේ උපදේශය ඊළඟට මෙසේ ආරම්භ කරයි. “මාගේ පුත්රය, ඔබේ පියාගේ අනුශාසනා පිළිපදින්න; මවගේ උපදෙස් අත් නොහරින්න. ඒවා නිරතුරු ඔබේ සිත්හි නිදන් කොට, මාලයක් මෙන්, ගෙල වටා බැඳගන්න.” එසේ අවවාද කිරීමට හේතුව මෙයයි. “ඔබ යන එන විට ඒවා මග පෙන්වයි; ඔබ නිදන විට රැකවල් කරයි; ඔබ අවදි වන විට අවවාද දෙයි.”—හිතෝපදේශ 6:20-22, න.අ.
ශුද්ධ ලියවිලිවලට අනුව හැඩගැසීම අපව ලිංගික දුරාචාරයෙන් ආරක්ෂා කරයිද? ඇත්තෙන්ම ඔව්. ශුද්ධ ලියවිල්ලම අපට මෙසේ සහතික කරයි. “අනුශාසනාව ඔබට පහනකි, උවදෙස් ඔබට එළියකි, ගුරූපදේශ ඔබට ජීවන මඟකි. නරක ගැහැණියකගෙන් ද ඉච්චා බස් දොඩන අන් අඹුවන්ගෙන් ද ඒවා ඔබ රැකගනියි.” (හිතෝපදේශ 6:23, 24, න.අ.) දෙවිගේ වචනයේ උපදෙස් සිහි කරමින් එය අපගේ ‘පාදයන්ට පහනක් සහ මාවතට එළියක්’ ලෙස යොදාගන්නා විට නරක ස්ත්රියක හෝ පුරුෂයෙකු දුරාචාරයට පොලඹවාගැනීමේ අරමුණෙන් කරන චාටු කතාවලට නොරැවටී ස්ථිරව සිටීමට අපට පුළුවන.—ගීතාවලිය 119:105.
“ඇගේ රූපශ්රීයට නුඹේ සිතින් ආශානොවන්න” කියා ප්රඥාවන්ත රජ උපදෙස් දෙමින් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. “ඇගේ ඇසිපියවලින් ඈ නුඹ අසුකරනොගනීවා.” ඔහු එසේ පවසන්නේ මන්ද? සාලමොන් ඊට හේතුව මෙසේ පැහැදිලි කරයි. “මක්නිසාද වේශ්යා ස්ත්රියෙක් නිසා මනුෂ්යයෙකුට ඉතුරුවෙන්නේ රොටි කැබෙල්ලක් පමණක්ය. මිථ්යාචාරි ස්ත්රීද අනර්ඝ ප්රාණය අල්ලාගන්ට ලුහුබඳින්නීය.”—හිතෝපදේශ 6:25, 26.
සාලමොන් කාමමිථ්යාචාරික භාර්යාවක්ව හැඳින්වූයේ වේශ්යාවක් ලෙසද? සමහරවිට ඔහු එසේ හැඳින්වූවා විය හැක. නැතහොත් ඔහු වේශ්යාවක් සමඟ දුරාචාරයේ යෙදීමෙන් ඇති වන ප්රතිවිපාක සහ අන් කෙනෙකුගේ භාර්යාවක් සමඟ කාමමිථ්යාචාරයේ යෙදීමෙන් ඇති වන ප්රතිඵල සන්සන්දනය කළා විය හැකියි. කෙසේ නමුත් වේශ්යාවක් සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකමක් පවත්වන කෙනෙකුට “ඉතුරුවෙන්නේ රොටි කැබෙල්ලක් පමණක්ය.” එනම් ඔහු අන්ත දුගී තත්වයකට ඇද වැටෙයි. එපමණක් නොව, ඒඩ්ස් වැනි ලිංගිකව බෝවන මාරාන්තික රෝග පවා ඔහුට වැළඳිය හැක. අනෙක් අතට අතීතයේදී, වෙනත් කෙනෙකුගේ කලත්රයෙකු සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පවත්වන පුද්ගලයෙකුට ව්යවස්ථාව යටතේ වඩාත් දරුණු ප්රතිඵල අද්දැකීමට සිදු විය. කාමමිථ්යාචාරයේ යෙදෙන ස්ත්රියක් ඇගේ අනියම් පෙම්වතාගේ “අනර්ඝ ප්රාණය” අනතුරේ හෙළයි. එක් මූලාශ්රයක් පැවසුවේ, “අනාචාරයෙන් ඇති වන ප්රතිඵලවලින් ජීවිතය නිකම්ම කෙටි වනවාට වඩා වැඩි යමක් සිදු වේ. පව්කාරයාට මරණ දණ්ඩනය අනිවාර්යයෙන්ම නියම වේ.” (ලෙවී කථාව 20:10; ද්විතීය කථාව 22:22) පෙනුමෙන් කොතරම් ශෝභමාන වුවත් එවැනි ස්ත්රියකට ආශා නොවන්න.
‘ගින්දර ඔබේ ළයට නොගන්න’
දුරාචාරයේ ඇති භයානකකම තවදුරටත් අවධාරණය කිරීමට සාලමොන් මෙලෙස අසයි. “මනුෂ්යයෙක් ගින්න තමාගේ ළයට ගත්තොත් ඔහුගේ ඇඳුම් නොපිළිස්සේද? යමෙක් ගිනි අඟුරු පිට ඇවිද්දොත් ඔහුගේ පාද නොදැවේද?” මෙම උපහැරණය පැහැදිලි කරමින් ඔහු මෙසේ පැවසුවේය. “තමාගේ අසල්වාසියාගේ භාර්යාව වෙතට එළඹෙන්නා එසේමය; ඈට අතගසන කිසිවෙක් අච්චු නොලැබ නොසිටින්නේය.” (හිතෝපදේශ 6:27-29) එවැනි පව්කාරයෙකු අනිවාර්යයෙන්ම දඬුවම් ලබන්න යන බව සහතිකයි.
“හොරෙක් තමාට බඩගිනි නිසා තමාගේ ආශාව සන්සිඳුවාගන්න පිණිස හොරකම් කළත්, මනුෂ්යයෝ එය නොසලකා නොහරිති. නුමුත් ඔහු අසුවුණොත් සත් ගුණයක් ගෙවන්ට ඕනෑය; තමාගේ ගෙයි මුළු සම්පත වුවත් දෙන්ට ඕනෑය” කියා අපට සිහිගන්වා ඇත. (හිතෝපදේශ 6:30, 31) පුරාණ ඉශ්රායෙලයේ සොරෙකුට තමා කළ වරදට දඬුවමක් වශයෙන් වන්දි ගෙවන්න සිදු විය. සමහර අවස්ථාවලදී වන්දි ගෙවීම සඳහා ඔහු තමා සතු සියල්ල පවා දිය යුතුව තිබිණ.a එසේ නම් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළ නොහැකි වරදක් වන කාමමිථ්යාචාරයේ යෙදෙන්නෙකුට දඬුවම් කිරීම ඊට වඩා කොතරම් යුක්තිසහගතද!
“ස්ත්රියෙකු හා සමග කාමමිථ්යාචාරය කරන්නා නුවණ නැති [හෘදයේ අඩුවක් ඇති, NW] කෙනෙක්ය” කියා සාලමොන් රජ ප්රකාශ කරයි. හෘදයේ අඩුවක් ඇති මිනිසෙකුට හරි දේ කුමක්ද සහ වැරදි දේ කුමක්ද කියා තෝරාගැනීමේ හැකියාවක් නොමැති නිසා ඔහු “තමාගේම ප්රාණය නාස්තිකරගන්නේය.” (හිතෝපදේශ 6:32) ඔහු සමාජයේ හොඳ නමක් දරන කෙනෙකු ලෙස පෙනුණත් ඇතුළාන්තයෙන් ඔහු කිසි වැදගැම්මකට නැති කෙනෙකි.
කාමමිථ්යාචාරිකයෙකුට අත් වන ප්රතිඵලවලට තවත් බොහෝ දේ ඇතුළත්ය. “උවදුරු හා අවනම්බුව ඔහුට හිමි වෙයි; ඔහුගේ නින්දාව නොමැකී පවතියි. මන්ද, කාම ක්රෝධය සැමියෙකු උදහස් කරලයි; පළිගන්න දවසේ දී ඔහුගෙන් සමාවක් නැත. ඔහු කිසි වන්දි මුදලක් නොපිළිගනු ඇත; කොතරම් තෑගි පිරිනැමුවත් ඔහු සතුටු නොවනු ඇත.”—හිතෝපදේශ 6:33-35, න.අ.
සොරෙකුට තමා සොරකම් කළ දෙයට වන්දි ගෙවිය හැකි වුවත්, කාමමිථ්යාචාරිකයෙකුට තමා කළ නොහොබිනාකමට ගෙවීමට කිසිවක් නොමැත. කෝපයෙන් දැවෙන ස්වාමිපුරුෂයෙකුට දිය හැකි වන්දිය කුමක්ද? වරදකරුවා කොතරම් පිංසෙණ්ඩු වුවත් අනුකම්පාවක් බලාපොරොත්තු විය නොහැක. එමෙන්ම කාමමිථ්යාචාරිකයෙකුට ඔහුගේ පාපය මකා දැමීම සඳහා ගෙවීමට කිසිවක් නැත. එපමණක්ද නොව ඔහුගේ නාමයට සිදු වුණ අපකීර්තිය සහ අගෞරවය සදහටම පවතින අතර, ඔහුට දුරාචාර හැසිරීමේ තිත්ත ප්රතිඵලවලින් මිදීමටද කිසිම මඟක් නැත.
අපගේ හොඳ නාමයටත් දෙවිටත් අගෞරවය ගෙන දෙන කාමමිථ්යාචාරය සහ වෙනත් වැරදි හැසිරීම් මෙන්ම ආකල්පවලින් වැළකී සිටීම කොතරම් ඥානවන්තද! එමනිසා අපරීක්ෂාකාරි ලෙස ගිවිසුම්වලට අත්සන් තැබීමෙන් වැළකී සිටිමු. එමෙන්ම කඩිසරකම සහ සත්යවාදීකම නමැති ගුණාංගවලින් අපගේ නාමය සරසාගනිමින් යෙහෝවා පිළිකුල් කරන දේවල් පිළිකුල් කිරීමට වෑයමක් දරමු. එවිට යෙහෝවා සමඟත් සෙසු ජනයා සමඟත් අගනා නාමයක් ගොඩනඟා ගැනීමට අපට හැකි වේ.
[පාදසටහන]
a මෝසෙස්ගේ ව්යවස්ථාවට අනුව සොරෙකු දෙගුණයක්, සතර ගුණයක් හෝ පස් ගුණයක් ගෙවිය යුතු විය. (නික්මයාම 22:1-4) “සත් ගුණයක්” කීමෙන් අදහස් කළේ සම්පූර්ණ දඬුවමක් ලබන බවයි. ඇත්තෙන්ම ඔහු සොරකම් කළ දෙය මෙන් කිහිප ගුණයක් ගෙවීම දඬුවමට ඇතුළත් වීමට ඉඩ තිබිණ.
[25වන පිටුවේ පින්තූරය]
ණයකට ඇපවීමේදී පරීක්ෂාකාරි වන්න
[26වන පිටුවේ පින්තූරය]
කුහුඹුවන් මෙන් කඩිසර වන්න
[27වන පිටුවේ පින්තූරය]
විනාශකාරි ඕපාදූපවලින් වළකින්න