Ni Lazima Tufanye Nini Tuokolewe?

PINDI moja mtu fulani alimwuliza Yesu: “Je! Bwana, watu wanaookolewa ni wachache?” Yesu alijibuje? Je, alisema: ‘Unikubali tu kuwa Bwana na Mwokozi wako, nawe utaokolewa’? La! Yesu alisema: “Jitahidini kuingia katika mlango ulio mwembamba, kwa maana nawaambia ya kwamba wengi watataka kuingia, wasiweze.”—Luka 13:23, 24.

Je, Yesu alikosa kujibu swali la huyo mtu? La, huyo mtu hakuuliza jinsi ambavyo ingekuwa vigumu kuokolewa; yeye aliuliza kama idadi ingekuwa ndogo. Kwa hiyo Yesu alionyesha tu kwamba watu wachache zaidi ya vile mtu angetarajia wangejitahidi kupokea baraka hiyo nzuri ajabu.

‘Sikuambiwa hivyo,’ wasomaji wengine huenda wakateta. Hawa huenda wakanukuu Yohana 3:16, lisemalo: “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele.” Lakini sisi hujibu: ‘Basi, ni lazima tuamini nini tuokolewe? Kwamba kwa kweli Yesu aliishi? Bila shaka. Kwamba yeye ni Mwana wa Mungu? Bila shaka! Na kwa kuwa Biblia humwita Yesu “Mwalimu” na “Bwana,” je, si ni lazima tuamini pia yale aliyofundisha, kumtii, na kumfuata?’—Yohana 13:13; Mathayo 16:16.

Kumfuata Yesu

Ahaa, hapa ndipo tatizo hutokea! Watu wengi ambao wameambiwa kwamba “wameokolewa” hawaonekani kutaka kumfuata au kumtii Yesu. Kwa hakika, kasisi mmoja Mprotestanti aliandika hivi: “Bila shaka, imani yetu katika Kristo yapasa kuendelea. Lakini lile dai la kwamba imani yetu ni lazima kabisa, au ni sharti iendelee, haiungwi mkono na Biblia kamwe.”

Kinyume cha hilo, Biblia huorodhesha matendo yasiyo ya adili ambayo ni ya kawaida miongoni mwa watu fulani wafikiriao kuwa “wameokolewa.” Kuhusu mtu aliyeendelea katika njia kama hizo, Biblia iliagiza Wakristo hivi: “Mwondoeni yule mbaya miongoni mwenu.” Hakika Mungu hataki waovu wachafue kutaniko lake la Kikristo!—1 Wakorintho 5:11-13.

Basi, yamaanisha nini kumfuata Yesu, nasi twaweza kumfuataje? Yesu alifanya nini? Je, alikuwa asiye na adili? mwasherati? mlevi? mwongo? Je, alikuwa asiyefuata haki katika biashara? Bila shaka la! ‘Lakini,’ unaweza kuuliza, ‘ni lazima niondoe mambo hayo yote maishani mwangu?’ Ili kupata jibu, ona Waefeso 4:17 hadi 5:5. Halisemi kwamba Mungu atatukubali haidhuru tufanye nini. Badala ya hivyo, latuambia tuwe tofauti na mataifa ya kilimwengu ‘ambao wamekufa ganzi. Bali nyinyi, sivyo mlivyojifunza Kristo, mvue kwa habari ya mwenendo wa kwanza utu wa zamani. Mwibaji asiibe tena. Uasherati usitajwe kwenu kamwe, wala uchafu wo wote wa kutamani, kama iwastahilivyo watakatifu. Maana neno hili mnalijua hakika, ya kwamba hakuna mwasherati wala mchafu wala mwenye tamaa, ndiye mwabudu wa sanamu, aliye na urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu.’

Je, tunamfuata Yesu ikiwa hata hatujaribu kuishi kupatana na kielelezo chake? Je, si ni lazima tujitahidi kufanya maisha zetu kuwa kama ya Kristo? Ni nadra sana kwa swali hilo kufikiriwa au halifikiriwi kabisa na watu wasemao, kama trakti moja ya kidini isemavyo: “Njoo kwa Kristo sasa—jinsi ulivyo tu.”

Mmoja wa mitume wa Yesu alionya kwamba watu wasiomwogopa Mungu walikuwa “wakigeuza fadhili isiyostahiliwa ya Mungu wetu kuwa sababu ya kujitetea kwa ajili ya mwenendo mlegevu na kuthibitika kuwa wasio wa kweli kwa Mmiliki na Bwana wetu pekee, Yesu Kristo.” (Yuda 4, New World Translation) Hakika, twaweza kubadilije rehema ya Mungu “kuwa sababu ya kujitetea kwa ajili ya mwenendo mlegevu”? Twaweza kufanya hivyo kwa kudhani kwamba dhabihu ya Kristo hufunika dhambi za kimakusudi ambazo sisi hunuia kuendelea kufanya badala ya dhambi za kutokamilika kwa kibinadamu ambako sisi hujaribu kushinda. Kwa kweli hatutaki kukubaliana na mmoja wa waeneza-evanjeli wa Marekani walio mashuhuri zaidi, aliyesema kwamba si lazima “ujisafishe, kuacha, au kugeuka kuacha matendo mabaya.”—Tofautisha na Matendo 17:30; Warumi 3:25; Yakobo 5:19, 20.

Kuamini Hutokeza Tendo

Watu wengi wameambiwa kwamba “kuamini katika Yesu” ni tendo moja na kwamba imani yetu haihitaji kuwa yenye nguvu sana ili kutokeza utii. Lakini Biblia hukataa. Yesu hakusema kwamba watu wanaoanza mwendo wa Kikristo wameokolewa. Badala ya hivyo, yeye alisema: “Mwenye kuvumilia hata mwisho, ndiye atakayeokoka.” (Mathayo 10:22) Biblia hufananisha mwendo wetu wa Kikristo na mashindano ya mbio, wokovu ukiwa thawabu katika mwisho wayo. Nayo huhimiza hivi: “Pigeni mbio namna hiyo, ili mpate.”—1 Wakorintho 9:24.

Hivyo, “kumkubali Kristo” kwatia ndani mambo mengi zaidi ya kukubali tu baraka zitolewazo na dhabihu bora zaidi ya Yesu. Utii wahitajiwa. Mtume Petro asema kwamba hukumu huanza “katika nyumba ya Mungu,” naye aongezea hivi: “Na ikianza kwetu sisi, mwisho wao wasioitii injili ya Mungu utakuwaje?” (1 Petro 4:17) Kwa hiyo ni lazima tufanye mengi zaidi ya kusikia na kuamini tu. Biblia yasema kwamba ni lazima ‘tuwe watendaji wa neno, wala si wasikiaji tu, hali tukijidanganya nafsi yetu.’—Yakobo 1:22.

Jumbe za Yesu Mwenyewe

Kitabu cha Biblia cha Ufunuo kina jumbe kutoka kwa Yesu, zilizopitishwa kupitia Yohana kwa makutaniko saba ya mapema ya Kikristo. (Ufunuo 1:1, 4) Je, Yesu alisema kwamba kwa kuwa watu waliokuwa katika makutaniko hayo tayari walikuwa “wamemkubali,” hilo lilitosha? La. Alipongeza matendo, kazi, na uvumilivu wao naye akasema juu ya upendo, imani, na huduma yao. Lakini alisema kwamba Ibilisi angewatia jaribuni na kwamba wao wangethawabishwa ‘kila mmoja kwa kadiri ya matendo yake.’—Ufunuo 2:2, 10, 19, 23.

Hivyo, Yesu alifafanua wajibu mkubwa zaidi kuliko walivyoelewa watu wengi walipoambiwa kwamba wokovu wao “ulikamilika” mara tu “walipomkubali” katika mkutano wa kidini. Yesu alisema hivi: “Ikiwa yeyote ataka kunifuata, na ajikane mwenyewe na kuchukua mti wake wa mateso na kunifuata kwa kuendelea. Kwa maana yeyote yule atakaye kuokoa nafsi yake ataipoteza; lakini yeyote yule aipotezaye nafsi yake kwa ajili yangu ataipata.”—Mathayo 16:24, 25, NW.

Tujikane? Kumfuata Yesu kwa kuendelea? Hilo lingehitaji jitihada. Lingebadili maisha zetu. Na je, kweli Yesu alisema kwamba baadhi yetu wangeweza hata ‘kupoteza nafsi zetu’—kufa kwa ajili yake? Ndiyo, imani kama hiyo huja tu kwa kupata ujuzi wa mambo ya ajabu uwezayo kujifunza katika Neno la Mungu. Hilo lilidhihirishwa katika siku ambayo Stefano alipigwa mawe na washupavu wa kidini ambao “hawakuweza kufaulu katika pambano dhidi ya hekima na roho aliyokuwa akisema kwayo.” (Matendo 6:8-12; 7:57-60, NW) Na imani kama hiyo imedhihirishwa katika wakati wetu na mamia ya Mashahidi wa Yehova waliokufa katika kambi za mateso za Nazi badala ya kukiuka dhamiri zao zilizozoezwa na Biblia.a

Bidii ya Kikristo

Ni lazima tushikamane kabisa na imani yetu ya Kikristo kwa sababu, kinyume cha yale uwezayo kusikia katika makanisa fulani au katika vipindi fulani vya televisheni, Biblia husema kwamba twaweza kuanguka. Hiyo husema juu ya Wakristo walioacha “njia iliyonyoka.” (2 Petro 2:1, 15) Hivyo, twahitaji ‘kutimiza wokovu wetu kwa kuogopa na kwa kutetemeka.’—Wafilipi 2:12; 2 Petro 2:20.

Je, hivyo ndivyo Wakristo wa karne ya kwanza, watu ambao hasa waliwasikia Yesu na mitume wake wakifundisha, walivyoelewa jambo hilo? Ndiyo. Walijua kwamba ilikuwa lazima wafanye jambo fulani. Yesu alisema: “Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, . . . na kuwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru ninyi.”—Mathayo 28:19, 20.

Miezi miwili baada ya Yesu kusema hayo, watu 3,000 walibatizwa kwa siku moja tu. Upesi idadi ya waamini ikakua kufikia 5,000. Wale walioamini walifundisha wengine. Mnyanyaso ulipowatawanya, huo ulisaidia tu kueneza ujumbe wao. Biblia husema kwamba si viongozi wachache tu bali ‘wale waliotawanyika walienda huko na huko wakilihubiri neno.’ Basi, miaka ipatayo 30 baadaye, mtume Paulo aliweza kuandika kwamba habari njema ilikuwa ‘imehubiriwa katika viumbe vyote vilivyo chini ya mbingu.’—Matendo 2:41; 4:4; 8:4; Wakolosai 1:23.

Paulo hakugeuza watu imani, kama vile waeneza-evanjeli fulani wa televisheni hufanya, kwa kusema: ‘Umkubali Yesu sasa hivi, nawe utaokolewa milele.’ Wala hakujitumaini kama kasisi mmoja Mmarekani aliyeandika hivi: “Nikiwa tineja, . . . tayari nilikuwa nimeokoka.” Zaidi ya miaka 20 baada ya Yesu binafsi kumchagua Paulo kupeleka ujumbe wa Kikristo kwa watu wa mataifa, mtume huyo mwenye bidii aliandika hivi: “Nautesa mwili wangu na kuutumikisha; isiwe, nikiisha kuwahubiri wengine, mwenyewe niwe mtu wa kukataliwa.”—1 Wakorintho 9:27; Matendo 9:5, 6, 15.

Wokovu ni zawadi ya bure kutoka kwa Mungu. Huo hauwezi kuchumwa. Lakini wahitaji jitihada kwa upande wetu. Ikiwa mtu angekupa zawadi yenye thamani sana nawe huonyeshi uthamini wa kuichukua uende nayo, kukosa kwako shukrani kwaweza kumfanya mtoaji kumpa mtu mwingine zawadi hiyo. Basi, damu ya uhai ya Yesu Kristo ina thamani kiasi gani? Ni zawadi ya bure, lakini ni lazima tuonyeshe uthamini wa kina kwa ajili yayo.

Wakristo wa kweli wamo katika hali ya kuokolewa kwa njia ya kwamba wamo katika msimamo unaokubalika mbele ya Mungu. Wakiwa kikundi, wokovu wao ni hakika. Wakiwa mmoja-mmoja ni lazima watimize matakwa ya Mungu. Hata hivyo, twaweza kushindwa, kwa kuwa Yesu alisema: “Mtu asipokaa ndani yangu, hutupwa nje kama tawi na kunyauka.”—Yohana 15:6.

‘Neno la Mungu Li Hai’

Mazungumzo yaliyotajwa mwanzoni mwa makala iliyotangulia yalitokea karibu miaka 60 iliyopita. Johnny angali aamini kwamba wokovu huja kupitia Yesu Kristo pekee, lakini atambua kwamba ni lazima tujitahidi kuufikia. Amesadiki kwamba Biblia yataja tumaini la pekee halisi kwa ajili ya wanadamu na kwamba ni lazima tujifunze kitabu hicho cha ajabu, kitusukume, na kukiacha kituchochee kwenye matendo ya upendo, imani, fadhili, utii, na uvumilivu. Amelea watoto wake kuamini mambo ayo hayo, na sasa amefurahi kuwaona hao nao wakilea watoto wao kwa njia iyo hiyo. Atamani kwamba kila mtu awe na imani ya aina hiyo, naye hufanya yote awezayo kuiingiza katika mioyo na akili za watu wengine.

Mtume Paulo alipuliziwa kuandika kwamba “Neno la Mungu li hai, tena lina nguvu.” (Waebrania 4:12) Hilo laweza kubadili maisha. Laweza kukuchochea utende matendo ya kutoka moyoni ya upendo, imani, na utii. Lakini ni lazima ufanye zaidi ya “kukubali” tu kiakili yale Biblia husema. Jifunze Biblia na uache ichochee moyo wako. Acha hekima yayo ikuongoze. Mashahidi wa Yehova wapatao 5,000,000 walio tayari katika nchi zaidi ya 230 hutoa mafunzo ya Biblia nyumbani bila malipo. Ili uone kile uwezacho kujifunza kutokana na funzo hilo, andikia watangazaji wa gazeti hili. Imani na nguvu za kiroho upatazo zitakufurahisha!

[Maelezo ya Chini]

[Sanduku katika ukurasa wa 7]

Kwa Nini ‘Tufanye Pigano Kali kwa Ajili ya Imani’?

Kitabu cha Biblia cha Yuda kiliandikiwa “hao walioitwa . . . , na kuhifadhiwa kwa ajili ya Yesu Kristo.” Je, chasema kwamba kwa sababu walikuwa ‘wamemkubali Yesu,’ wokovu wao ulikuwa hakika? La, Yuda aliwaambia Wakristo hao ‘wafanye pigano kali kwa ajili ya imani.’ (NW) Aliwapa sababu tatu za kufanya hivyo. Kwanza, Mungu ‘aliwaokoa watu katika nchi ya Misri,’ lakini wengi wao walianguka baadaye. Pili, hata malaika waliasi wakawa roho waovu. Tatu, Mungu aliangamiza Sodoma na Gomora kwa sababu ya ukosefu mbaya sana wa adili katika ngono uliokuwa ukifanywa katika majiji hayo. Yuda atoa masimulizi hayo ya Biblia “kama kielelezo cha kuonya.” Ndiyo, hata waamini ‘waliohifadhiwa kwa ajili ya Yesu Kristo’ ni lazima wajitahadhari wasianguke kutoka kwenye imani ya kweli.—Yuda 1-7.

[Sanduku katika ukurasa wa 8]

Ni Lipi Lililo Sawa?

Biblia husema: “Mwanadamu huhesabiwa haki [“uadilifu,” 5NW] kwa imani pasipo matendo ya sheria.” Hiyo husema pia: “Mwanadamu huhesabiwa kuwa ana haki [“uadilifu,” NW] kwa matendo yake; si kwa imani peke yake.” Ni lipi lililo sawa? Twatangazwa waadilifu kwa imani au kwa matendo?—Warumi 3:28; Yakobo 2:24.

Jibu lenye kupatana kutoka kwa Biblia ni kwamba yote ni sahihi.

Kwa karne nyingi Sheria ambayo Mungu alitoa kupitia Musa ilitaka waabudu wa Kiyahudi watoe dhabihu na matoleo hususa, waadhimishe siku za misherehekeo, na kufuata matakwa ya lishe na mengineyo. “Matendo [hayo] ya sheria,” au kwa kifupi “matendo” tu, hayakuwa ya lazima tena baada ya Yesu kutoa dhabihu kamilifu.—Warumi 10:4.

Lakini uhakika wa kwamba mahali pa matendo hayo yaliyofanywa chini ya Sheria ya Musa palichukuliwa na dhabihu bora zaidi ya Yesu haukumaanisha kwamba twaweza kupuuza maagizo ya Biblia. Hiyo husema: “Je! si zaidi sana damu ya yule Kristo . . . itasafisha dhamiri zetu kutoka matendo [ya zamani] yaliyokufa ili tupate kutoa utumishi mtakatifu kwa Mungu aliye hai?”—Waebrania 9:14, NW.

‘Twatoaje utumishi mtakatifu kwa Mungu aliye hai’? Miongoni mwa mambo mengine, Biblia hutuambia tushinde matendo ya mwili, tukinze maadili ya ulimwengu, na kuepuka mitego yao. Hiyo husema: “Piga vita vile vizuri vya imani,” tuondoe “dhambi ile ituzingayo kwa upesi,” na ‘kupiga mbio kwa saburi katika yale mashindano yaliyowekwa mbele yetu, tukimtazama Yesu, mwenye kuanzisha na mwenye kutimiza imani yetu.’ Na Biblia hutuhimiza ‘tusichoke na kuzimia mioyoni mwetu.’—1 Timotheo 6:12; Waebrania 12:1-3; Wagalatia 5:19-21.

Hatuwezi kuchuma wokovu kwa kufanya mambo hayo, kwa kuwa hakuna binadamu awezaye kuyafanya kadiri ya kustahili kupata baraka hiyo ya ajabu. Hata hivyo, hatufai kupata zawadi hii tukufu tusipoonyesha upendo na utii wetu kwa kufanya mambo ambayo Biblia husema Mungu na Kristo wataka tufanye. Bila ya matendo ya kuonyesha imani yetu, dai letu la kumfuata Yesu lingeambulia patupu, kwa kuwa Biblia husema wazi hivi: “Imani, isipokuwa ina matendo, imekufa nafsini mwake.”—Yakobo 2:17.

[Picha katika ukurasa wa 7]

Jifunze Biblia nayo ikuchochee