Hii Ndiyo Siku ya Wokovu!

“Tazameni! Sasa ndio wakati wenye kukubalika hasa. Tazameni! Sasa ndiyo siku ya wokovu.”—2 WAKORINTHO 6:2.

1. Ni nini kihitajiwacho ili kuwa na msimamo unaokubaliwa na Mungu na Kristo?

YEHOVA ameweka siku ya kuhukumiwa kwa wanadamu. (Matendo 17:31) Iwapo itakuwa siku ya wokovu kwetu, twahitaji kuwa na msimamo unaokubaliwa naye, na Hakimu wake aliyewekwa rasmi, Yesu Kristo. (Yohana 5:22) Msimamo kama huo huhitaji tuenende kupatana na Neno la Mungu na imani ambayo hutusukuma kuwasaidia wengine wawe wanafunzi wa kweli wa Yesu.

2. Kwa nini ulimwengu wa wanadamu umetengwa na Mungu?

² Kwa sababu ya dhambi iliyorithiwa, ulimwengu wa wanadamu umetengwa na Mungu. (Waroma 5:12; Waefeso 4:17, 18) Kwa hiyo, wale tunaohubiria wanaweza kupata wokovu tu wakipatanishwa naye. Mtume Paulo alidhihirisha jambo hilo alipowaandikia Wakristo katika Korintho. Acheni tuchunguze 2 Wakorintho 5:10–6:10 tuone yale ambayo Paulo alisema kuhusu hukumu, kupatanishwa na Mungu, na wokovu.

“Twafuliza Kushawishi Watu”

3. Paulo ‘alifulizaje kushawishi watu,’ na kwa nini yatupasa sisi tufanye hivyo leo?

³ Paulo alihusianisha hukumu na kuhubiri alipoandika: “Kwa maana lazima sisi sote tufanywe dhahiri mbele ya kiti cha hukumu cha Kristo, ili kila mmoja apate thawabu yake kwa mambo yaliyofanywa kuupitia mwili, kulingana na mambo ambayo amezoea, kama ni jambo jema au jambo ovu. Kwa hiyo, kwa kuwa tunaijua hofu ya Bwana, twafuliza kushawishi watu.” (2 Wakorintho 5:10, 11) Mtume huyo ‘alifuliza kushawishi watu’ kwa kuwahubiria habari njema. Namna gani sisi? Kwa kuwa tunakabili mwisho wa mfumo huu mwovu wa mambo, yatupasa tufanye yote tuwezayo kushawishi wengine wachukue hatua zinazohitajiwa ili kuhukumiwa ifaavyo na Yesu na kupata kibali cha aliye Chanzo cha wokovu, Yehova Mungu.

4, 5. (a) Kwa nini hatupaswi kujisifia mafanikio yetu katika utumishi wa Yehova? (b) Paulo alijisifuje “kwa ajili ya Mungu”?

⁴ Hata hivyo, ikiwa Mungu amebariki huduma yetu, hatupaswi kujisifu. Katika Korintho, wengine walijivuna na kujivunia watu wengine, hivyo wakileta migawanyiko katika kutaniko. (1 Wakorintho 1:10-13; 3:3, 4) Akigusia hali hiyo, Paulo aliandika: “Hatujipendekezi wenyewe tena kwenu, bali tunawapa nyinyi kichocheo cha kujisifu kwa habari yetu, ili mpate kuwa na jibu la kuwapa wale ambao hujisifu juu ya kuonekana kwa nje lakini si juu ya moyo. Kwa maana ikiwa tulikuwa tumerukwa na akili yetu, ilikuwa kwa ajili ya Mungu; ikiwa tuko timamu katika akili, ni kwa ajili yenu.” (2 Wakorintho 5:12, 13) Watu hao wenye kiburi hawakupendezwa na muungano na hali njema ya kiroho ya kutaniko. Walitaka kujisifu juu ya kuonekana kwao kwa nje badala ya kuwasaidia waamini wenzao wasitawishe mioyo mizuri mbele za Mungu. Kwa sababu hiyo, Paulo alikaripia kutaniko na baadaye akasema: “Yeye ajisifuye, acheni ajisifu katika Yehova.”—2 Wakorintho 10:17.

⁵ Je, Paulo mwenyewe hakujisifu? Huenda wengine wakawa walifikiri hivyo kwa sababu ya mambo aliyosema juu ya kuwa mtume. Lakini alipaswa kujisifu “kwa ajili ya Mungu.” Alijisifia ustahili wake akiwa mtume, ili Wakorintho wasimwache Yehova. Paulo alifanya hivyo ili kuwarudisha kwa Mungu kwa sababu mitume wasio wa kweli walikuwa wakiwapotosha. (2 Wakorintho 11:16-21; 12:11, 12, 19-21; 13:10) Hata hivyo, Paulo hakuwa akijaribu daima kuvutia kila mtu kwa mafanikio yake.—Mithali 21:4.

Je, Upendo wa Kristo Hukushurutisha?

6. Upendo wa Kristo wapaswa utuathirije?

⁶ Akiwa mtume wa kweli, Paulo aliwafundisha wengine juu ya dhabihu ya fidia ya Yesu. Jambo hilo liliathiri maisha ya Paulo, kwa kuwa aliandika: “Upendo alio nao Kristo hutushurutisha, kwa sababu hili ndilo tumehukumu, kwamba mtu mmoja alikufa kwa ajili ya wote; kwa hiyo, basi, wote walikuwa wamekufa; naye alikufa kwa ajili ya wote ili wale waishio wapate kuishi si kwa ajili yao wenyewe tena, bali kwa ajili ya yeye aliyekufa kwa ajili yao na alifufuliwa.” (2 Wakorintho 5:14, 15) Yesu alionyesha upendo ulioje kutoa uhai wake kwa ajili yetu! Kwa hakika, hilo lapaswa kuwa nguvu yenye kushurutisha maishani mwetu. Shukrani kwa Yesu kwa ajili ya kutoa uhai wake kwa niaba yetu zapaswa zitusukume tutangaze habari njema kwa bidii juu ya wokovu ulioandaliwa na Yehova kupitia Mwana wake mpendwa. (Yohana 3:16; linganisha Zaburi 96:2.) Je, “upendo alio nao Kristo” unakushurutisha kushiriki kazi ya kuhubiri Ufalme na kufanya wanafunzi?—Mathayo 28:19, 20.

7. Yamaanisha nini ‘kutomjua mtu yeyote kulingana na mwili’?

⁷ Kwa kutumia maisha yao katika njia ionyeshayo shukrani kwa yale ambayo Kristo alifanya kwa niaba yao, watiwa-mafuta ‘hawaishi kwa ajili yao wenyewe tena, bali kwa ajili ya yeye.’ “Kwa sababu hiyo,” Paulo alisema, “tangu sasa na kuendelea sisi hatujui mtu yeyote kulingana na mwili. Hata ikiwa tumemjua Kristo kulingana na mwili, hakika sasa hatumjui hivyo tena.” (2 Wakorintho 5:16) Wakristo hawapaswi kuwaona wengine kwa njia ya kimwili, labda wakiwapendelea Wayahudi zaidi kuliko Wasio Wayahudi au kuwapendelea matajiri zaidi kuliko maskini. Watiwa-mafuta “ha[wa]jui mtu yeyote kulingana na mwili,” kwa kuwa uhusiano wao wa kiroho pamoja na waamini wenzao ndilo jambo muhimu. Wale ‘waliomjua Kristo kulingana na mwili’ hawakuwa tu wanadamu waliomwona Yesu alipokuwa duniani. Hata ikiwa wengine waliomtumaini Mesiya wakati mmoja walimwona Kristo kuwa tu binadamu, hawakupaswa kumwona hivyo tena. Alitoa mwili wake kuwa fidia naye alifufuliwa akiwa roho yenye kutoa uhai. Wengine waliofufuliwa kwenye uhai wa kimbingu wangeacha miili yao bila hata kuwa wamemwona Yesu Kristo katika mwili.—1 Wakorintho 15:45, 50; 2 Wakorintho 5:1-5.

8. Watu mmoja-mmoja wamepataje kuwa “katika muungano na Kristo”?

⁸ Akiwa angali anazungumza na watiwa-mafuta, Paulo aongeza kusema: “Ikiwa yeyote yuko katika muungano na Kristo, yeye ni kiumbe kipya; yale mambo ya zamani yalipitilia mbali, tazameni! mambo mapya yamekuja kuwako.” (2 Wakorintho 5:17) Kuwa “katika muungano na Kristo” humaanisha kufurahia umoja pamoja naye. (Yohana 17:21) Uhusiano huo ulipata kuwako kwa mtu huyo wakati Yehova alipomvuta kwake na kwa Mwana wake, na kumzaa mtu huyo kwa roho takatifu. Akiwa mwana wa Mungu aliyezaliwa kwa roho, alikuwa “kiumbe kipya” akiwa na matazamio ya kushiriki pamoja na Kristo katika Ufalme wa kimbingu. (Yohana 3:3-8; 6:44; Wagalatia 4:6, 7) Wakristo hao watiwa-mafuta wamepewa pendeleo tukufu la utumishi.

“Iweni Wenye Kupatanishwa na Mungu”

9. Mungu amefanyaje ili kupatanishwa naye kuwezekane?

⁹ Yehova amependelea hao “viumbe wapya” kama nini! Paulo asema: “Mambo yote ni kutoka kwa Mungu, aliyetupatanisha sisi kwake mwenyewe kupitia Kristo na kutupa sisi huduma ya upatanisho, yaani, kwamba Mungu kupitia Kristo alikuwa akipatanisha ulimwengu kwake mwenyewe, bila kuwahesabia makosa yao, naye alitukabidhi neno la upatanisho.” (2 Wakorintho 5:18, 19) Wanadamu walitengwa na Mungu tangu wakati ule Adamu alipofanya dhambi. Lakini Yehova alichukua hatua ya kwanza katika kufungua njia ya upatanisho kupitia dhabihu ya Yesu.—Waroma 5:6-12.

10. Yehova aliwakabidhi nani huduma ya upatanisho, nao wamefanya nini ili kuitimiza?

¹⁰ Yehova amewakabidhi watiwa-mafuta huduma ya kupatanisha, kwa hiyo Paulo angeweza kusema: “Kwa hiyo sisi ni mabalozi walio badala ya Kristo, kama kwamba Mungu alikuwa akisihi sana kupitia sisi. Kama walio badala ya Kristo twaomba: ‘Iweni wenye kupatanishwa na Mungu.’” (2 Wakorintho 5:20) Nyakati za kale, mabalozi walitumwa hasa nyakati za uhasama ili kuona ikiwa vita vingeweza kuepushwa. (Luka 14:31, 32) Kwa kuwa ulimwengu wenye dhambi wa wanadamu umetengwa na Mungu, yeye amewatuma mabalozi wake watiwa-mafuta ili kuarifu watu juu ya matakwa yake ya upatanisho. Wakiwa watu walio badala ya Kristo, watiwa-mafuta husihi: “Iweni wenye kupatanishwa na Mungu.” Sihi hilo ni himizo lenye rehema la kutafuta amani pamoja na Mungu na kukubali wokovu anaofanya uwezekane kupitia Kristo.

11. Ni nani hatimaye wanaofikia msimamo wenye uadilifu pamoja na Mungu kupitia imani katika fidia?

¹¹ Wanadamu wote wanaodhihirisha imani katika fidia wanaweza kupatanishwa na Mungu. (Yohana 3:36) Paulo asema: “Yeye [Yesu] ambaye hakujua dhambi [Yehova] alimfanya kuwa dhambi kwa ajili yetu, ili sisi tupate kuwa uadilifu wa Mungu kupitia yeye.” (2 Wakorintho 5:21) Mtu mkamilifu, Yesu, alikuwa toleo la dhambi kwa ajili ya uzao wote wa Adamu ambao hukombolewa kutoka katika hali ya asili yenye dhambi. Wao hupata kuwa “uadilifu wa Mungu” kupitia Yesu. Wale warithi-washirika wa Kristo 144,000 ndio wa kwanza kufikia uadilifu huo, au msimamo wenye uadilifu mbele za Mungu. Wakati wa Utawala wake wa Miaka Elfu, watoto wa kidunia wa Baba wa Milele, Yesu Kristo, watafikia msimamo wenye uadilifu wakiwa wanadamu wakamilifu. Atawakweza wafikie msimamo wenye uadilifu wakiwa wakamilifu ili waweze kuthibitika kuwa waaminifu kwa Mungu na kupokea zawadi ya uhai udumuo milele.—Isaya 9:6; Ufunuo 14:1; 20:4-6, 11-15.

“Wakati Wenye Kukubalika Hasa”

12. Ni huduma gani muhimu ambayo inatekelezwa na mabalozi na wajumbe wa Yehova?

¹² Ili kupata wokovu, ni lazima tutende kupatana na maneno ya Paulo: “Tukiwa tunafanya kazi pamoja naye [Yehova], twawasihi sana nyinyi pia msiipokee fadhili isiyostahiliwa ya Mungu na kukosa kusudi layo. Kwa maana yeye asema: ‘Wakati wenye kukubalika nilikusikia, na siku ya wokovu nilikusaidia.’ Tazameni! Sasa ndio wakati wenye kukubalika hasa. Tazameni! Sasa ndiyo siku ya wokovu.” (2 Wakorintho 6:1, 2) Mabalozi wa Yehova watiwa-mafuta na wajumbe wake, “kondoo wengine,” hawakubali fadhili isiyostahiliwa ya Baba yao wa kimbingu na kukosa kusudi lake. (Yohana 10:16) Kwa mwenendo wao mwadilifu na huduma yao yenye bidii katika “wakati [huu] wenye kukubalika,” wao wanatafuta upendeleo wa Mungu na wanawaarifu wakazi wa dunia kwamba hii ndiyo “siku ya wokovu.”

13. Jambo kuu katika andiko la Isaya 49:8 ni lipi, nalo lilitimizwaje kwa mara ya kwanza?

¹³ Paulo anukuu andiko la Isaya 49:8, lisemalo hivi: “BWANA asema hivi, Wakati uliokubalika [“wakati wa nia njema,” NW] nimekujibu, na siku ya wokovu nimekusaidia; nami nitakuhifadhi, nitakutoa uwe agano la watu hawa, ili kuiinua nchi hii, na kuwarithisha urithi uliokuwa ukiwa.” Unabii huo ulitimizwa mara ya kwanza wakati Waisraeli walipowekwa huru na utekwa wa Babiloni na baadaye wakarudi katika nchi yao iliyokuwa ukiwa.—Isaya 49:3, 9.

14. Andiko la Isaya 49:8 lilitimizwaje katika kisa cha Yesu?

¹⁴ Katika utimizo zaidi wa unabii wa Isaya, Yehova alimtoa Yesu “mtumishi” wake kuwa ‘nuru ya mataifa, apate kuwa wokovu wa Mungu hata miisho ya dunia.’ (Isaya 49:6, 8; linganisha Isaya 42:1-4, 6, 7; Mathayo 12:18-21.) Kwa wazi, “wakati wa nia njema,” au “wakati wenye kukubalika,” ulitumiwa kumrejezea Yesu alipokuwa duniani. Alisali, na Mungu ‘akamjibu.’ Hiyo ilithibitika kuwa “siku ya wokovu” kwa Yesu kwa sababu alidumisha uaminifu-maadili na hivyo “akawa ndiye mwenye daraka la wokovu udumuo milele kwa wale wote wanaomtii yeye.”—Waebrania 5:7, 9; Yohana 12:27, 28.

15. Tangu lini Waisraeli wa kiroho wamejitahidi kuthibitika kuwa wastahili fadhili ya Mungu isiyostahiliwa, na kwa lengo gani?

¹⁵ Paulo atumia andiko la Isaya 49:8 kuwarejezea Wakristo watiwa-mafuta, akiwasihi ‘wasikose kusudi la fadhili isiyostahiliwa ya Mungu’ kwa kushindwa kutafuta nia njema yake katika “wakati wenye kukubalika” na “siku ya wokovu” aandaayo. Paulo aongeza kusema: “Tazameni! Sasa ndio wakati wenye kukubalika hasa. Tazameni! Sasa ndiyo siku ya wokovu.” (2 Wakorintho 6:2) Tangu Pentekoste mwaka wa 33 W.K., Waisraeli wa kiroho wamejitahidi kuthibitika kuwa wastahili fadhili ya Mungu isiyostahiliwa ili “wakati wenye kukubalika” uwe “siku ya wokovu” kwao.

‘Kujipendekeza Wenyewe Kuwa Wahudumu wa Mungu’

16. Paulo alijipendekeza mwenyewe kuwa mhudumu wa Mungu chini ya hali gani zenye majaribu?

¹⁶ Wanaume fulani walioshirikiana na kutaniko la Korintho hawakuthibitika kuwa wenye kustahili fadhili isiyostahiliwa ya Mungu. Walimchongea Paulo wakijitahidi kuharibu mamlaka yake akiwa mtume, ingawa aliepuka “[ku]toa sababu yoyote ya kukwaza.” Bila shaka, alijipendekeza mwenyewe kuwa mhudumu wa Mungu “kwa uvumilivu wa mengi, kwa dhiki nyingi, kwa visa vya uhitaji, kwa magumu, kwa mapigo, kwa magereza, kwa mivurugo, kwa kazi za jasho, kwa masiku ya kukosa usingizi, kwa nyakati za kuwa bila chakula.” (2 Wakorintho 6:3-5) Baadaye, Paulo alisababu kwamba ikiwa wapinzani wake walikuwa wahudumu, yeye ‘alikuwa hivyo kwa kutokeza zaidi’ kwa sababu ya kufungwa gerezani mara nyingi zaidi, kupigwa, hatari na ukosefu wa mahitaji ya maisha.—2 Wakorintho 11:23-27.

17. (a) Twaweza kujipendekeza wenyewe kuwa wahudumu wa Mungu kwa kuonyesha sifa gani? (b) “Silaha za uadilifu” ni gani?

¹⁷ Kama Paulo na waandamani wake, twaweza kujipendekeza wenyewe kuwa wahudumu wa Mungu. Jinsi gani? “Kwa utakato,” au usafi wa kiadili, na kutenda kupatana na ujuzi sahihi wa Biblia. Twaweza kujipendekeza wenyewe “kwa ustahimilivu,” tukivumilia kwa saburi makosa au uchokozi, na pia “kwa fadhili” tunapofanyia wengine mambo yenye kuwanufaisha. Isitoshe, twaweza kujipendekeza wenyewe kuwa wahudumu wa Mungu kwa kukubali mwongozo wa roho yake, tukionyesha “upendo bila unafiki,” tukisema kweli, na kumtegemea ili kupata nguvu ya kutimiza huduma. Kwa kupendeza, Paulo pia alithibitisha hadhi yake akiwa mhudumu “kupitia silaha za uadilifu katika mkono wa kuume na katika wa kushoto.” Katika vita vya kale, kwa kawaida mkono wa kuume ulishika upanga huku mkono wa kushoto ukishika ngao. Katika kupigana vita vya kiroho dhidi ya walimu wasio wa kweli, Paulo hakutumia silaha za mwili wenye dhambi—ujanja, ulaghai, udanganyi. (2 Wakorintho 6:6, 7; 11:12-14; Mithali 3:32) Alitumia “silaha,” au njia za uadilifu, ili kuendeleza ibada ya kweli. Nasi twapaswa kufanya hivyo.

18. Tutajiendeshaje tukiwa wahudumu wa Mungu?

¹⁸ Ikiwa sisi ni wahudumu wa Mungu, tutajiendesha kama vile Paulo na wafanyakazi wenzake walivyojiendesha. Tutatenda kama Wakristo, tuwe twastahiwa au la. Ripoti mbaya kutuhusu hazitazuia kazi yetu ya kuhubiri, wala hatutakuwa wenye kiburi tukiripotiwa ifaavyo. Tutasema kweli na huenda tukatambuliwa kwa ajili ya matendo ya kimungu. Tunapokuwa katika hatari yenye kufisha chini ya shambulio la adui, tutamtumaini Yehova. Nasi tutapokea nidhamu kwa shukrani.—2 Wakorintho 6:8, 9.

19. Inawezekanaje ‘kuwafanya wengi wawe matajiri’ kiroho?

¹⁹ Akimalizia mazungumzo yake juu ya huduma ya upatanisho, Paulo alisema juu yake mwenyewe na washirika wake “kama wenye kuona majonzi lakini wenye kushangilia daima, kama maskini lakini wenye kufanya wengi wawe matajiri, kama wasio na kitu chochote na bado wenye kumiliki vitu vyote.” (2 Wakorintho 6:10) Ingawa wahudumu hao walikuwa na sababu ya kuona majonzi kuhusiana na taabu zao, walikuwa na shangwe ya ndani. Walikuwa maskini kimwili, lakini ‘walifanya wengi wawe matajiri’ kiroho. Kwa kweli, ‘walimiliki vitu vyote’ kwa sababu imani yao iliwaletea utajiri wa kiroho—hata matazamio ya kuwa wana wa kimbingu wa Mungu. Nao waliishi maisha yenye utajiri na furaha wakiwa wahudumu Wakristo. (Matendo 20:35) Kama wao, twaweza ‘kuwafanya wengi wawe matajiri’ kwa kushiriki katika huduma ya upatanisho sasa hivi—katika siku hii ya wokovu!

Tumaini Kuokolewa na Yehova

20. (a) Paulo alitamani nini sana, na kwa nini hakukuwa na wakati wa kupoteza? (b) Ni nini kiashiriacho siku ya wokovu tunamoishi sasa?

²⁰ Paulo alipowaandikia Wakorintho barua yake ya pili wapata mwaka wa 55 W.K., mfumo wa mambo wa Kiyahudi ulikuwa umebakiza miaka 15 hivi. Mtume huyo alitamani sana Wayahudi na Wasio Wayahudi wapatanishwe na Mungu kupitia Kristo. Hiyo ilikuwa siku ya wokovu, na hakukuwa na wakati wa kupoteza. Tangu 1914, sisi tumekuwa katika umalizio wa mfumo wa mambo unaolingana na huo. Kazi ya tufeni pote ya kuhubiri Ufalme inayoendelea sasa yaiashiria hii kuwa siku ya wokovu.

21. (a) Ni andiko gani ambalo limechaguliwa kwa ajili ya mwaka wa 1999? (b) Twapaswa kuwa tukifanya nini katika hii siku ya wokovu?

²¹ Watu wa mataifa yote wahitaji kujua juu ya uandalizi wa Mungu wa kupata wokovu kupitia Yesu Kristo. Hakuna wakati wa kukawia. Paulo aliandika: “Tazameni! Sasa ndiyo siku ya wokovu.” Maneno hayo ya 2 Wakorintho 6:2 yatakuwa andiko la mwaka wa 1999 la Mashahidi wa Yehova. Lafaa jinsi gani, kwa kuwa twakabili jambo lililo baya zaidi kuliko kuharibiwa kwa Yerusalemu na hekalu lake! Mwisho wa mfumo huu wote wa mambo, unaohusisha kila mtu duniani, uko karibu sana. Sasa—wala si kesho—ndio wakati wa kutenda. Ikiwa twaamini kwamba wokovu ni wa Yehova, ikiwa twampenda, na ikiwa twathamini uhai, hatutakosa kusudi la fadhili isiyostahiliwa ya Mungu. Tukiwa na tamaa yenye kuhisiwa moyoni ya kumstahi Yehova, tutathibitisha kwa neno na tendo kwamba kwa kweli twamaanisha tusemalo, tunaposema hivi kwa mkazo: “Tazameni! Sasa ndiyo siku ya wokovu.”

Ungejibuje?

◻ Kwa nini ni muhimu sana kupatanishwa na Mungu?

◻ Ni nani walio mabalozi na wajumbe wenye kushiriki katika huduma ya upatanisho?

◻ Twaweza kujipendekezaje wenyewe kuwa wahudumu wa Mungu?

◻ Andiko la mwaka wa 1999 la Mashahidi wa Yehova lamaanisha nini kwako?

[Picha katika ukurasa wa 17]

Kama Paulo, je, wewe unahubiri kwa bidii na kusaidia wengine wapatanishwe na Mungu?

Marekani

Ufaransa

Cote d’Ivoire

[Picha katika ukurasa wa 18]

Je, wewe ni miongoni mwa umati unaopatanishwa na Yehova Mungu katika siku hii ya wokovu?