Endelea Kutembea Katika Nuru ya Kimungu

Wakati kundi linapojifunza makala hii na zile mbili zinazoifuata, kiongozi anapaswa kuacha visomwe vile visehemu vilivyonakiliwa bila maneno vya Barua ya Kwanza ya Yohana kwa kadiri wakati unavyoruhusu

“Mungu ni nuru.”—1 YOHANA 1:5.

MASHAHIDI WA YEHOVA wanashukuru kwa nuru ya kimungu na kukusudia kuendelea kutembea ndani ya hiyo. Lakini, kufanya hivyo si jambo rahisi, kwa maana, hata wanafunzi wa kwanza wa Yesu Kristo walikabiliwa na uasi-imani. Lakini mitume washikamanifu wa Yesu walizuia kuenea kwa uasi huo, na mmoja ‘aliyetenda kama kizuizi’ alikuwa mtume Yohana. (2 Wathesalonike 2:1-12, NW ) Aliandika barua yake ya kwanza iliyoongozwa kwa roho akiwa mwanamume mzee sana mwenye kuishi katika au karibu na Efeso wapata mwaka 98 W.K. Mashauri ya barua hiyo yalisaidia Wakristo wa karne ya kwanza waendelee kutembea katika nuru ya kimungu. Lakini namna gani sisi?

 1, 2. Barua ya Kwanza ya Yohana iliandikwa wakati gani na wapi? Nayo inahusu nani?

² Maneno ya Yohana ni yenye msaada jinsi ile ile kwa Wakristo wa karne ya 20. Kwa hiyo wakati wa funzo la faraghani la makala hii na zile mbili zitakazoifuata, ukakikishe kusoma vifungu vyote vilivyonakiliwa bila maneno vya barua yake ya kwanza iliyoongozwa kwa roho wakati vinapozungumzwa. Katika barua ya mtume na maelezo yetu kuihusu, kijina “sisi” kinamaanisha hasa wafuasi wapakwa-mafuta wa Yesu. Lakini kanuni za msingi zinazohusu uadilifu, upendo, imani, na mambo kama hayo zinawahusu pia Wakristo wenye tumaini la kidunia.

Ushiriki Unaoleta Furaha

 3. Kuna ushuhuda gani kwamba Mwana wa Mungu aliishi, akataabika, na kufa akiwa mwanadamu, na kwa sababu gani yeye anaitwa “neno la uzima”?

³ Kwanza Yohana anasema juu ya “ushiriki” wenye furaha. (Soma 1 Yohana 1:1-4, NW.) Yesu, “lile neno la uzima,” alikuwa pamoja na Yehova “tangu mwanzo” akiwa uumbaji wa kwanza wa Mungu, ambaye kupitia kwake “vitu vyote vingine viliumbwa.” (Wakolosai 1:15, 16, NW ) Waasi-imani fulani wa karne ya kwanza walidai kwamba hawakuwa wenye dhambi na walikana cheo ambacho Kristo alikistahili katika mpango wa kimungu. Lakini mitume wa Yesu walimsikia yeye akisema, wakamchungua kwa makini, na kumgusa, Nao walijua kwamba uwezo wa Mungu ulifanya kazi kupitia yeye. Kwa hiyo kulikuwa na ushuhuda wa mashahidi waliojionea wenyewe kwamba yeye alikuwa Mwana wa Mungu aliyekuwa ameishi, akapata taabu, na kufa akiwa mwanadamu. Yeye ndiye “lile neno la uzima” kwa sababu “uzima [wa milele] . . . ulidhihirishwa” kupitia Yesu, ambaye kupitia kwake Mungu ameuandaa ukombozi.—Warumi 6:23; 2 Timotheo 1:9, 10.

 4. Ni jambo gani linaloonyeshwa na “ushiriki” ambao wapakwa-mafuta wanao?

⁴ Kwa yale ambayo mitume walisema na kuandika, wao ‘walitoa ushahidi’ juu ya mwanadamu Yesu Kristo asiyekuwa na dhambi. Yohana ‘aliripoti’ mambo hayo ili wapakwa-mafuta wawe na “ushiriki,” au ushirika, pamoja na warithi wengine wa Ufalme, pamoja na Baba, na pamoja na Mwana Wake. “Ushiriki” huo unaonyesha umoja na kusababisha furaha kuu. (Zaburi 133:1-3; Yohana 17:20, 21) Waasi-imani wanaochukia wale waliokuwa washirika wenzao katika utumishi wa Yehova hawana tena ushirika huo pamoja na Mungu na Kristo.

“Mungu ni Nuru”

 5. Ni “ujumbe” gani ambao mitume walipokea kutoka kwa Yesu, nao unakuwa na matokeo gani juu ya mwenendo wa Mashahidi wa Yehova?

⁵ Unaotajwa sasa ni “ujumbe” wa maana ambao mitume walipokea kwa Yesu. (Soma 1 Yohana 1:5-7, NW.) Ujumbe huo ni huu: “Mungu ni nuru na hamna giza hata kidogo mna cho chote kisicho kitakatifu, chenye ukosefu wa adili, kisicho cha kweli, au kiovu] katika muungano pamoja naye.” Kwa hiyo Mashahidi wa Yehova wanaepuka mazoea yote yenye dhambi yanayoshirikishwa na giza. (Ayubu 24:14-16; Yohana 3:19-21; Warumi 13:11-14; 2 Wakorintho 6:14; 1 Wathesalonike 5:6-9) Kwa kuwa waasi-imani fulani hawakuamini kwamba kuna kazi zenye dhambi, walikuwa katika giza la kiroho. Walidai kuwa na maarifa ya siri, lakini Mungu ni nuru, wala si siri ya gizani. Yeye anawapa nuru ya kiroho mashahidi wake waaminifu tu.—Mathayo 5:14-16; 1 Petro 2:9.

 6. ‘Tukiuzoea ukweli,’ tutapata baraka gani?

⁶ Tukisema tuna “ushiriki” pamoja na Mungu lakini ‘tuendelee kutembea katika giza,’ tuishi maisha yenye dhambi, ‘tunasema uwongo wala hatuuzoei ukweli,’ au hatuishi kupatana nao. Lakini ikiwa tunafuatia mwendo anaopatana na ukweli, sisi tumo katika nuru, sawa na vile Mungu alivyo humo. Hivyo tuna “ushiriki” pamoja na Wakristo wenzetu, hao wote wakiwa wametiwa katika umoja wa fundisho, maoni ya kiroho, kazi ya kufanya wanafunzi, na mambo mengine ya ibada safi.

 7. Kwa sababu gani damu ya Yesu inaweza ‘kutusafisha dhambi yote’?

⁷ Tofauti na waasi-imani fulani wa kwanza, sisi ‘tunaotembea katika nuru’ tunakiri kwamba dhambi ni chafu. Damu ya Yesu “inatusafisha tutoke kwenye dhambi yote” kwa sababu sisi si watenda dhambi wa kukusudia. (Mathayo 12:31, 32) Sisi ni wenye shukrani kweli kweli kwamba Mungu anawaonyesha rehema hata Wakristo wenye kukosa lakini wenye kutubu.—Zaburi 103:8-14; Mika 7:18, 19.

Msingi wa Upatanishi

 8, 9. (a) Ni kwa msingi gani Yehova atatusamehe sisi? (b) Kwa habari ya dhambi, waasi-imani fulani walikuwa wakisema nini, na kwa sababu gani walikuwa wakikosea?

⁸ Halafu sasa Yohana anautaja msingi wa kusafishwa kutoka kwenye dhambi. (Soma 1 Yohana 1:8–2:2, NW.) Tikisema “sisi hatuna dhambi,” tunaukana uhakika wa kwamba wanadamu wote wasio wakamilifu ni wenye dhambi, na “ukweli haumo ndani yetu.” (Warumi 5:12) Lakini Mungu ni “mwaminifu” naye anatusamehe “ikiwa tunaungama dhambi zetu” kwake tukiwa na mwelekeo wa kutubu unaotusukuma tuache makosa. (Mithali 28:13) Mungu alisema hivi juu ya wale walio katika agano jipya: “Dhambi yao sitaikumbuka tena.” (Yeremia 31:31-34; Waebrania 8:7-12) Katika kuwasamehe wao, yeye ni mwaminifu kwa ahadi hiyo.

⁹ Na zaidi ya hilo, Mungu ni “mwadilifu,” sikuzote akishika viwango vyake vya uadilifu. Yeye ametimiliza haki kupitia ukombozi na anaweza ‘kusamehe dhambi zetu na kutusafisha ukosefu wote wa uadilifu’ tukiungama udhambi wetu kwa kuwa na imani katika dhabihu ya Yesu. (Waebrania 9:11-15; NW ) Kwa kufa kwake, Masihi alichukua dhambi akaenda nazo, sawa na vile yule mbuzi mwenye kurundikwa dhambi alivyopelekwa aende zake akiingia jangwani Siku ya Upatanisho. (Mambo ya Walawi 16:20-22; Isaya 53:5, 8, 11, 12; 1 Petro 2:24) Waasi-imani fulani walisema, “sisi hatujatenda dhambi,” hivyo ‘wakamfanya Yehova kuwa mwongo.’ Lakini “Mungu . . . hawezi kusema uwongo,” na Neno lake linaonyesha kwamba wanadamu wote wasio wakamilifu ni wenye dhambi. (Tito 1:2, NW; Mhubiri 7:20; Warumi 3:23) Kusema “Sisi hatujatenda dhambi” kungemaanisha kwamba neno la Mungu halimo “ndani yetu,” halimo ndani ya mioyo yetu!—Linganisha Waebrania 8:10.

10. Ni kwa njia gani Yesu ni “dhabihu ya upatanisho”?

¹⁰ Yohana anaandika “mambo hayo” juu ya dhambi, msamaha, na kusafishwa ili sisi tusije tukazoea dhambi. Maneno yake yanapasa kutusukuma tujitahidi kwa bidii nyingi tusitende dhambi. (1 Wakorintho 15:34) Lakini tukitenda “dhambi” na kuwa wenye kutubu, tuna “msaidiaji pamoja na Baba”—“Yesu Kristo, mtu mwadilifu,” anayetetea mambo yetu kwa Mungu. (Waebrania 7:26, NW; Linganisha Yohana 17:9, 15, 20.) Yesu ni “dhabihu ya upatanisho.” Kifo chake kilitimiliza haki na kufanya iwezekane Mungu atuonyoshe rehema na kuliondoa shtaka la dhambi kwa habari ya Waisraeli wa kiroho na ‘ulimwengu mzima,’ kutia na ule “mkutano mkubwa” (Ufunuo 7:4-14; Warumi 6:23; Wagalatia 6:16) Sisi tunaithamini dhabihu yake kama nini!

Tii Mungu na Uonyeshe Upendo

11. Ni kwa ushuhuda gani tunajua kwamba sisi tumo “katika muungano pamoja na” Mungu?

¹¹ Ili kuendelea kutembea katika nuru ya kimungu, ni lazima tumtii Yehova. (Soma 1 Yohana 2:3-6, NW.) Tunatambua kwamba sisi tumepata kujua “Mungu, tukamfahamu yeye na sifa zake, ikiwa tunaendelea kushika amri zake.” Mtu ye yote anayedai kuwa anamjua Yehova lakini asimtii “ni mwongo.” Kinyume cha hivyo, “upendo wa Mungu umekamilishwa,” au umekuwa kamili, ikiwa tunashika neno lake. ‘Kwa huu’ ushuhuda wa kutii na kupenda Mungu, tunajua kwamba sisi tumo “katika muungano pamoja naye.” Nasi tuna wajibu wa kutembea kama alivyofanya Mwana wake, katika kazi ya kufanya wanafunzi, uhusiano wa kibinafsi, na mambo kama hayo.

12. Ni “amri za zamani” gani ambazo Wakristo wanazo, na ni kwa njia gani hiyo ni “mpya” pia?

¹² Upendo wa kidugu pia unahitajiwa sana. (Soma 1 Yohana 2:7, 8, NW.) Yohana anaandika “amri ya zamani” ambayo waaminifu wamekuwa nayo “tangu mwanzo” wa maisha zao wakiwa Wakristo. Kwa hiyo ni “ya zamani” kwa sababu Yesu aliitoa miaka mingi mapema wakati alipowaambia wafuasi wake ‘wapendane kama vile yeye alivyowapenda wao.’ (Yohana 13:34) Hata hivyo ni “mpya” pia kwa sababu inauzidi upendo wa jirani uliotakwa na Torati na inataka mtu atoe nafsi yake kwa ajili ya waamini wenzake. (Mambo ya Walawi 19:18; Yohana 15:12, 13) Kwa kuwa upendo wetu wa kujinyima unathibitisha kwamba kujipatanisha na “amri mpya” hiyo ni jambo linalohusika ‘kwa habari ya Kristo na yetu pia, giza inapita na ile nuru ya kweli tayari inaangaza’ kati yetu.

13. Kulingana na 1 Yohana 2:9-11, ni nani aliye “katika nuru” na ni nani asiye?

¹³ Hata hivyo, kwa kweli ni nani aliye “katika nuru”? (Soma 1 Yohana 2:9-11, NW.) Basi, “yeye anayesema yumo katika nuru na hata hivyo anachukia ndugu yake” yumo katika giza la kiroho “kufikia sasa hivi,” Lakini “yeye anayependa ndugu yake anabaki katika nuru,” na katika habari yake hakuna “kikwazo.” Hapa neno la Kigiriki linadokeza wazo la mtego wa mnyama uliotiwa chambo na linaonyesha kitu kinachoweza kuleta anguko la kuingia katika dhambi. Kwa kweli, mtu anayejiita Mkristo anayechukia ndugu yake “hajui ni wapi anakokwenda, kwa sababu lile giza limepofusha macho yake.” (Mathayo 13:13-15) Je! onyo hilo litakusukuma wewe uepuke giza la kiroho kwa kukataa kuacha tofauti za kibinafsi ulizo nazo na watu wengine, uwongo wa waasi-imani, au kitu kingine cho chote kiharibu upendo wako wa kidugu?

Msingi wa Kuwa na Uhakika

14. Ni nani “watoto wadogo” na “akina baba” ambao Yohana anaambia maneno yake?

¹⁴ Halafu sasa Yohana anaonyesha ana uhakika na “watoto wadogo [wachanga],” kwa wazi akimaanisha kundi zima. (Soma 1 Yohana 2:12-14, NW.) Dhambi zetu zimesamehewa ‘kwa ajili ya jina la Kristo,’ kwa maana ni kupitia yeye tu Mungu amefanya wokovu uwezekane. (Matendo 4:12) Wapakwa-mafuta ‘wanamjua Baba’ kwa sababu yeye amewazaa kwa roho yake. Wengine ni “akina baba”—inaelekea hao ni wale ambao wamekuwa ni waamini kwa muda mrefu zaidi, wenye ujuzi zaidi, na waliosonga sana kiroho. Wao wanamjua Yesu, aliyekuwako “tangu mwanzo” katika maana ya kwamba Mungu alimwumba yeye kabla ya vitu vingine vyote.

15. (a) Ni nani “vijana wanaume” ambao Yohana anaambia maneno yake, nao ‘wameshindaje yule mwovu’? (b) Toa mfano wa jinsi tunavyoweza ‘kumshinda’ Shetani leo.

¹⁵ “Vijana wanaume” ambao Yohana anaambia maneno yake huenda wakawa ni Wakristo walio wachanga zaidi katika umri, wasio na ujuzi mwingi kama wa wale wengine. Wao ‘wameshinda yule mwovu,’ Shetani, kwa kutokujiachilia washindwe na “fikira zake.” (2 Wakorintho 2:11) Kwa mfano, leo hiyo ingetia ndani kuepuka vitumbuizo vichafu, muziki wenye kuamsha nyege, na vitabu vyenye picha za ngono chafu, ambavyo vinaweza kuharibu polepole kanuni za Kikristo na kuleta anguko la kuingia katika ukosefu wa adili ya ngono. “Vijana wanaume” hao wanamshinda Shetani kwa sababu wao ni ‘wenye nguvu’ kiroho na “neno la Mungu” linabaki ndani yao. Sisi na tuwe kama wao katika kukubali maandalizi ya kiroho ya Mungu, tukikataa uasi-imani, na kuendelea kutembea katika nuru ya kimungu.

Upendo Ambao ni Lazima Tusiwe Nao

16. Ni upendo gani ambao ni lazima tusiwe nao, lakini ni jambo gani lingekuwa kweli juu yetu kama tungekuwa na maoni na tamaa za makuu ya kilimwengu?

¹⁶ Kama sisi ni wenye umri mdogo au mkubwa katika kuwa Wakristo, kuna upendo ambao ni lazima tusiwe nao. (Soma 1 Yohana 2:15-17 NW.) Ni lazima ‘tusiupende ulimwengu wala cho chote kilichomo.’ Bali, tunahitaji kuepuka kutiwa doa na ufisadi wa jamii ya kibinadamu isiyo na uadilifu na ni lazima tusipumue “roho” yao, au kusukumwa na mwelekeo wao mkuu wenye dhambi. (Waefeso 2:1,2, NW; Yakobo 1:27) Kama tungekuwa na maoni na tamaa za kujitakia makuu ya kilimwengu, “upendo wa Baba” haungekuwa ndani yetu. (Yakobo 4:4) Hilo ni jambo linalopasa kufikiriwa katika sala kweli kweli, sivyo?

17. Ni lazima Wakristo wasiridhishe tamaa gani ya kilimwengu?

¹⁷ “Kila kitu kilichomo katika ulimwengu” hakitokani na Mungu. Hiyo inatia ndani “tamaa ya mwili,” ambayo kuitosheleza kunamaanisha kuridhisha miwako yenye dhambi kama vile tamaa za ngono zisizo za uadilifu. (1 Wakorintho 6:15-20; Wagalatia 5:19-21) Pia tunapaswa kuepuka kujiacha tushindwe na “tamaa ya macho.” Lile tunda lililokatazwa lililoonekana kuwa la kutamanika lilishawishi Hawa, na kwa kumwona Bath-sheba akioga Daudi aliongozwa kwenye dhambi mbaya sana. (Mwanzo 3:6; 2 Samweli 11:2-17) Basi, ili tuendelee kutembea katika nuru ya kimungu, ni lazima tuepuke vitumbuizo vyenye tabia zilizoshuka na mambo mengine yanayovuta tamaa yenye dhambi na kuchafua moyo.—Mithali 2:10-22; 4:20-27.

18. Kwa sababu gani “kujionyesha kwa mtu mali yake” hakuna maana, nako kunashindwa kuleta nini?

¹⁸ Jambo jingine linalotokana na ulimwengu ni “kujionyesha kwa mtu mali yake.” Mtu mwenye kiburi huenda akajisifu juu ya utajiri wake, mavazi mengi aliyo nayo, na vitu kama hivyo, hali hivyo vyote vinaweza kupotezwa. “Kujionyesha” kwake huenda kukavutia watu fulani na kumletea sifa ya muda mfupi sana lakini si baraka ya kimungu. —Mathayo 6:2, 5, 16, 19-21; Yakobo 4:16.

19. Ni jambo gani litakaloupata ulimwengu huu, nalo linapasa liwe na matokeo gani juu yetu?

¹⁹ Kumbuka kwamba “ulimwengu unapita” na utaharibiwa. (2 Petro 3:6) Tamaa na matumaini yao zitaangamia pamoja nao, hali moja na watu mmoja mmoja wanaoupenda. “Lakini,” anasema Yohana “yeye anayefanya mapenzi ya Mungu anabaki milele.” Kwa hiyo acheni tuendelee kuutazama uzima wa milele kwa ‘kuzikataa kabisa tamaa za kilimwengu’ na kuendelea kutembea katika nuru ya kimungu.—Tito 2:11-14, NW.

Jihadhari na Uasi-Imani

20. Wale ‘walio dhidi ya Kristo’ waliitwa nini, na kutokea kwao kulithibitisha ni kitu gani kilichokuwa kimefika?

²⁰ Sasa Yohana anaonya dhidi ya wapinga Kristo. (Soma 1 Yohana 2:18, 19, NW.) Yeye anakumbusha waamini wenzake kwamba kutoka kwa mitume wao ‘walisikia kwamba mpinga Kristo anakuja.’ Kutokea kwa “wapinga Kristo wengi” kulithibitisha kwamba hiyo ilikuwa “saa ya mwisho,” sehemu ya mwisho ya kile kipindi cha mitume. Ingawa hao ‘waliokuwa dhidi ya Kristo’ walijumlika kuwa “mpinga Kristo,” wapinga Kristo wengi mmoja mmoja walisingizia kuwa wakiabudu Mungu lakini “hawakuwa wa namna yetu” nao waliacha Ukristo wa kweli. Sisi tunafurahi kwamba kuondoka au kuondoshwa nje kwa watu hao leo kunazuia kundi kuchafuliwa.

21. Kwa sababu gani Wakristo waliozaliwa kwa roho ‘wana maarifa’ na ni ‘ukweli’ gani wanaojua?

²¹ Maoni ya uasi-imani yanakataliwa na Wakristo washikamanifu waliozaliwa kwa roho. Kwa “kupakwa-mafuta kutoka kwa yule mtakatifu,” Yehova, ndiye anayewasaidia wafahamu Neno lake, ‘wote wana maarifa.’ (Soma 1 Yohana 2:20, 21, NW.) Hakika wao wanajua “ule ukweli” kama unavyohusiana na Yesu Kristo, hali waasi-imani wana maoni yenye makosa juu yake. Kwa kuwa “hakuna uwongo unaotokana na ule ukweli,” wote wapendao Yehova wanakataa maoni hayo ya uwongo na wale wanaoyaendeleza.

22. Ni jambo gani alilofanya C. T. Russell wakati mmoja wa washirika wake wa kwanza alipoukana ukombozi?

²² Ingawaje, “ni nani aliye mwongo ikiwa si yule anayekana kwamba Yesu siye Kristo,” Mpakwa-Mafuta wa Mungu? (Soma 1 Yohana 2:22-25, NW.) Kwani, ‘yule anayekana Baba na Mwana ndiye Mpinga Kristo’! Jambo la kupendeza ni kwamba wakati mshirika wa pale mwanzoni wa mwanafunzi wa Biblia Charles T. Russell alipoukana ukombozi, Russell alijiondoa katika ushirika pamoja naye na kuanza kuchapisha jarida hili, ambalo sikuzote limeutangaza ukweli juu ya asili ya Kristo, daraka la Kimasihi, na utumishi wenye upendo aliotoa kuwa “dhabihu ya upatanisho.”

23. ‘Kumuungama Mwana’ kunakuwa na matokeo gani juu ya uhusiano wetu na Mungu, na mataraja yetu?

²³ Yehova si Rafiki wa waasi-imani wanaokana Kristo. (Yohana 5:23) Lakini sisi ‘tunaomuungama Mwana hadharani tuna Baba,’ kwa kuwa tumo katika uhusiano unaokubaliwa pamoja na Mungu. (Mathayo 10:32, 33, NW ) Wafuasi washikamanifu wa kwanza wa Yesu walishika sana mambo waliyokuwa wamesikia juu ya Mwana wa Mungu “tangu mwanzo” wa maisha zao wakiwa Wakristo. Na ikiwa ukweli ule ule umo katika mioyo yetu, sisi ‘tutakaa katika muungano’ pamoja na Mungu na Kristo na tutapokea “kile kitu kilichoahidiwa,” uzima wa milele.—Yohana 17:3.

Tunafundishwa na Yehova Mungu

24. Ni nani wanaokuwa na “upakwa-mafuta” kwa roho takatifu, na kwa sababu gani ‘hawahitaji mtu ye yote kuwafundisha’?

²⁴ Ili tutembee katika nuru ya kimungu na tusipotezwe na waasi-imani, tunahitaji maagizo ya kiroho yanayofaa. (Soma 1 Yohana 2:26-29, NW.) Waliozaliwa kwa roho wana “upakwa-mafuta” kwa roho takatifu, wamepata kumjua Mungu na Mwana wake na ‘hawahitaji mtu ye yote [mwasi-imani] awe akiwafundisha.’ Kwa roho yake yenye kupaka mafuta, Mungu ‘anafundisha’ Waisraeli wa kiroho “juu ya mambo yote” yanayohitajiwa ili kumwabudu kwa njia inayokubalika. (Yohana 4:23, 24; 6:45) Sisi tunafurahi sana kwamba tukiwa Mashahidi wa Yehova tunapokea maagizo hayo ya kiroho kutoka kwa Mungu kupitia kwa “mtumwa mwaminifu mwenye akili.”—Mathayo 24:45-47.

25, 26. (a) Kwa sababu gani wapakwa-mafuta wanaweza kuwa na “uhuru wa kusema”? (b) Maana yake nini ‘kuzoea uadilifu’?

²⁵ Yohana anahimiza wapakwa-mafuta wenye kuagizwa vizuri ‘wabaki katika muungano pamoja na’ Mungu. Kwa njia iyo hiyo wale walio “katika muungano pamoja na” Yehova wana umoja pamoja na Mwana wake. (Yohana 14:19-21, NW) Umoja huo unahimizwa ili kwamba “wakati yeye [Kristo] anapodhihirishwa sisi tupate kuwa na uhuru wa kusema wala tusiaibishwe kutoka kwake wakati wa kuwapo kwake,” yaani, wakati wa Parosia yake.

²⁶ Kwa kuwa sasa tunaishi katika wakati wa “kuwapo” kwa Yesu, tunaweza kuhakikishaji kwamba hatuna jambo la kuaibikia na kwamba tunatembea kweli kweli katika nuru ya kimungu? Ni kwa ‘kuzoea uadilifu.’ ‘Tukijuwa kwamba Mungu ni mwadilifu,’ Yohana anafikiri kwa kutoa sababu, ‘tunakuwa macho kwamba kila mmoja anayezoea uadilifu amezaliwa kutoka kwake.’ ‘Kuzoea uadilifu’ kunamaanisha kutii amri za Mungu, kuepuka ukosefu wa uadilifu, na kujitia katika kazi nzuri kama vile kufanya wanafunzi na kusaidia waamini wenzetu. (Marko 13:10; Wafilipi 4:14-19; 1 Timotheo 6:17, 18) ‘Kuzaliwa kutoka kwa’ Mungu kunamaanisha ‘kuzaliwa mara ya pili’ kama watoto wake wa kiroho.—Yohana 3:3-8

27. Ni jambo gani ambalo mtume Yohana atatuonyesha sisi halafu?

²⁷ Kwa hiyo Yohana ameonyesha jinsi ya kuendelea kutembea katika nuru ya kimungu. Halafu sasa anaonyesha jinsi ya kuishi kama watoto wa Mungu. Jambo hilo linataka nini?

Majibu Yako ni Nini?

◻ Ni ushuhuda gani ambao Yohana anatoa kwamba Mwana wa Mungu aliishi, akataabika, na kufa akiwa mwanadamu?

◻ Ni kwa njia gani Yesu Kristo ni “dhabihu ya upatanisho”?

◻ Ni amri gani waliyo nayo Wakristo ambao ni “ya zamani” na “mpya” pia?

◻ Ni jambo gani litakaloupata ulimwengu huu, nalo linapasa kuwa na matokeo gani juu yetu sisi Wakristo?

◻ Wapakwa-mafuta wanaweza kuwaje na uhakika kwamba wanatembea katika nuru ya kimungu?