“Uwe Mfuasi Wangu”—Yesu Alimaanisha Nini Aliposema Maneno Hayo?

1, 2. Ni mwaliko gani wa maana zaidi ambao mwanadamu anaweza kupata, nasi tunapaswa kujiuliza swali gani?

NI MWALIKO gani wa maana zaidi ambao umewahi kupata? Huenda ni wakati ulipoalikwa kuhudhuria tukio la pekee, kama vile arusi ya watu unaowapenda sana. Au huenda ni siku ulipoitiwa kazi ya maana. Ikiwa umewahi kupata mialiko kama hiyo, bila shaka ulisisimuka na kuona kwamba umependelewa sana. Hata hivyo, ukweli ni kwamba umepata mwaliko wa maana hata zaidi. Kila mmoja wetu amepata mwaliko huo. Na maisha yetu hutegemea sana iwapo tunaukubali au kuukataa mwaliko huo. Huo ndio uamuzi wa maana zaidi maishani.

² Huo ni mwaliko gani? Ni mwaliko wa Yesu Kristo, Mwana mzaliwa-pekee wa Mungu Mweza-Yote, Yehova, nao unapatikana katika Biblia. Yesu alisema hivi katika Marko 10:21: ‘Njoo uwe mfuasi wangu.’ Huo ni mwaliko wa Yesu kwa kila mmoja wetu. Tunapaswa kujiuliza, ‘Je, nitaukubali mwaliko huo?’ Huenda jibu likaonekana kuwa rahisi. Ni nani anayeweza kuukataa mwaliko wa maana kama huo? Ajabu ni kwamba wengi wanaukataa. Kwa nini?

3, 4. (a) Mtu aliyemwendea Yesu kuuliza kuhusu uzima wa milele alikuwa na mambo gani ambayo watu wangeweza kuyaonea wivu? (b) Huenda Yesu aliona sifa gani nzuri za kijana huyo tajiri mwenye mamlaka?

³ Kwa mfano, mfikirie mwanamume mmoja aliyepata mwaliko huo moja kwa moja miaka 2,000 hivi iliyopita. Aliheshimiwa sana. Alikuwa na angalau mambo matatu ambayo wanadamu huyatamani, au hata kuwaonea wivu watu wenye mambo hayo, yaani, ujana, mali, na mamlaka. Biblia inamtaja kuwa “kijana,” aliyekuwa “tajiri sana,” na “mtawala.” (Mathayo 19:20; Luka 18:18, 23) Hata hivyo, kijana huyo alikuwa na sifa nyingine ya maana. Alikuwa amesikia kumhusu Mwalimu Mkuu, Yesu, naye alipenda mambo aliyoyasikia.

⁴ Watawala wengi wa siku hizo hawakumpa Yesu heshima aliyostahili. (Yohana 7:48; 12:42) Lakini mtawala huyo alitenda tofauti. Biblia inatuambia hivi: “[Yesu] alipokuwa akitoka aende, mtu fulani akamkimbilia akapiga magoti mbele yake na kumuuliza: ‘Mwalimu Mwema, nifanye nini ili niurithi uzima wa milele?’” (Marko 10:17) Ona jinsi kijana huyo alivyotamani sana kuzungumza na Yesu, hata akamkimbilia Yesu hadharani, kama vile maskini na watu wa hali ya chini wangefanya. Isitoshe, alipiga magoti kwa heshima mbele ya Kristo. Hivyo, kwa kiasi fulani alikuwa mnyenyekevu na alitambua uhitaji wake wa kiroho. Yesu alithamini sifa hizo njema. (Mathayo 5:3; 18:4) Basi, haishangazi kwamba ‘Yesu alimtazama na kumpenda.’ (Marko 10:21) Yesu alimjibu kijana huyo jinsi gani?

5. Yesu alimjibu kijana huyo tajiri jinsi gani, na kwa nini “jambo moja” alilokosa si umaskini? (Ona pia maelezo ya chini.)

⁵ Yesu alionyesha kwamba tayari Baba yake alikuwa ametoa habari juu ya swali hilo la maana kuhusu kupata uzima wa milele. Alirejelea Maandiko, naye kijana huyo akasisitiza kwamba alikuwa akitii Sheria ya Musa kwa uaminifu. Hata hivyo, kwa kuwa alikuwa na ufahamu wa pekee, Yesu angeweza kuona mambo yaliyokuwa katika moyo wa kijana huyo. (Yohana 2:25) Alitambua kwamba mtawala huyo ana tatizo la kiroho, tatizo zito sana. Hivyo, Yesu akamwambia: “Umekosa jambo moja.” “Jambo” gani? Yesu alimwambia: “Nenda, ukauze vitu ulivyo navyo uwape maskini.” (Marko 10:21) Je, Yesu alimaanisha kwamba ni lazima mtu awe maskini ili amtumikie Mungu? Hapana.a Alikuwa akifunua jambo fulani la maana sana.

6. Yesu alitoa mwaliko gani, na kukataa kwa kijana huyo tajiri kulifunua jambo gani lililokuwa katika moyo wake?

⁶ Ili kuonyesha waziwazi jambo ambalo kijana huyo alikosa, Yesu alimpa mwaliko huu wa pekee: ‘Njoo uwe mfuasi wangu.’ Hebu wazia, Mwana wa Mungu Aliye Juu Zaidi alimwalika kijana huyo uso kwa uso, amfuate! Pia, Yesu alimwahidi thawabu isiyo na kifani. Alimwambia: “Utakuwa na hazina mbinguni.” Je, aliukubali mwaliko huo wa pekee? Masimulizi hayo yanasema: “Akasikitishwa na neno hilo na kwenda zake akiwa amehuzunika, kwa maana alikuwa na mali nyingi.” (Marko 10:21, 22) Hivyo basi, maneno hayo ya Yesu yasiyotazamiwa yalifunua tatizo lililokuwa katika moyo wa kijana huyo. Alipenda sana mali zake, na hapana shaka kwamba alipenda sana pia mamlaka na umaarufu aliopata. Inasikitisha kuwa alipenda sana vitu hivyo kuliko alivyompenda Kristo. Basi, “jambo moja” ambalo kijana huyo alikosa ni kumpenda Yesu na Yehova kwa moyo wote na kwa kujidhabihu. Kwa kuwa kijana huyo hakuwa na upendo huo, aliukataa mwaliko huo wa pekee! Hata hivyo, mwaliko huo unakuhusu wewe namna gani?

7. Je, mwaliko wa Yesu unatuhusu sisi leo? Eleza.

⁷ Yesu hakumwalika kijana huyo tu wala watu wachache tu. Yesu alisema: ‘Mtu yeyote akitaka kunifuata, na anifuate sikuzote.’ (Luka 9:23) Ona kwamba “mtu yeyote” anaweza kuwa mfuasi wa Kristo ikiwa kwa kweli ‘anataka.’ Mungu anawavuta watu wa aina hiyo, wenye moyo mnyoofu, kwa Mwana wake. (Yohana 6:44) Si matajiri tu, si maskini tu, si watu wa jamii au taifa fulani tu, wala si wale wanaoishi katika kipindi fulani cha wakati tu, bali wote wanapewa nafasi ya kukubali mwaliko wa Yesu. Kwa hiyo, maneno haya ya Yesu, ‘Njoo uwe mfuasi wangu,’ kwa kweli yanakuhusu wewe pia. Hata hivyo, kwa nini utake kumfuata Kristo? Na kumfuata kunahusisha nini?

8. Wanadamu wote wana uhitaji gani, na kwa nini?

⁸ Lazima tutambue jambo hili: Tunahitaji sana uongozi mzuri. Si wanadamu wote wanaokubali kwamba wana uhitaji huo, lakini uhitaji huo upo. Nabii wa Yehova, Yeremia, aliongozwa na roho kuandika jambo hili ambalo sikuzote limeonekana kuwa kweli: “Ninajua vema, Ee Yehova, kwamba njia ya mtu wa udongo haimo katika uwezo wake. Mwanadamu anayetembea hana uwezo wa kuongoza hatua yake.” (Yeremia 10:23) Wanadamu hawana uwezo wala haki ya kujiongoza. Kwa kweli, viongozi wengi katika historia ya wanadamu wameshindwa kuongoza vizuri. (Mhubiri 8:9) Katika siku za Yesu, viongozi waliwaonea watu, waliwatendea isivyo haki, na kuwapotosha. Yesu alifafanua vizuri hali ya watu wa kawaida aliposema kwamba walikuwa “kama kondoo wasio na mchungaji.” (Marko 6:34) Leo, wanadamu wako katika hali hiyohiyo. Tukiwa kikundi na mtu mmoja-mmoja, tunahitaji kiongozi tunayeweza kumwamini na kumheshimu. Je, Yesu anaweza kutimiza uhitaji huo? Fikiria sababu fulani zinazoonyesha kwamba anaweza kufanya hivyo.

9. Ni nini kinachomfanya Yesu awe tofauti kabisa na viongozi wengine?

⁹ Kwanza, Yesu alichaguliwa na Yehova Mungu. Viongozi wengi huchaguliwa na wanadamu wenzao wasio wakamilifu, ambao mara nyingi hudanganywa na kufanya maamuzi yasiyofaa. Yesu ni kiongozi tofauti. Hata jina lake la heshima linaonyesha hivyo. Neno “Kristo,” kama vile neno “Masihi,” linamaanisha “Mtiwa-Mafuta.” Yule aliyemtia Yesu mafuta au kumweka katika cheo chake kitakatifu si mwingine ila Bwana Mwenye Enzi Kuu ya Ulimwengu Wote. Yehova Mungu alisema hivi kumhusu Mwana wake: “Tazama! Mtumishi wangu ambaye nilimchagua, mpendwa wangu, ambaye nafsi yangu ilimkubali! Nitatia roho yangu juu yake.” (Mathayo 12:18) Muumba wetu tu ndiye anayejua vizuri zaidi aina ya kiongozi tunayehitaji. Kwa kuwa Yehova ana hekima isiyo na mipaka, tuna kila sababu ya kuamini kwamba uchaguzi wake ndio unaofaa.—Methali 3:5, 6.

10. Kwa nini mfano wa Yesu ndio mfano ambao wanadamu wanapaswa kufuata?

¹⁰ Pili, Yesu alituwekea mfano mkamilifu na wenye kutuchochea. Kiongozi mzuri ana sifa ambazo raia wake wanaweza kuvutiwa nazo na kuziiga. Anawawekea mfano na kuwachochea wafanye maendeleo. Ni sifa gani zinazokuvutia zaidi katika kiongozi? Je, ni uhodari? Hekima? Au Huruma? Namna gani ustahimilivu chini ya hali ngumu? Unapochunguza maisha ya Yesu alipokuwa duniani, utaona kwamba alikuwa na sifa zote hizo na nyingine nyingi. Kwa kuwa alifanana kabisa na Baba yake wa mbinguni, Yesu alikuwa na sifa zote alizo nazo Mungu. Alikuwa mwanadamu mkamilifu katika kila njia. Kwa hiyo, katika kila jambo alilofanya, katika kila neno alilosema, na katika hisia zake zote, alituwekea mfano tunaoweza kufuata. Biblia inasema alituwekea ‘kielelezo ili tufuate hatua zake kwa ukaribu.’—1 Petro 2:21.

11. Ni nini kinachoonyesha kwamba Yesu alikuwa “mchungaji mwema”?

¹¹ Tatu, Kristo alitimiza kabisa dai lake kwamba yeye “ndiye mchungaji mwema.” (Yohana 10:14) Watu walioishi nyakati za Biblia wangeweza kuelewa vizuri mfano huo. Kwa kawaida wachungaji walifanya kazi ngumu ya kutunza kondoo wao. “Mchungaji mwema” alitanguliza usalama na hali nzuri ya kondoo. Kwa mfano, babu ya Yesu, Daudi, alikuwa mchungaji alipokuwa kijana, na nyakati nyingine alihatarisha uhai wake ili kuwaokoa kondoo wake wasiangamizwe na wanyama wakali wa mwituni. (1 Samweli 17:34-36) Yesu alifanya mengi hata zaidi kwa ajili ya wafuasi wake. Alikufa kwa ajili yao. (Yohana 10:15) Ni viongozi wangapi walio na roho kama hiyo ya kujidhabihu?

12, 13. (a) Ni kwa njia gani mchungaji anawajua kondoo wake, na ni kwa njia gani kondoo wanamjua? (b) Kwa nini unataka kuongozwa na Mchungaji Mwema?

¹² Yesu alikuwa “mchungaji mwema” katika njia nyingine. Alisema: “Ninawajua kondoo wangu na kondoo wangu wananijua.” (Yohana 10:14) Fikiria maneno hayo ya Yesu. Kwa mtu wa kawaida, huenda kundi la kondoo likaonekana kuwa tu wanyama wenye manyoya mengi. Hata hivyo, mchungaji anamjua kila kondoo. Anajua ni majike gani ambayo hivi punde yatahitaji msaada wake baada ya kuzaa, ni wana-kondoo gani ambao bado wanahitaji kubebwa kwa kuwa ni wadogo sana na dhaifu wasiweze kutembea mbali, na ni kondoo gani waliokuwa wagonjwa au kuumia karibuni. Kondoo pia wanamjua mchungaji wao. Wanaitambua sauti yake, nao hawawezi kupumbazwa na sauti ya mchungaji mwingine yeyote. Sauti ya mchungaji inapoonyesha kuna hatari au uhitaji wa kuharakisha, wanamfuata mara moja. Wanamfuata popote anapoenda. Naye anajua mahali panapowafaa. Anajua mahali penye nyasi nzuri, vijito vya maji safi, na malisho salama. Anapowachunga, kondoo wanajisikia wako salama.—Zaburi 23.

¹³ Je, ungependa kuwa na kiongozi kama huyo? Ni Mchungaji Mwema tu ambaye amekuwa akiwatendea wafuasi wake hivyo. Anaahidi kwamba atakuongoza ili upate furaha na maisha yenye kuridhisha, sasa na hata milele! (Yohana 10:10, 11; Ufunuo 7:16, 17) Basi, tunahitaji kujua mambo yanayohusika katika kumfuata Kristo.

14, 15. Ili kuwa mfuasi wa Kristo, kwa nini kudai kuwa Mkristo au kuhisi kwamba mtu anampenda Yesu hakutoshi?

¹⁴ Kwa kuwa wanajiita Wakristo, huenda mamilioni ya watu leo wanafikiri kwamba tayari wameukubali mwaliko wa Kristo. Huenda wao ni wafuasi wa dini ya wazazi wao, ambapo walibatiziwa. Au huenda wakadai kwamba wanampenda Yesu na wanamkubali kuwa Mwokozi wa maisha yao. Lakini je, mambo hayo yanawafanya wawe wafuasi wa Kristo? Je, Yesu alimaanisha hivyo alipotualika tuwe wafuasi wake? Mengi zaidi yanahusika.

¹⁵ Fikiria mataifa ambayo raia zake wengi wanadai kuwa wafuasi wa Kristo. Je, mataifa hayo yanafuata mafundisho ya Yesu Kristo? Au, tunaona chuki, uonevu, uhalifu, na ukosefu wa haki katika mataifa hayo kama ilivyo katika sehemu nyingine za ulimwengu? Kiongozi Mhindu aliyeheshimiwa, Mohandas Gandhi, alisema hivi wakati fulani: “Simjui mtu mwingine yeyote ambaye amewafanyia wanadamu mengi kama Yesu. Kwa kweli, Ukristo hauna ubaya wowote.” Kisha akasema: “Ninyi Wakristo ndio wenye tatizo. Maisha yenu hayapatani hata kidogo na mafundisho yenu wenyewe.”

16, 17. Watu wanaodai kuwa Wakristo wanakosa nini mara nyingi, na ni nini kinachowatofautisha wafuasi wa kweli wa Kristo?

¹⁶ Yesu alisema kwamba wafuasi wake wa kweli wangetambuliwa si kwa maneno yao au jina lao tu, lakini hasa kwa matendo yao. Kwa mfano, alisema hivi: “Si kila mtu anayeniambia, ‘Bwana, Bwana,’ atakayeingia katika ufalme wa mbinguni, bali yule anayefanya mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni ndiye atakayeingia.” (Mathayo 7:21) Kwa nini watu wengi sana wanaodai kwamba Yesu ni Bwana wao hawafanyi mapenzi ya Baba yake? Mkumbuke yule mtawala kijana aliyekuwa tajiri. Mara nyingi, watu hao wanaodai kuwa Wakristo wanakosa “jambo moja”—upendo wa nafsi yote kwa Yesu na Yule aliyemtuma.

¹⁷ Je, kweli hilo linawezekana? Mamilioni ya watu wanaojiita Wakristo wanadai kwamba wanampenda Kristo, sivyo? Ni kweli. Hata hivyo, kumpenda Yesu na Yehova kunatia ndani mengi zaidi ya maneno tu. Yesu alisema: “Ikiwa yeyote ananipenda, atalishika neno langu.” (Yohana 14:23) Pia, akizungumza kama mchungaji, alisema hivi: “Kondoo wangu huisikiliza sauti yangu, nami ninawajua, nao wananifuata.” (Yohana 10:27) Ndiyo, upendo wetu kwa Kristo unaonekana si katika maneno yetu au hisia zetu tu bali hasa katika matendo yetu.

18, 19. (a) Kujifunza kumhusu Yesu kunapaswa kutuchochea kufanya nini? (b) Kitabu hiki kina kusudi gani, na kitawapa msaada gani wale ambao kwa muda mrefu wamejiona kuwa wafuasi wa Kristo?

¹⁸ Hata hivyo, matendo yetu hayajitokezi yenyewe tu. Yanatokana na utu wetu. Basi, kwanza tunahitaji kushughulikia utu wetu. Yesu alisema hivi: “Uzima wa milele ndio huu, waendelee kupata ujuzi juu yako wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na juu ya yule uliyemtuma, Yesu Kristo.” (Yohana 17:3) Tukipata ujuzi sahihi kumhusu Yesu na kutafakari juu yake, mioyo yetu itachochewa. Tutampenda zaidi na zaidi na kutaka sana kumfuata kila siku.

¹⁹ Hilo ndilo kusudi la kitabu hiki. Hakijakusudiwa kutoa muhtasari kamili wa maisha na huduma ya Yesu, bali kutusaidia kuona waziwazi zaidi jinsi tunavyoweza kumfuata.b Kitatusaidia kuchunguza Maandiko kama vile tunavyoweza kujitazama katika kioo, na kujiuliza, ‘Je, kweli ninamfuata Yesu?’ (Yakobo 1:23-25) Labda kwa muda mrefu umejiona kuwa kondoo aliye chini ya uongozi wa yule Mchungaji Mwema. Hata hivyo, je, si kweli kwamba sikuzote kuna mambo tunayohitaji kufanyia maendeleo? Biblia inatuhimiza hivi: “Endeleeni kujijaribu kama ninyi mko katika imani, endeleeni kuthibitisha ninyi wenyewe jinsi mlivyo.” (2 Wakorintho 13:5) Tunapaswa kufanya kila tuwezalo ili kuhakikisha kwamba kwa kweli tunaongozwa na Yesu, Mchungaji wetu Mwema mwenye upendo, ambaye amewekwa na Yehova mwenyewe ili atuongoze.

20. Tutachunguza nini katika sura inayofuata?

²⁰ Tunatumaini kwamba kujifunza kitabu hiki kutakusaidia kuzidisha upendo wako kwa Yesu na Yehova. Upendo huo unapokuongoza maishani, utapata amani na kuwa na maisha yenye kuridhisha sana katika ulimwengu huu, nawe utamsifu Yehova milele kwa kutupa Mchungaji Mwema. Hata hivyo, tunapaswa kuwa na msingi unaofaa tunapojifunza kumhusu Kristo. Basi, inafaa kwamba katika Sura ya 2 tutachunguza daraka la Yesu katika kusudi la Yehova.