一個聖經奧祕的開始

耶和華是一個光輝的神。為了成就他的旨意，他有他神聖的奧祕，但他並不會永遠將這些奧祕隱藏起來而是在他所訂的適當時候將其完全顯露出來。上帝並不是一個充滿了無法解釋之奧祕的神，反之凡是閱讀他的道聖經的人會發現從第一本書創世記起到最後一本書啟示錄止，上帝正逐步地向我們顯示出一項並非由他造成但卻為他所容許的大奧祕。在聖經的結尾，這項奧祕的解答便像在白晝的陽光照耀之下一樣顯明出來。倘若你在聖經裡追尋這項奧祕的線索，你會發覺上帝關於它的啟示比任何偵探小說更引人入勝，因為不單只其中的人物和情況都是真實的，而且你自己的生命也有賴於你對這項奧祕的解答是否瞭解。你不可遺漏了聖經所透露的任何線索，否則你便只會得到一種模糊不清的瞭解而不能夠跟從那得生命的途徑。這途徑就是上帝在這奧祕達到高潮時向我們顯示出來的。

這項奧祕的主題究竟是什麼呢？它就是「大巴比倫」的傾倒。它之所以對讀者們這麼重要乃是因為這次傾倒與上帝的王國有著密切的關係。事實上它的傾倒即表示上帝王國已在統治中。它的來臨是如此驚人地突然，以致絕大多數人類都為之大吃一驚並被捲入它在普世所引起的後果中。了解這項奧祕能使愛好公義的人加入一群多少年來一直在祈求這件事來臨的男女行列中，因為他們知道這件事的意思就是得以從一項歷久的壓迫情況中被解放出來。

既然巴比倫已被判決滅亡的命運，我們遂面臨著一個我們必須坦誠而勇敢地去作下的抉擇。有了上帝的道聖經作為指引，我們不必使自己在愚昧無知中作選擇。在聖經的篇頁中我們聽到急切的命令吩咐一切願作上帝子民的人趕快從巴比倫中出來。這暗示到所有這樣的人都在某些方面為巴比倫擄為奴僕。我們必須首先了解大巴比倫是什麼而上帝的王國又是什麼，因為我們所要作的抉擇是:留在被判決滅亡的巴比倫裡面而與之同歸於盡，抑或從她裡面出來逃到上帝的王國的統治之下得生命。

要完全明白大巴比倫是什麼，我們必須首先考慮一下在公元539年曾經歷過一次歷史性傾倒的古巴比倫。關於巴比倫我們從考古學和歷史方面得到不少的資料；尤其是現在自1899年它那雄偉的廢墟被發掘之後，而且聖經亦供給了我們很多關於古巴比倫的史實。為什麼聖經對於古巴比倫有這麼多的記載呢？羅馬書15:4說:「從前所寫的都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」大巴比倫的奧祕現在已行將結束，因此明白古巴比倫的歷史，其傾覆和最後的毀滅乃是十分重要和十分迫切的事；藉此我們得以明瞭其所預表的大巴比倫；在啟示錄曾提及這個大巴比倫在古巴比倫喪失了其政治性世界帝國之後很久仍在繼續統治著。

上帝的一個敵對者建了巴比倫

聖經首次提到巴比倫是在創世記第十章第十節，那裡說:「他國的起頭是巴別。」巴比倫就是巴別，因為希伯來文聖經的第一本譯本就是希臘文的《七十人譯本》而當時說希臘語的希伯來譯者便將巴別譯成巴比倫。《拉丁文通俗譯本》以及其他的譯本也都採用了巴比倫這個名字。一件有趣的事實就是聖經乃是唯一提到巴別或巴比倫之起源及其建造者的歷史記載。它告訴我們巴別的建立者為含的兒子古實的後代中一個名叫寧錄的人。因此他是挪亞的一個曾孫。聖經亦告訴我們他是世上君王之首。根據《美國標準譯本》這段記載說:「挪亞的兒子閃，含，雅弗的後代記在下面。洪水以後他們都生了兒子。……含的兒子是古實，麥西弗，迦南。……古實又生寧錄，他開始在地上成為一個有勢力的人。他在耶和華面前是一個勇悍的獵者。因此有話說，像寧錄在耶和華面前是個勇悍的獵者。他的王國的開始是巴別，以力，亞甲，甲尼，都在示拿地。他從那裡出來往亞述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，和尼尼微迦拉中間的利鮮，這就是那大城。」——創世記10:1-12。

甚至在今日有名的獵人還是被人冠以寧錄的綽號。但是這個寧錄是否單是一個狩獵野獸的人呢？他究竟是個怎樣的獵戶呢？《猶太百科全書》1909年版，第九冊，309頁，在猶太拉比的記載中說寧錄是「一群反叛的先模，他的名字被翻譯為『他使萬民與上帝作對。』」

亞歷山大馬勞，在其著作《創始的書》中把創世記10:8,9節譯成「古實生寧錄；他開始成為地上一個勢力強大的暴君。他是一個可怕的征服者，在耶和華面前膽大蔑視，所以有俗語說:正如寧錄是耶和華面前僭越的勇悍的獵者。」a

「在耶和華面前」「面前」一字譯自希伯來文的liphneí。麥，史兩氏合編之百科全書1894年版第七冊，109頁說:

正如辭典編纂者基先尼亞氏承認ינפל這個介系詞含有敵對的意思——在面前為了反抗作對的意思。（民數記16:2；歷代志上14:8；歷代志下14:10）；《七十人譯本》把這節聖經的意思譯為evavtiov Kuoiou——意即「與主作對」。猶太人的他爾根《舊約譯本》和歷史學家約西佛斯均予以這個介系詞這種敵對的意思。聖經該節上下文也使我們認為是如此。從他能建立八個城市看來顯然的這個勇悍的獵人當不單只是打獵而已。……他在狩獵上所作的不過是他日後在征服的成就上的早期徵象。因為古代狩獵與英雄主義似乎特別亦自然地聯在一起。……亞述的紀念碑銘上亦描繪了許多狩獵的偉績，而狩獵一字則時常用以表彰武功，……因此真實的意思是洪水後寧錄是首先建立一個王國的人；他統一了其他分散的族長統治，使他們臣服於他之下，自己成為唯一的首腦和主人；他這樣做是與耶和華作對的，因為含族的勢力強暴地侵入了閃族的地區。

與以上對這事的瞭解一致地《新世界聖經譯本》1961年版，將創世記10:8-10翻譯如下:「古實成為寧錄的父親。［寧錄］開始成為地上的一個有力者。他炫耀自己是和耶和華作對的一個強悍的獵者。因此有一句俗話說，『正如寧錄是和耶和華作對的一個強悍的獵者。』他的王國的開始是巴別，以力，亞甲，甲尼都在示那地方。」

人在上帝面前應負流血的罪

在方舟裡居留了一個陽曆年之後，挪亞和他的家人再度踏在旱地上，他們具有同一的精神或思想傾向。聖經記載他們所作的第一件事便是在地上再次建立起純真的崇拜，於是他們建築了一座壇向他們的創造者及生命保存者獻上蒙他悅納的感恩祭。因此上帝祝福挪亞和他的兒子，同時宣告一條如今會支配人與動物和人與人之間關係的律法。現在上帝首次容許人吃動物，雀鳥和魚類的肉。但是既為萬物——包括人類及獸類——的主宰和創造者，上帝很適當地在這時向挪亞聲明在他看來生命是神聖的這件事實。那時是亞當被造後1657年（根據現用之格里哥連曆法則為紀元前2369年）。

耶和華在此向挪亞解釋肉體的生命就是在血中。雖然他現在將動物的肉賜給人吃食以維持生命，人卻沒有權利吃或喝動物的血，因為這就等於他自己犯了殺害生命的罪，而生命是屬於生命的賜予者上帝的。（創世記9:3,4）那麼人應該怎樣處置這血呢？人必須把血從動物中放出倒在地上。（利未記17:13；申命記12:16；15:23；使徒行傳15:20）這樣表示把生命交回上帝而只從他那裡感恩地領受他所賜的肉作食物。因此聖經准許我們狩獵以作食物，衣著或保護之用，但它禁戒為了遊獵作樂而恣意殺害動物，不是為正當有用或上帝規定的用途而濫殺是上帝所不容許的。

遠較低等動物的生命更為重要的是人的生命，因為人是依照上帝的形象被造的。上帝強調他對這事嚴肅的看法，當時他對挪亞和他的兒子說:「流你們血害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪。就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必為人所流。因為上帝造人是照自己的形象造的。」——創世記9:5,6。

因此人的血或生命比動物更加寶貴，而上帝說奪人生命的他必追討。這人要以命償還。所有的人類都是挪亞和他底兒子們的後代，因此都受到上帝這條律法的限制。

違背上帝對血所訂的律法

但是寧錄表現了一種與挪亞和閃大為不同的精神。他表現出上帝的大仇敵撒但魔鬼那種自私，野心勃勃和嗜殺的精神。既為挪亞的曾孫，他當然亦受到上帝對血的用途所作的限制。但他的行徑證明了他完全不顧上帝的律法，恣意地殺害動物，甚至在征戰上屠殺人類以求將自己造成一個英雄。《天主教百科全書》第十冊741頁論到這個「在主面前勇悍的獵戶」寧錄說:「在其嚴格的意義上說來，這只是獵殺動物而已，因為我們都知道巴比倫的君主王子都是獵人，但亦可作戰士的意思，因為原文gibbor一字即有『英雄』的含意。」《美國百科全書》第十冊，1929年版，第350頁同意最後的解釋說:「稱他為『主面前勇悍的獵戶』意義似是頗為含糊，顯然地這句話是指在爭戰征服和狩獵兩方面的武功。」聖經在創世記第10章11,12節說:「他從那地出來往亞述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，和尼尼微迦拉中間的利鮮，這就是那大城。」

為了服從上帝對挪亞和他的兒子閃，含，雅弗所頒佈的命令「要生養眾多在地上昌盛繁茂」（創世記9:1,7）到寧錄的時候，地上的人口一定已大大地增加。因此寧錄可以在示拿的地方建立起巴比倫（巴別）城自己作王統治當地的人。

接著寧錄把他的王國從巴比倫伸展的亞述，這便是說他必然侵略到閃的兒子的領土，因為亞述乃是閃的兒子亞述的地土。（創世記10:22）這是一種侵略的行為，而在建立亞述的首都尼尼微時，他無疑殘殺了許多他將其土地霸佔了的當地人民。所以寧錄是個殺人的凶手比第一個殺人犯該隱更為罪大惡極。寧錄的首都巴別城既憑著殘殺流血而建立了，它的帝國也就負有流血之罪。難怪在彌迦書5:5,6節將當時四處侵略的世界霸權亞述之地稱為「寧錄地」。寧錄使巴別為其副本大巴比倫立下一個多麼殘暴的先模！——啟示錄17:5,6。

聖經沒有告訴我們上帝怎樣追討寧錄所犯下的殺人流血罪，但是列出挪亞三個兒子的後代記錄中，沒有提到寧錄有任何子孫。因此聖經斷絕了他的記錄而不管他有否任何子孫。異教歷史家的傳說和傳統記錄表明寧錄結果在一群行刑者手中遭受橫死。

但是寧錄的暴行並不止於違背上帝的律法與「上帝作對」，在戰爭中侵略殘殺而已。在本刊的下期，我們會讀到他如何利用他的城市更進一步地向上帝的宇宙統治權挑戰，由此給了我們去探討大巴比倫之奧祕的另一個線索。

［腳注］

［第645頁的圖片］

大巴比倫