何以要繼續傳道？
耶和華見證人在從事逐家逐戶的傳道工作時常會聽到人問:「你們為什麼老是來探訪我們呢？我們根本沒有興趣。」在有些地區，由於大多數的人都顯然沒有興趣，以致連一些做了幾年傳道工作的人自己也開始發生同樣的問題了:「我為什麼繼續對這些人傳道呢？人們都不感興趣，繼續傳道有什麼用呢？」
找出這些問題的正確答案是很重要的。它關係到你自己和聆聽你的人的生命。（提摩太前書4:16）預言在我們的日子要做傳道工作的是創造主耶和華上帝，預言將有愈來愈多的大群男女參加這項工作的是耶和華，為我們定下這項旨意並在我們的日子為我們預備了種種的方法，鼓勵和他的靈以便利傳道工作完成的也是耶和華。
不錯，宣揚好消息的目的之一是在幫助忠實的人得到救恩，但這並不是它唯一的目的。因此，在一個地區內縱使有許多人拒絕聆聽這個信息，我們也沒有理由要罷手。今日的傳道工作是有好幾個目的的:（1）幫助那些聆聽的人得到救恩，（2）予耶和華在地上的僕人以一個表現他們的愛心和忠貞的機會，（3）對全人類傳講一個關於上帝快要對惡人執行判決的警告信息，（4）向全地傳揚和洗雪耶和華的聖名與旨意。
幫助別人獲得救恩
從約珥書2:28-32及羅馬書10:13-15兩節經文我們可以很清楚地看出傳道活動是使那些聆聽的人得到救恩的一種方法，因為這兩節經文預言到凡求告耶和華的人都可以得救。所以，欲使人得救就必須先有人傳道。因此，激勵耶和華見證人繼續傳道的一個因素就是幫助別人得救的熱切願望。所以，只要尚有忠實的人響應而願意學習上帝的旨意，這就是使見證人繼續傳道所需的全部鼓勵了。但是，假如你得不到這些積極的結果，可能是由於你未能與人作有效的討論的緣故。因此，一個見證人會分析一下他自己的教人方法，並力求改善它。他應該問問自己是否已作了充分的準備向人講一個聖經演講。他在別人的門口是否夠友善和熱心呢？他有沒有給別人說話的機會和留心聽別人所說的話呢？他的話是否時時都富於造就性呢？他之能否得到好的結果時常要看他在傳道方面有沒有具備這些條件而定；因此保羅吩咐提摩太要運用教人的藝術。——提摩太後書4:2；2:24,25。
基督徒見證人也不會忘記有些沒有興趣或甚至反對的人會在他下次再探訪他們時聆聽。憑著能夠激發別人信心的說話和工作，耶和華見證人反覆地探訪別人以期漸漸使上帝的旨意在聽者心中留下一個印象而引起他們的興趣。此外，由於世界情況的改變，個人的生活也不斷地在改變中，這種情形可能使人產生新的態度而對好消息的宣揚發生有利的反應。但是假如耶和華見證人只為了大多數人的人反對便停止傳道，那麼，這些態度改變了的人豈不是失去得益的機會了麼？所以我們必須繼續傳道以「打聽……誰是配得救的人。」（馬太福音10:11,《新世》）每年都有很多新人參加耶和華見證人的聚會，公眾演講和其他特別的大會，這正好表明尚有盈千累萬的人需要我們加以召集。若單純因現在有許多人拒絕聆聽便停止傳道，在某個意義上便等於判決這些配得救的人為不配得救了。我們自然不應該這樣。
愛心與忠貞的證據
做見證工作的另一個目標便是給基督徒以一個對耶和華和對他的同胞表現愛心的機會，使他們有機會在試驗之下證明自己的忠貞。若想得上帝的喜悅，我們便必須珍惜生命和各種幸福。對上帝的感恩會使我們對他產生愛心，而這種愛心又會推使基督徒坦然無懼地放膽宣講上帝的美德。「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。」（約翰一書4:17）當然，推動人遵行上帝的誡命的就是愛:「要向耶和華歌唱，稱頌他的名。天天傳揚他的救恩。……要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他。」——詩篇96:2-8；115:1。
但是一些覺得自己缺乏感恩之心及愛心而憂慮的人又怎樣呢？這些人應該對他們從上帝所得的許多幸福——有知覺的存在，思想的能力，視力，聽力和其他許多的能力——養成反省的習慣。這些都是可貴的恩典。這種反省會使我們愛上帝的心不斷增長。此外，繼續的傳道，自省和上帝的聖靈均會幫助我們淨化自己的動機和培養自己的愛心。雖然繼續的傳道會變成一個試驗，我們卻應該牢記，試驗會產生忍耐，「使你們成全完備，毫無欠缺。」（雅各書1:3,4）「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。忍耐生老練。老練生盼望。盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈，將上帝的愛澆灌在我們心裡。（羅馬書5:3-5）「你們要追求愛，」這是聖經的吩咐。（哥林多前書14:1；提摩太前書6:11,12；提摩太後書2:22）愛是可以憑著我們「分外的殷勤」培養出來的。（彼得後書1:5-7）它藉著我們對真理的順從而表現出來。——約翰一書5:3。
一個警告的信息
不顧別人反對而繼續傳道的第三個理由就是警告一般不肯改變的人上帝行將執行判決了。甚至那些已改變立場的人也需不時予以警告以提高他們的警覺。審判的信息必須加以宣講。大多數的人可能不要聽。他們想避開這個審判的信息以求保持「安寧，」但是必須有人將他們的責任告訴他們。他們可能視之為「擾亂他們的私生活」，有如以色列人厭棄以賽亞的傳道一般；關於這一點經上說:「他們是悖逆的百姓……不肯聽從耶和華訓誨的兒女。他們對先見說，『不要望見不吉利的事；』對先知說，『不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再題說以色列的聖者。』」但是我們必須繼續宣講上帝那將臨的審判，好使他們對上帝的旨意和律法的輕蔑變成無可推諉。
我們不但「傳好信息給謙卑的人，」向人「報告耶和華的恩年，」而且還向人報告「我們上帝報仇的日子。」（以賽亞書61:1,2；啟示錄14:6-12）正如以西結一樣，耶和華見證人必須繼續向人傳講好消息，不管「他們或聽或不聽，」或縱使反對。他們「不肯聽從你，因為他們不肯聽從我。……你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」（以西結書2:5-7；3:4,7-9）以賽亞和耶利米都曾經歷過同樣的冷淡的對待和反對。（以賽亞書6:9,10；耶利米書1:17-19）可是這三位先知告訴我們他們曾在反對者面前繼續傳道至少達20年（以西結），43年（以賽亞）和67年（耶利米）之久。
傳揚耶和華的聖名和旨意
最後要考慮的第四個繼續傳道的理由便是最重要的理由，即宣揚耶和華的聖名與旨意。上帝的這項旨意曾在以西結書中用「他們就知道我是耶和華」這句話強調了至少60次。耶和華在出埃及記9:16所宣告的話必須在世界的末期應驗；他的名字必須「傳遍天下。」我們必須繼續傳道然後所有的人才可以繼續聽到耶和華，他的聖名，他的仁愛品質，他為人類所作的慈愛安排以及他對公義和公平的要求。雖然大部分的人想忘記耶和華，他的見證人卻有責任要使社會大眾認識創造主。王國的好消息乃是對全人類所作的一個見證，而且是審判的基礎，因此，耶和華見證人散佈在全世界的傳道員都必須繼續傳道，藉著這件工作以表現他們對耶和華的愛和對公義的熱心。在這個末期裡，「你們是我的見證」這句話適用於一切獻了身的基督徒和屬靈的以色列人。（以賽亞書43:10-12）我們中間沒有人會在法庭審判一個重要案件的重大關頭中像一個不忠的見證人一般因怕人反對而拒絕為真理和公義作證。當然，這並不是說當我們在別人門口遇到一位表示沒有興趣的人時也堅持要對他講；反之我們要繼續在以後回去探訪他以看看我們是否能引起他的興趣。
今日我們的傳道工作正在完成它的各項目的。每年有盈千累萬的人由這個世界被召集起來學習如何事奉耶和華和獲得永生。但是仍有千千萬萬的人在等待著被召集起來。不論別人聽不聽，當你一提到耶和華見證人的名字時人們便會想到這是一群逐家逐戶傳道的人，他們宣講在一個地上樂園中享永生的希望，世界的末期，耶和華在哈米吉多頓中毀滅惡人，指定的列國時期已結束和基督在1914年開始第二次臨在等。他們會想到這一群人是堅守聖經的標準的，無論在結婚及離婚方面，在家庭生活及商業上；這是一群對這個世界的政府及軍事保持中立的人；一群在普世上實踐基督徒的友愛的人；一群努力保持清潔純真的崇拜和堅守自己的信仰，雖冒喪失自由或生命的危險亦在所不惜的人；一群遵守上帝的規定不肯濫用血的人。這一點證明耶和華見證人的品行和傳道使人有責任要知道上帝的旨意。這種情形正和挪亞日子的一樣，他的敬虔的品行和憑著信心而做的傳道工作「定了那世代的罪。」——希伯來書11:7。
但是人們在今日正不斷受到各種宣傳的襲擊，包括政治的，商業的及其他的。所以，如果不在他們面前不斷提出耶和華的名，他們便會忘記得一乾二淨而一天到晚腦子都被政治，體育運動或娛樂方面的著名人物所盤據了。假如傳道工作要停止的話，那麼人們便會被宣傳的巨浪所吞沒，以致被空虛的政治，平凡的戲劇和商業廣告等佔據了他們的頭腦而忘記上帝的王國信息了。所以，傳道必須繼續下去以便使人們在有人敲門時就想起耶和華見證人來。當他們想到耶和華的名字時，他們便會想到他的旨意和他那快要來臨的審判，縱使這只會引起他們的譏笑。
繼續不斷的傳道運動乃是耶和華慈愛的安排的一部分。甚至對不信的人我們也要將上帝的審判信息告訴他們。這是耶和華見證人的權利。不錯，這就是為什麼耶和華見證人必須繼續傳道直至耶和華自己在哈米吉多頓終止這件工作為止的原因。正如以賽亞書6:11,12所說，「『耶和華阿，這到幾時呢？』他說，『直到城邑荒涼無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。』」