在大災難中與上帝保持和好
1.(甲)耶穌住馬太福音24:4-22所作的預言曾在屬地的耶路撒冷身上獲得一項實際的應驗嗎?(乙)什麼表明這個預言是否會有進一步的應驗?
耶穌在馬太福音24:4-22所作的預言曾獲得驚人的實際應驗。這項應驗發生於他在公元33年作預言至耶路撒冷在公元70年的「大災難」中遭遇末日之間的一段時期中。這樣的一場「大災難」從沒有在耶路撒冷再次發生過,甚至在羅馬天主教徒對中東的回教徒發動十字軍的日子也沒有重演。那末這是否意味到耶穌的預言在今日已成為死去的歷史而不再有進一步的應驗呢?絕不是!甚至耶穌在預言到「大災難」時所用的措辭也指向一場比耶路撒冷在公元70年所遭受的圍城與毀滅大得多的災難。不錯,這的確是一場「大災難」!
2.(甲)為什麼聖經評論家承認耶穌的預言頗難了解或應用?(乙)A.柏林瑪怎樣論及路加福音21:22?
2 基督教國著名的聖經評論家也承認耶穌的預言有時頗難了解或應用。耶穌的預言是為了回答一個包括三部份的問題而作的,那便是,耶路撒冷及其聖殿會在何時遭受毀滅,以及耶穌的「臨在」和「事物制度的結束」會有什麼徵象。(馬太福音24:3,《新世》)這些評論家承認,在耶穌對問題的三部份所作的答覆中,有時頗難分辨他到底指問題的那一部份而言。a例如關於耶穌在路加福音21:22所說的話:「這是報應的日子,使經上所寫的都得應驗,」作家兼聖經評論家A.柏林瑪提議說:「這是指耶路撒冷的毀滅而言,這同時被視為世界末日的一個先模。」b
3.馬太福音24:21,22說得不錯,則耶穌在論及耶路撒冷和事物制度時顯然想到什麼?
3 很顯然地,當耶穌論及「這些事」會在什麼時候發生以及「事物制度的結束」會有什麼徵象時,他想到一些比發問的使徒所想重大得多的事。他把當日不忠的耶路撒冷用作一個先模,因此他所想到的乃是現代不忠的「耶路撒冷」——基督教國——同時他也想到一個比古代以耶路撒冷及其聖殿為中心的猶太事物制度龐大得多的事物制度。因此耶穌能夠毫不誇張地說:「那時必有大災難,從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難,後來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。」(馬太福音24:21,22)現代不忠的「耶路撒冷」,基督教國,行將遭受的可怖毀滅乃是現今這個普世的「事物制度」的末日(通常稱為「世界的末了」)的一部份。——馬太福音24:3。
4.(甲)耶穌的預言的什麼部份伸展到耶路撒冷在公元70年的毀滅以後?(乙)因此我們可以合理地認為耶穌以什麼方式談及耶路撒冷?
4 耶穌的第二次「臨在」無疑沒有在耶路撒冷於公元70年遭受毀滅時發生。再者,外邦人的日期會在耶路撒冷遭毀滅之後仍然延續下去,因此這個普世的「事物制度」會至少延續到外邦的日期「滿了」。不但如此,耶穌的預言中有些部份從他描述完耶路撒冷的「大災難」之後一直伸展到綿羊和山羊的比喻為止,這些部份並沒有在耶路撒冷於公元70年遭受毀滅時獲得應驗。(馬太福音24:23至25:46)因此我們可以很合理地認為耶穌將注定遭受毀滅的耶路撒冷用在實際和象徵性的雙重意義上;耶路撒冷一方面是個先模,同時也預表一件更大的東西。
5.(甲)為什麼我們將耶穌的預言應用在1914年至哈米吉多頓的一段時期之上是對的?(乙)對那一個「耶路撒冷」的踐踏在1914年終止?怎樣終止?
5 那末,我們將耶穌的預言應用在1914年到哈米吉多頓大戰的一段時期之上是否錯了呢?絕不是!因為象徵性的不忠的耶路撒冷——基督教國——至今仍然存在。聖經年代表和歷史事實均一致證明外邦人的日期或「指定的列國時期」已在1914年大約十月四、五日左右結束了。(路加福音21:24,《新世》)外邦的國家並沒有踐踏現代不忠的「耶路撒冷」(基督教國)直至1914年。可是他們卻將上帝的彌賽亞以大衛王的永久承繼者的身份在耶路撒冷統治以色列十二支派的王權踏在腳下。因此耶和華上帝在1914年將外邦國家對他的彌賽亞的王權所作的踐踏永遠終止了。怎樣終止呢?藉著將他的愛子耶穌基督在天上的錫安山立為君王而把彌賽亞的王國重建起來。從那時起上帝己開始使外邦的國家成為他所立的彌賽亞君王耶穌的腳凳。最後他會在將臨的哈米吉多頓大戰將這些國家完全消滅。
6.(甲)現代的一段時期在發生的事件方面與古代耶路撒冷毀滅前的一段時期比較起來如何?(乙)這是將什麼事實向今日列國表明出來的清楚證據?
6 耶穌在一千九百年前離開地球升返天土。既然古代的耶路撒冷是具有預表性的先摸,從耶穌升天到耶路撒冷遭受毀滅的一段時期也具有預表性。這預表從外邦人的日期在1914年結束直至『全能者上帝大日子的戰爭』在哈米吉多頓爆發的一段時期。在這場戰爭中現代不忠的耶路撒冷,基督教國,的政治情人和黨羽將會遭受毀滅。(啟示錄16:14-16)十九世紀之前,在耶路撒冷未於公元70年被毀滅以先是否有戰爭、饑荒、瘟疫和地震發生呢?不錯;在現代,自從耶穌在1914年再次在屬靈的意義上臨在以來,也有同樣的事件發生。事實上,外邦人的日期在1914年的終止由人類歷史上第一場『民攻打民,國攻打國』的世界大戰將其標明出來。饑荒、瘟疫和地震與第一次世大戰俱來而達到前所未見的地步。這乃是給列國的一個明確證據,表明耶穌基督已經以彌賽亞的身份在他那屬天的王國中「臨在」了;類似地他昇天之後坐在上帝的右邊開始在地上一切獻了身、受了浸的基督徒當中作王統治,直到耶路撒冷遭受毀滅為止,並在以後仍繼續統治。
7.(甲)按照耶穌在預言中所說,自1914年以來有些什麼事件發生?(乙)為什麼在這些最初的事件發生之後末日『還沒有到』?
7 像十九世紀以前的情形一樣,現代的國際大戰、糧荒、瘟疫和地震也僅是「災難的起頭」而已。(馬太福音24:8)對現代不忠的耶路撒冷——基督教國——說來,這件事尤其真確,因為第一次世界大戰主要是它的戰爭;在參戰的二十八個國家中,除了四個之外都是所謂的基督教國家。但在四年多的第一次世界大戰之後,『末日還沒有到。』這場大戰並沒有導致上帝在哈米吉多頓的『大日子的戰爭』。當時還有很多工作要做。在上帝容許「末日」來到之前,基督在地上的忠心門徒必須先將一件普世的工作完成。什麼工作呢?「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地,對萬民作一個見證;然後末日便會來到。」正如耶路撒冷在公元70年被毀滅之前好消息己傳遍「普天下」,同樣地自從1914年以來,上帝所建立的彌賽亞王國亦被傳遍「為人所居的大地」作為對萬民的一個見證。許多年來耶和華見證人一直不顧迫害致力於這件工作。——馬太福音24:9-14,《新世》。
8.因此現代不忠的耶路撒冷行將遭遇什麼?對於這些日子,上帝的旨意如何?
8 現代不忠的耶路撒冷——基督教國——已經歷到「災難的起頭」;自那時起它和世界其他部份的情形並沒有絲毫改善。耶穌的預言表示「列國的痛苦」和困惑會與日俱增。(路加福音21:25,26)在不久的將來還會有一場「大災難」臨到現代不忠的「耶路撒冷」之上,這場災難無疑會使基督教國在普世各地的政治盟友和恩主大受影響。耶穌對這場災難所作的描述很清楚表示,像挪亞時代的普世洪水一樣,將臨的大災難會威脅到一切「有血氣的」人。(馬太福音24:21,22,36-39)這場災難若延續得太久便會將一切「有血氣的」人都滅絕。因此上帝定意要將這場空前的「大災難」的「日子」減少。——馬可福音13:19,20。
9.在1925年,《守望台》認為上帝會怎樣減少「大災難」的日子?
9 上帝會為了他「選民」的緣故將日子減少。怎樣減少呢?在1925年五月一日的《守望台》雜誌裡,題名為「為選民的緣故」的主要文章認為「大災難」的「日子」是在中央減少了。這篇文章解釋「大災難」在1914年已經開始,但上帝沒有容許災難發展到頂點,反之他使第一次世界在1918年十一月終止。從那時起上帝容許一段間隔的時期讓他手下的基督徒選民,受膏的餘民,從事他們的傳道活動,然後他才使「大災難」的最後部份在哈米吉多頓大戰恢復,直至這場災難結束為止。這項安排會容許綿羊般馴良的人有機會得救。——馬太福音25:31-46。
10.為什麼在1925年這項解釋看來頗為合理?
10 在1925年這項解釋看來頗為合理。當時第一次世界大戰結束了只有七年;十四年之後,第二次世界大戰出乎意料之外地爆發。規模達第一次世界大戰的四倍。但是甚至第二次世界大戰亦沒有像有些人所期望一般演變為「上帝全能者大日子的戰爭」或哈米吉多頓大戰。(啟示錄16:14-16)時至今日,自從第二次世界大戰在1945年結束以來二十四年已經過去了,受膏的餘民仍有一部份留在地上,哈米吉多頓大戰尚未來到,雖然已很近了。在1925年,「時間近了」這本書(1889年出版)所列出的聖經年代表仍被視為正確。因此當時的聖經研究者並沒有算出人類在地上生存的六千年會在1970年代結束。當然,國際聖經研究者為聖經事件和預言的應驗所訂的舊時間表影響到他們對事情的了解。但現在他們已對聖經的年代表作過一番重新的檢討。
11.根據這項提議,至今間隔的時期己延續了多久?在這段時期使「選民」階級中的受膏餘民有什麼遭遇?
11 若像《守望台》1925年所解釋一般,「大災難」的最先部份在1914年開始而在1918年結束,那末由於上帝將災難的「日子」減少而形成的間隔時期便延續達五十一年之久了,而且至今尚未結束。目擊第一次世界大戰在1918年十一月結束的受膏餘民和自那時以來加入這個階級的人有許多已頗為老邁了,有些已在迫害之下殺身成仁,另一些則因年老或其他原因而死去。例如1948年在參加耶穌受難紀念的376,393人當中只有25,395人領食酒和餅以表示自己屬於受膏的餘民階級。但在1969年四月一日,參加受難紀念的2,719,860人當中只有10,368人領食酒和餅。在這群受膏的餘民中,有相當多的人曾在第一次世界大戰期間經歷到「災難的起頭」。鑑於耶穌在馬太福音24:33-35所說的話,這些人當中應有一部份繼續活到哈米吉多頓大戰來臨之日而得以渡過這場災劫。
12.關於「這世代」,耶穌作了一個什麼預言?
12 「這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了。正在門口了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能[落空]廢去。」
13.(甲)根據發生於古代耶路撒冷之上的先模,「大災難」並沒有在什麼時候開始?(乙)因此「大災難」仍在何處?這場災難會為基督教國及其盟友帶來什麼?
13 在1925年提出的見解——認為上帝為了「選民」的緣故將「大災難」的日子從中央減少了——若是正確(馬太福音24:22),那便如何呢?若然「大災難」的開始部份和它在哈米吉多頓的結束部份之間的過渡時期便大約等於「大災難」本身長度的五倍了。可是,為了和第一世紀從耶穌在公元33年升天到耶路撒冷在公元70年遭受毀滅之間所發生的事件相稱,現代的「大災難」並沒有在1914年開始。反之,1914-1918年發生於耶路撒冷的現代副本身上的事僅是它和它的政治盟友的『災難起頭』而已。空前絕後的「大災難」尚在前頭,因為這場災難會為偽宗教的世界帝國(包括基督教國在內)帶來毀滅,接著「上帝全能者大日子的戰爭」會在哈米吉多頓爆發以便將偽宗教(大巴比倫)的政治盟友鏟除。在這場「大災難」中,現存事物制度的宗教和政治部份都必定會遭受毀滅。
14.(甲)從耶穌所用的字看來,將臨的「大災難」的日子會怎樣被減少?(乙)上帝會怎樣減少這些日子?為什麼這是一件緊急的事?
14 這場將臨的「大災難」的日子必定會從兩端而非從中央「減少」[希臘文K。1。b。』。,高魯保奧]和縮短。這樣行乃是為了上帝的「選民」的緣故,好使有些「有血氣的」人可以得救。(馬太福音24:21,22)上帝已為「大災難」的開始立下了固定的『日子時辰』,他必定不會延遲。(馬太福音24:36)當那『日子時辰』來到時,上帝所有的「選民」都已安全地逃出現代不忠的「耶路撒冷」和它所隸屬的世俗事物制度之外了,因此上帝便可以迅速地對整個邪惡的事物制度施行報復而將其一舉毀滅。像耶路撒冷在公元70年所遭受的毀滅一樣,將臨的「大災難」的日子也可以「減少」,因為上帝並沒有必要將其延長。這同時容許一些「有血氣的」人活著渡過將臨的大災難,因為若沒有上帝的保護,普通有血氣的人是無法抵受這場人類有史以來的最大災難延續太久的。
15.(甲)使猶太人歸信基督教的傳道工作怎樣突然終止?(乙)在此之後,上帝怎樣執行他對耶路撒冷和猶大的清算?
15 十九世紀之前,使徒保羅在他於公元56年左右寫給羅馬人的信中論及選自猶太國的小群基督徒時說了一句意味深長的話。他引證以賽亞書10:22,23說:「得救的不過是剩下的餘數。因為主[耶和華]要在世上施行他的話[或作執行一項清算],叫他的話都成全,速速的完結[或迅速地執行;希臘文syntémno,辛探努]」(羅馬書9:27,28)在公元66年和之後不久,猶太籍的基督徒紛紛逃出猶大和耶路撒冷,因此在猶大和耶路撒冷使猶太人歸信基督教的傳道工作便突然減短了。到公元70年上帝對耶路撒冷及其聖殿執行他所判處的毀滅懲罰,但不是藉著一場悠長的圍城和戰爭而是藉著一場短得出人意料之外的戰爭(由於城內猶太叛徒的防衛崩潰)。
16.因此上帝為耶路撒冷將什麼減短了?可是為什麼仍有這麼多猶太人死於非命?
16 因此上帝沒有將耶路撒冷的「大災難」延長,反之他將其「減少」了,結果使97,000個猶太人得以渡過這場災劫,雖然他們並沒有蒙上帝特別保護;在另一方面,1,100,000個猶太人卻死於非命。當時耶路撒冷的確沒有與上帝和好;為了耶穌有一次流淚向耶路撒冷指出的原因,災難終於臨到這城之上:「巴不得你在這日子知道關係你平安的事;無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來。因為……你不知道[審查]你的日子。」——路加福音19:41-44。
17.逃出生天的猶太籍基督徒與上帝的關係如何?他們得以保持自由去從事什麼工作?
17 在另一方面,當時逃出猶大而得以保存性命的猶太籍基督徒卻是與上帝和好的,正如其他所有的基督徒一般,不論是外邦人抑或猶太人。身為上帝的「選民」,他們得以保持自由去事奉他,並努力將他的彌賽亞王國的「福音」傳遍天下對萬民作一個見證。——馬太福音24:14;馬可福音13:10。
18.(甲)當上帝的兒子來到執行判決時,誰會捶胸痛哭?(乙)耶穌在論及什麼之後才預言到將選民召集起來?關於這項召集工作,歷史表明什麼?
18 同樣地,今日上帝的「選民」——受膏的餘民——也與他保持和好,雖然他們生活在一個動亂不安的世界裡。他們期望上帝的愛子耶穌基督不久便來對這個邪惡的「事物制度」執行上帝的判決。據耶穌的預言透露,屆時不但猶太人,而且「地上的萬族都要哀哭。」他們會見到毀滅從擁有榮耀和大能的「人子」耶穌基督手中臨到他們身上。但是受膏的餘民又如何呢?他們會與普世的人一同哀哭嗎?不會!因為耶穌預言他的天使會「將他的選民從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」(馬太福音24:29-31)耶穌在討論完耶路撒冷的毀滅之後才提及這件事。根據歷史事實,將「選民」召集起來一事在古代的耶路撒冷於公元70年遭遇「大災難」之後很久才開始發生。
19.(甲)「選民」被召集到什麼之中?(乙)當「大災難」來到時,餘民的數目已經怎樣?
19 召集的工作在第一次世界大戰於1918年結束之後才開始發生。「選民」中的餘民不是被召集到天上去而是被召集到一種在組織和行動方面的團結狀況中,以便向萬民宣揚上帝的王國業已建立的好消息。他們均已被召成為上帝的後嗣,與耶穌基督同作後嗣。(馬太福音24:14;羅馬書8:16,17;提摩太後書2:11,12)到現代的「大災難」爆發時,受浸的餘民階級的數目已經滿足了;揀選王國後嗣的工作亦已完成了。以整個階級而言,受膏的餘民期望渡過將臨的「大災難」和現今這個「事物制度」的毀滅,然後活著進入屬天的彌賽亞王國治下的新事物制度裡。——啟示錄7:1-8。
『有些人會得救』
20.(甲)「選民」階級的成員大部份來自什麼宗教領域?(乙)為什麼上帝無需延長「大災難」的日子?上帝已定意怎樣行?
20 自從「災難的起頭」在1914年開始以來,「選民」階級的成員大部份是從現代不忠的耶路撒冷——基督教國——揀選出來的,一小部份則出自異教國家。在不久的將來,當耶和華上帝完成了將「選民」從四方召集起來的工作之後,他就不需再對基督教國和它在這個事物制度中的政治情人表現任何忍耐了。像對使徒時代的耶路撒冷一樣,耶和華可以迅速地在一段減短的時間中結束他對基督教國和這個事物制度的其他部份所作的清算。身為準確的守時者,他雖然立了一個固定的日子與時辰使「大災難」開始,他卻可以將任何可能延長這段時期的事省去。他已定意要如此行。——馬太福音24:21,22,36。
21.(甲)什麼「有血氣的」人會從「大災難」得救?(乙)他們的情形怎樣與渡過耶路撒冷毀滅的猶太人大為不同?
21 那時是否會有些「有血氣的」人得救呢?不錯,而且除了「選民」之外還會有些其他人得救。在第一世紀使徒的日子,當耶路撒冷遭受毀滅和猶大淪為荒涼時,沒有任何「選民」,無論是猶太人抑或外邦人,陷入危險中。他們都在危險地區之外而沒有受到提多手下的羅馬兵土所攻擊和俘擄。唯有被困於耶路撒冷城中的猶太人才有在「大災難」中遭受毀滅的危險。由於羅馬人的圍城時間頗短,城中有97,000人甚至未受上帝保護亦得以保存性命。但是他們的結局如何呢?他們在信奉異教的外邦人當中淪為可恥的奴隸。但在將臨的「大災難」中,所有留在現代不忠的耶路撒冷裡與它的政治盟友繼續勾結的宗教家均無法逃生,無論「大災難」怎麼短。他們會與他們所屬於的「事物制度」一同遭受毀滅。他們既然沒有與上帝和好,又怎能得救呢?
22.(甲)會得救的『有血氣的人』大部份是誰?他們因為什麼而得救?(乙)他們會目擊什麼?
22 可是今日地上有許多人雖不屬於「選民」階級,卻與上帝保持和好。他們是獻了身、受了浸的基督徒,但並不像受聖靈所生的「選民」一般享有屬天的希望和產業。據統計表示,這些人大部份均出自現代的「耶路撒冷」,因為他們不願留在基督教國裡與之一同遭受毀滅。這些便是耶穌表示會得救的『有血氣的人』。他們之能夠渡過災劫不僅是因為上帝將「大災難」的日子減少,同時也因為他們蒙上帝所保護。他們渡過將臨的「大災難」之後並不會像渡過耶路撒冷毀滅的97,000個猶太人一樣遭遇可悲的結局;他們不會淪為現代『行毀壞可惜之物』的奴隸。反之他們會目擊和渡過『行毀壞可憎之物』的毀滅而在上帝的新制度裡獲得自由。——啟示錄17:1-14;19:11-21。
23,24.(甲)與「選民」階級的餘民比較起來,這些渡過「大災難」的人可以稱為什麼?到那時他們會有多少人?(乙)他們與上帝具有什麼關係?為什麼?
23 啟示錄7:9-17說這些人是「從大患難出來的。」與「選民」階級的餘民比較起來,這些獻了身、受了浸而懷有屬地希望的基督徒可說是一「大群」。今日沒有人如道當「大災難」臨到時這一「大群」會有多少人。以血統而言,他們是「從各國各族各民各方來的」。雖不像「選民」一般是屬靈的以色列人,他們也已經與耶和華上帝和好。他們已在現代不忠的耶路撒冷內外棄暗投明,捨棄了上帝的仇敵而加入「選民」的陣營。因此他們在上帝的寶座和他的羔羊耶穌基督面前享有一個蒙嘉許的地位,並且有如手拿棕樹枝一般對上帝和基督歡呼致敬。他們深深體會到他們在目前所享有的得救地位,同時期望在將臨的「大災難」中得享上帝的救恩;因此他們公開宣佈說:
24 「願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝,也歸與羔羊。」——啟示錄7:9,10。
25.(甲)雖然「大災難」會帶來很大的毀滅,「大群人」卻會經歷什麼?(乙)在哈米吉多頓之後,他們會努力證明自己有資格怎樣?
25 不論「大災難」帶來多大的毀滅,也不論這場毀滅猛烈到什麼程度,(因為「大災難」會集中在一段減短的時期中)這批數目不定的「大群人」必定能夠保存性命進入上帝在哈米吉多頓大戰之後帶來的新事物制度裡。這乃是因為他們與「選民」一起在「大災難」臨到之前與上帝及羔羊耶穌基督保持和好的緣故;他們與上帝所揀選的餘民一同「晝夜在他殿中事奉他」。(啟示錄7:14-17)像牧者君王耶穌基督右邊的綿羊一般,他們會繼續善待基督的屬靈「弟兄」的餘民,只要後者仍在肉體中與他們同處。在哈米吉多頓之後上帝的屬地制度裡,這些像綿羊般馴良的人會感激地努力證明自己有資格永遠得救而將一切讚美歸於上帝。
[腳注]
a A.T.羅拔遜博士評論馬太福音24:3說:「他們提出三個問題問及耶路撒冷與聖殿的毀滅,他的再來(派露西亞,臨在,在紙草抄本中常用來指皇帝的御臨)和世界的末了。他們是否認為這些事會同時發生呢?我們無從知道。無論如何,耶穌在他那偉大的末世預言中對三者均有論及;這乃是對觀福音中最棘手的難題。……我們只需認為耶穌將聖殿和耶路撒冷在公元70所遭受的毀滅也用作他自己的再來和世界末日……的象徵便夠了。在這段談話中,耶穌無疑將啟示錄式的詞語與他在十字架上的死亡,耶路撒冷將臨的毀滅,他自己的再來和世界末日的背境混合起來。他有時論及這點,有時論及那點。我們很難將各點清楚地分開。」——《新約的文字圖畫》,第一卷第187,188頁。
b 見A.T.羅拔遜博士所著之《新約的文字圖畫》,第二卷論及路加福音的部份,第261.262頁。