令你困惑的問題——你應該怎樣處理？

基督徒十分體會有耶和華上帝及耶穌基督為他們的導師。他們知道上帝根據箴言4:18所說的原則逐步引導他的子民，正如他引導古代的以色列人一樣。這條原則便是：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」

在行走這條路時，基礎就是基本的真理，其中包括耶和華的至尊權。他的彌賽亞王國、耶穌基督的贖價、地球會成為樂園、所有忠心順服的人會享永生等。越來越明亮的了解之光不斷照射在這些重大的真理之上，將有關的各方面顯明出來。這包括在了解及運用某些經文方面獲得較清晰的觀點以及調整自己的思想以適應基督徒組織在政策及結構方面的修改。這一切可以增加上帝子民的喜樂，並且使他們所過的生活及在從事傳揚好消息與教人的工作方面享有更大的自由及靈性更為堅強。

有時有些人心裡可能對社方所說的話發生懷疑。《守望台》出版物有些言論可能令人不甚清楚了解或完全明白。對某些人來說，它可能看來與以前的言論互相矛盾。

如果你腦海裡有這種懷疑，你應該怎麼辦呢？首先，要留心避免誤解書中的話或擅自加添一些它沒有表示的意思。然後對這個問題作一番深思熟慮。

「上下文式」的引用與「引伸式」的引用

《守望台》出版物引證或引用某節經文的方式可能看來與較早時候的引用方式有矛盾之處。有時這可能是由於有一項較清楚的了解糾正了以前的觀點。在另一些時候對你有幫助的一個方法是考慮一下那裡引用經文的方式是屬於「上下文式」，意即根據經文的上下文及背境去加以討論抑或屬於「引伸式」，即將經文的原則應用在其他環境之上。

例如其原則時常被人引用的一節經文是希伯來書12:9，這節經文說：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生麼？」

執筆者在這裡論及耶穌基督那些懷有屬天希望的屬靈弟兄的「屬靈生命。」（希伯來書12:22-24,28）但是這節經文所提出的原則可以同時應用在「另外的羊」身上；他們是上帝未來的兒女而懷有在地上享永生的希望。（約翰福音10:16；羅馬書8:21）由於這些人與屬靈分子一同按照上帝的道和靈的指引而生活，他們也有一種『屬靈的生命』。他們不再過一種『屬肉體的生活』，一種耽於「屬肉體的事」的生活。——羅馬書7:5；8:5-8；加拉太書5:19-21；請比較哥林多前書2:14。

為了進一步說明這個原則，請考慮提摩太後書4:2：「務要傳道，不論在順利的時候抑或困難的時候」（《新世》）。1971年十一月十五日《守望台》第701-703頁解釋這裡保羅訓勉身為小組裡一位監督的提摩太在以弗所小組去從事教導工作。當時有些人試圖提出錯誤的道理和愚妄的疑問等去破壞別人的信心，因此當時這個小組處於「困難的時候。」提摩太應該謹守上帝的道而非自己的主張或見解。——提摩太後書2:14-26；3:1-17；4:1-5。

可是1972年九月一日《守望台》第520頁卻引證提摩太後書4:2去支持不顧反對向世上的人傳揚好消息的工作。為什麼有這種分別呢？

前者是上下文式的引用，目的是要說明保羅對提摩太所說的話的真正意思。後者則根據原則表明我們在小組內部所做的傳道工作也伸展到小組以外。如果我們在小組裡謹守上帝的道，甚至在逆境的時候也如此行，我們也會謹守上帝的道向外面的人傳道；不論遇到順利抑或困難的時期，我們均應該使外面的人有聆聽的機會。——帖撒羅尼迦前書1:6。

但是我們不應不分皂白地胡亂引用經文，反之當謹記上下文式的引用乃是主要和基本的引用方式。若可能以次要的方式或根據原則作較廣義的引用。則為了加強我們的論據起見，我們可以向聽眾指出上下文所表明的主要意義，並清楚說明我們在使用第二種引用方式而只是將其原則加以應用而已。

有多過一次應驗的預言

預言也可以有多過一次的應驗。在所有事例中，古時所說的預言均對聽見的人具有意義；預言對他們及我們均有指引作用。大部份預言在當時獲得相當程度的應驗，有許多例子在當代便應驗了。時常有些預言在基督於地上時或在早期基督教會的歷史中有第二次的應驗。然後，有相當數目的預言在我們的日子或將來以屬靈或實際的方式獲得一次大規模的應驗。

所以，當引用一段具有預言性意義的經文時，認清楚這些事實是好的。例如在詩篇37:10大衛說：「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處，也要歸於無有。」這是為誰的益處而寫的呢？它只適用在這「末期」，當惡人行將遭受永遠毀滅的時期嗎？現在距離大衛寫這首詩給以色列人誦讀的時使約有三千年左右。對讀這些經的人來說，它們除了是遙遠將來的一個應許之外便毫無意義了嗎？

不然，這些論及惡人的話對當時的人是一項有意義的信息。事實上，它們在大衛的日子便獲得一次應驗。大衛看出及體驗到雖然惡人看來昌盛一時，他們其實卻餘日無多。（第35,36節）為了這緣故，他在第一二節訓勉人不要為作惡的心懷不平。因此他說出一條做人的原則。在大衛的日子，「地」，（地上由上帝分派給以色列人的部份）受到大衛的和平統治；在他兒子所羅門的統治下，人民得以免受邪惡的敵人侵擾而安居樂業。——詩篇37:11；列王紀上4:20,25。

這項預言性的真理或原則在這個邪惡事物制度的「末期」獲得一次更大的應驗；地上將會受到一場更大規模的潔淨，因為上帝表明他定意要通過基督的王權統治將地上所有惡人永遠清除。——啟示錄11:18；19:19-21。

另一個預言，以賽亞書65:17論及上帝造「新天新地」的宣佈，並非僅是以賽亞為了讓猶太人聽聽在大約二千七百年後的將來才應驗的一個信息。反之，它在首次記錄下來大約二百年之後，當被放逐的以色列人返回耶路撒冷時，便獲得第一次的應驗。耶和華所設立，以所羅巴伯為總督，約書亞為大祭司的新治理機構形成了「新天」，再度由一個有組織的民族所居住的猶太地則構成「新地」。在這種復興的情形之下，不會再有像尼布甲尼撒般的敵人來濫殺嬰兒孩童，因此人人都得享正常的壽命。他們建造房屋，栽種葡萄園，安然居住而毋須憂慮再有敵人來使他們的地土荒涼，像巴比倫人在公元前607年所為一般。（以賽亞書65:20-22）對當日的以色列人來說，這是一個富有意義的應驗。他們可以對以賽亞的預言懷有信心而採取對自己有利的行動。

上帝愛他當時的子民，他記得他們在巴比倫作俘虜的情形。他採取行動解放他們，使他們在自己的國家裡得享幸福。使徒保羅說他們所遭遇的事是未來較重大的事的藍圖。（哥林多前書10:11）所以，我們知道由於上帝對基督的教會，『屬靈的以色列』，所懷的厚愛，他會拯救他們脫離仇敵之手。在第一世紀，他將一群忠心的猶太餘民拯救出來，帶進在五旬節建立的基督教會裡。（約翰福音8:31-36；使徒行傳2:41,47）同樣地，在現今這「末世」上帝將屬靈的以色列人從偽宗教世界帝國大巴比倫的奴役中解放出來而對他們表現出同樣的熱愛。他逐步將早期基督教會的真理和活動恢復過來，並且使他們在幫助人擺脫宗教縛束方面大為興旺。所以，關於耶和華拯救人脫離巴比倫的聖經預言具有三重的應驗。

使徒彼得在將以賽亞書65:17的預言引用在將來基督的千年統治時也證實預言有超過一次的應驗。彼得寫給他當日的屬靈以色列人說：「我們照他的應許盼望新天新地，有義居在其中。」（彼得後書3:13）此外，在公元96年左右寫給屬靈以色列的啟示錄也透露在基督王國統治下的上帝新規制中會有一個「新天新地」為人類帶來裨益、安全及幸福。——啟示錄21:1-4。

所以，我們若對《守望台》出版物對某個預言所作的解釋感到難於了解，我們須要做的事就是對事情作更深的思考。要考慮到預言有超過一次應驗的可能性。當我們讀到上帝的預言怎樣應驗在他當日的子民身上時，這時常對我們的信心有很大的強化作用。我們有甚至更充分的證據證明他能夠，並且也必定會，使預言在他今日的子民身上得到更大的應驗。

再者，我們若對一節經文的引用方式發生疑問，請考慮一下這節經文的上下文，同時問問自己，『這裡的用法僅是引伸經文的原則而不是對經文作上下文式的引用嗎？』

但是有時在觀點方面也會發生改變，這又如何呢？這一點會在下篇文章加以討論。