上帝若有一個組織，這組織是甚麽？
1．今日有些人對“上帝的組織”一詞懷有甚麽態度？為甚麽？
説來奇怪，在這個智力高度發展的時代，有許多人對於上帝是否有一個組織的問題表示懷疑。有些人不願，不錯，現在甚至害怕，使用“上帝的組織”一詞，因為他們留意到他們的聖經譯本並沒有在與上帝有關的方面使用“組織”一詞，或甚至完全沒有使用這個名詞。
2．（甲）鑑於羅馬書13:1,2所説，我們可以辯稱基督教國屬下的各政府是上帝的顯形組織嗎？（乙）關於自1922年以來組織起來執行馬太福音24:14的命令的耶和華見證人，有些甚麽問題發生？
2 無疑沒有任何通情達理的人會聲稱今日世上組織嚴密的各政府，甚至基督教國屬下的各政府，是上帝的組織或是上帝的組織的一部分。沒有人可以證明這點，甚至引用使徒保羅在羅馬書13:1,2所説的話也無法如此行：“沒有權柄不是出於上帝的；凡掌權的，都是上帝所命的，所以抗拒掌權的，就是抗拒上帝的命。”同時，特别自1922年以來，耶和華手下的見證人以有效的方式組織起來以應驗耶穌在馬太福音24:14所説的預言：“這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證；然後末日便會來到。”（《新世》）既然如此，以對萬軍之耶和華上帝的關係而言，他們處於甚麽地位呢？他們僅是一個供上帝使用的人為組織嗎？抑或他們是上帝的組織的顯形、屬地部分？我們讓事實回答這個問題！
3,4．（甲）基督教國在過去許多世紀中所宣揚的信息與耶和華見證人自1914年以來所宣揚的“福音”如何不同？（乙）這件事唯獨憑着甚麽才能够在逼迫和反對之下成就？啟示錄14:6,7表示甚麽？
3 心地忠實的人可以將基督教國的宗教制度在過去許多世紀中所從事的宣揚天國福音的活動與耶和華見證人自第一次世界大戰在1918年結束以來所從事的工作作一比較。兩者並非同一樣的工作。耶和華見證人所傳的“福音”或“好消息”乃是關於隨着上帝的兒子耶穌基督在外邦人的日期於1914年結束時登基為王而建立起來的上帝屬天王國的好消息。（路加福音21:24）他們在國際逼迫和反對之下在普世所作的這項見證是唯獨憑着上帝那所向無敵的靈之助才能够成就的。這件事絶非憑着人的靈或撒但魔鬼的靈所能够成就。正如啟示錄14:6,7顯示，這件工作也憑着上帝的聖潔天使之助而成就：
4 “我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。他大聲説：‘應當敬畏上帝，將榮耀歸給他；因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、地、海和衆水泉源的。’”
5．（甲）在現今這個作決定的時刻，我們應當敬畏那一位組織者？（乙）據約伯記第一、二章透露，一個敵對的組織者闖入天上的甚麽集會中？
5 因此，在這個需要個别作決定的時刻，我們所應當敬畏的乃是宇宙的組織者造物主。我們在約伯記一書中得以瞥見他那由天使兒子所組成的天上家庭。自挪亞日子的洪水以來將世界事物制度組織起來的魔鬼撒但曾一度是這個家庭的成員。約伯記1:6,7叙述他如何妄圖干預上帝家庭的事務；我們讀到：“有一天，上帝的衆子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但説：‘你從那裏來？’撒但回答説：‘我從地上走來走去，往返而來。’”約伯記2:1,2描述較後的時期上帝的衆子在隱形天界中的另一次聚集。
6．（甲）天上“上帝的衆子”出席一個由耶和華上帝主持的聚會一事顯示甚麽？（乙）“上帝的衆子”怎樣受到約伯所立的榜樣所鼓勵？
6 耶和華上帝的天上衆子這兩次聚集顯示甚麽呢？構成這個家庭的成員應當稱為甚麽呢？你想到甚麽適當的字詞呢？我們將這個問題留給讀者自己回答。這些聚集乃是由上帝主持的正式場合。撒但得以進入這些聚會中並不意味到他仍然被視為“上帝的衆子”之一而繼續屬於上帝的天上家庭。他之被稱為“撒但”便表示這點，因為這個名字的意思是“反對者”。有鑑於此，他以人所不能見的靈體身分在地上“走來走去”並不懷有好意。他反對任何想對真正的上帝保持忠貞的人。憑着上帝的允准，他使烏斯地方一個名叫約伯的男子，一個敬畏上帝的義人，飽受他的攻擊。但是他卻未能實現他那卑鄙的目的，使耶和華上帝的宇宙至高統治權在地上的人及天上的天使面前受到蔑視。約伯所立的忠貞榜樣對耶和華的天使衆子所組成的天上家庭提出很大的鼓勵。
7．亞當夏娃的忤逆使他們從甚麽家庭被逐？有多少來自靈界的生物負起守衛的職責？
7 撒但可能以為他會在這件事上得勝，正如他在引誘地上第一個人，上帝的兒子亞當，的事例上所為一般。在第六個創造日的末了，當地上尚未有人被造時，上帝説：“我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人。”上帝在這裏並非運用報紙社論所用的“我們”一詞，彷彿他對自己説話一般。當時他至少對另外一位個體説話，因為他要讓後者也參與他的創造工作。（創世記1:26）沒有任何頭腦開明的人會否認這件事需要天上的合作。很不幸地，地上的第一對人，亞當和夏娃，投入了潛伏在蛇背後，使蛇將上帝醜詆為説謊者的隱形靈體手下。由於忤逆上帝，他們不再是上帝衆子所組成的宇宙家庭的成員了，於是上帝將他們從伊甸園裏逐出。然後上帝“在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守［園中］生命樹的道路。”（創世記3:24）當時至少有兩個基路伯駐守在那裏；他們乃是上帝的天上家庭的成員，經上帝授權披上物質的外表向人類顯現。
8．當時事實表明上帝的家裏還有其他成員嗎？關於這點，約伯記38:6,7表明甚麽？
8 因此，在人類生存的早期，事實已顯明在上帝屬天的家庭裏還有其他的成員。由於這緣故，當耶和華提出一些與地球的根基有關的問題時，他説：“地的根基安置在何處？地的角尺是誰安放的？那時晨星一同歌唱，［上帝］的衆子也都歡呼。”——約伯記38:6,7。
9．詩篇、以賽亞書6:2和但以理的預言提及天上受造物的甚麽等級？
9 詩篇80:1和99:1説耶和華“坐在二基路伯上”。這項描述很可能是從位於耶路撒冷聖殿至聖所中的神聖約櫃借來的。在約櫃上有兩個彼此面對、兩翼向前伸展的金基路伯，並且在其上中央有所謂的錫凱那光，這光代表耶和華上帝在他的聖殿中臨在。在一個顯示聖殿内部的神奇異象中，以賽亞先知看見耶和華坐在寶座上，兩旁有一些稱為撒拉弗的靈體侍立。（以賽亞書第6章）除了撒拉弗和基路伯之外還有普通的天使，例如聖經的最後一本書啟示錄所談及的一般。不容忽視的還有另一位屬天的受造物，名叫米迦勒。聖經將他稱為“大君”之一及“你［但以理］本國之民的天使長”。（但以理書10:13,21；12:1）很適當地，猶大書第9節將他稱為“天使長米迦勒”。
10．在但以理書7:1-10所描述的異象中，為甚麽在天上的法庭裏必須保持秩序？
10 論到一個特别榮耀的屬天異象，但以理先知説：“我觀看，見有寶座設立，上頭坐着亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐着要行審判，案卷都展開了。”（但以理書7:9,10）在這個神聖的法庭裏，特别是鑑於有10,000×10,000位天使侍立在審判者面前，必須保持秩序才行。
11．與以上所説一致地，詩篇103:19-21怎樣説？從撒母耳記上1:3開始，耶和華被稱為甚麽？
11 與此一致地，詩篇103:19-21説：“耶和華在天上立定寶座；他的權柄統管萬有。聽從他命令，成全他旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。你們作他的諸軍，作他的僕役行他所喜悦的，都要稱頌耶和華。”很適當地，從撒母耳記上1:3開始，聖經將宇宙主宰稱為“萬軍之耶和華”。——雅各書5:4，《新世》。
12．既然在上帝天上的侍從有些具有銜頭或名稱，甚至有“衆軍”存在，這件事實表明在天上有甚麽存在？
12 鑑於以上所引用的經文，既然上帝在天上的侍從包括一位天使長、大君、基路伯、撒拉弗、天使、天軍，所有屬於這些不同階層的使者和“萬軍”均行事完全一致及完全順服亙古常在者耶和華上帝，這件事實向我們表明甚麽呢？這表明上帝在天上的一切侍從均被組織起來。上帝在天上的這一切侍從構成了上帝的組織。這意味到上帝有一個組織，在希伯來文這個字是希斯達魯夫(his·ta·druthʹ)在希臘文則是俄根努西斯(or·ganʹo·sis)。
天上的“婦人”
13．（甲）當亞當夏娃犯罪時，這怎樣影響到上帝的組織？（乙）當時上帝看來對蛇説了些甚麽話，但卻是蛇所無法了解的？
13 當亞當夏娃犯罪忤逆上帝時，這件事影響到他的宇宙組織，而亞當夏娃乃是這個組織顯形屬地的部分。他們不再是以上帝為天父和造物主的大家庭的成員了。反之他們投入了潛伏在説謊的蛇背後的隱形靈體手下。無疑實際的蛇並不了解當時上帝看來對蛇所説的話：“你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”——創世記3:14,15。
14．為甚麽將上帝的話應用在實際的蛇身上是不合理的？聖經所説的必然是怎樣的蛇和女人？
14 若照字面來看，這段話意味到甚麽呢？這意味到在實際的蛇和實際的女人之間會有極大的仇視。此外，夏娃的後裔會是蛇的後代的死敵；而蛇則會繼續活到女人夏娃的後裔來到為止。然後這“後裔”的腳跟會實際被蛇所傷，而受傷的“後裔”則會傷蛇的頭而將其殺死。但是這可以為全人類帶來多大安慰或有多大裨益呢？老實説，這樣一項照字面的解釋根本不合理。這會導致這麽多困難，以致任何頭腦平衡的聖經研究者均不得不承認上帝在創世記3:14,15所説的話必定含有象徵性的意義。因此，向夏娃提出一個奸狡問題的蛇必然象徵一件較大的東西，而聖經在這方面所提及的“女人”也必然是個象徵性的“女人”。
15．為甚麽我們無需猜測象徵性的蛇是誰？既然他稱為“古蛇”，他至今已存在了多久？
15 那末，我們需要猜測象徵性的蛇究竟是誰嗎？並不需要！聖經本身已向我們説明這件事。聖經在啟示錄12:9將這神秘的蛇稱為“大龍”，“就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”他便是原本象徵性的蛇。到公元96年使徒約翰寫啟示錄時，魔鬼撒但作象徵性的蛇已超過4,100年。現在啟示錄的異象已行將獲得應驗了；“古蛇”已存在了大約6,000年，而比任何實際的蛇活得久得多。約翰福音8:44説：“他本來是説謊的，也是説謊之人的父。”
16．（甲）啟示錄第12章透露在那兩個主要角色之間的敵對？可是甚麽卻得以成功地誕生？（乙）象徵性的母親不得不逃到那裏以求在保護之下受到屬靈的滋養？為甚麽？
16 既然魔鬼撒但藉着蛇對之説謊的夏娃並不是創世記3:15所説的“女人”，那末這女人是誰呢？啟示錄一書再次幫助我們獲得正確的了解。這本書的第12章描述魔鬼撒但和一個從頭至腳披戴日月星辰（一共有十二顆星）的光的“婦人”。常識告訴我們這必然是天上一個象徵性的“婦人”，因為聖經從沒有將任何天使稱為女性。這婦人懷了孕，而魔鬼撒但則像一條擇人而噬的龍一般等候要將婦人所生的後代吞噬。但是這後裔的天父卻留意事態的發展而制止撒但的詭計得逞；結果婦人一生下男孩，他便“被提到上帝寶座那裏去了，”而男孩會從這寶座上“用鐵杖轄管萬國”。（啟示錄12:1-5）這個王裔誕生並沒有終止撒但對象徵性的“婦人”的仇視，因為“婦人”必須在上帝保護之下不受撒但干擾地獲得屬靈的滋養。天上接着發生了戰爭。
17．“古蛇”有由於天上戰爭的結果而頭被擊傷嗎？這場戰爭的結果對地上和海上的人有甚麽影響？
17 天使長米迦勒統領“萬軍之耶和華”手下的大軍。米迦勒率領這些天軍為了支持“婦人”新生的王裔而作戰。“古蛇”撒但的頭注定被擊傷，他和他手下的邪惡天使吃了一場敗仗。他們從天上被逐到地上來。但是撒但的頭尚未被擊傷，因為他仍然十分活躍。因此，難怪天上有宣佈發出説：“地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。”——啟示錄12:7-12。
18．米迦勒和他的天軍所獲得的勝利保證‘我們上帝的國度’得以怎樣？由於這緣故，誰可以歡欣快樂？
18 既然天使長米迦勒和他的天使獲得勝利，作王的“男孩子”並沒有失去他在上帝旁邊的屬天寶座，天上作出以下的宣佈是很適當的：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了！……所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷。”
19．生下男“孩子”的“婦人”預表甚麽？為甚麽如此？
19 啟示錄12:5所提及的“男孩子”顯然是象徵性的。從聖經論及這“孩子”的一切話看來，他所預表的不是一個人而是以上帝的愛子耶穌基督為王的上帝王國；這個王國有權用鐵杖轄管萬國，在將臨的哈米吉多頓‘上帝全能者大日子的戰爭’中將列國粉碎。（啟示錄16:14-16）既然“孩子”並不是一個個别的人，他的母親，天上的“婦人”，也不是一位個體。既然這位象徵性的“婦人”是從她的丈夫上帝受孕的，她必然預表上帝屬靈的組織。這個組織提供屬天王國的成員，不但指得了榮耀的耶穌基督（他顯然擔任天使長米迦勒的角色），同時也包括基督的屬靈“弟兄”；他們也是上帝的屬靈組織的“弟兄”。——啟示錄12:10,11。
20．啟示錄12:17顯示上帝的屬靈組織還有任何“弟兄”在地上嗎？
20 這些屬靈的“弟兄”還有一群餘民留在我們這多難的地球上。因為啟示錄12:17按着説：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰；這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。”身為上帝“婦人”的後裔的成員，他們懷有王國的希望。