關於“基督的神性”，聖經的主張如何？
耶穌基督對人類産生極深遠的宗教影響。這乃是由於有億萬人自稱是他的跟從者的緣故。可是，並非所有自稱相信基督的人均對他的身分懷有同一的意見。
有些聲稱接受耶穌的教訓的人把他視為上帝的兒子而非造物主本身。其他人則相信“基督的神性”，認為他實際是上帝。他們相信耶穌是一向都存在的，而且他在地上時並非僅是人而已。他們的見解對嗎？聖經的主張如何？
耶穌在降世之前即已存在
耶穌作證他在降世為人之前即已存在，説：“除了那從天上降下來的人子，沒有人升過天。”（約翰福音3:13，《新譯》）耶穌也説：“我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。”——約翰福音6:51。
耶穌的話清楚表明他在未降世為人之前即已存在：“亞伯拉罕出世以前，我已經存在了。”（約翰福音8:58，《新譯》）亞伯拉罕在世的日子是公元前2018年至1843年，而耶穌在地上作人的時候則是從公元前2年至公元33年。耶穌臨死之前向上帝禱告説：“父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”——約翰福音17:5。
耶穌的跟從者也提出類似的證言。使徒約翰寫道：“太初有道，道與上帝同在，道［是一位神］。萬物是藉着他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約翰福音1:1,3,14）不錯，“道成了肉身”，降世為人成為耶穌基督。
論到耶穌在降世為人以前的存在，使徒保羅寫道：“要保持這種精神態度在你們裏面，這也是在基督耶穌裏面的。他雖然以上帝的形態存在，卻從沒有考慮過進行篡奪，就是使自己與上帝平等。絶沒有，他反而倒空了自己，取了奴僕的形態，成為人的模樣。”（腓立比書2:5-7，《新世》）保羅將耶穌稱為“一切創造物中的首生子；因為其他一切事物……都是藉着他而創造的。”——歌羅西書1:13-16，《新世》。
在地上並不具有神性
聖經清楚表明，耶穌從誕生之後直到去世的日子，他徹頭徹尾是人。約翰不是説“道”僅是披上肉體而已。相反，他“成了肉身”。他絶非一方面是肉身，同時也是上帝。耶穌若同時具有人性和神性，聖經就不會説他“成為比天使小一點”了。——希伯來書2:9；詩篇8:4,5。
耶穌在地上時若是半神半人，為甚麽他屢次向耶和華禱告呢？保羅寫道：“基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。”——希伯來書5:7。
彼得論及基督的話也證明耶穌在地上時並非同時是靈體。他説，基督“在肉體裏被人處死，卻在靈裏得蒙賜活”。（彼得前書3:18，《新世》）耶穌惟獨完全是人，才能經歷到不完美的人所經歷的事，由此成為一位富於同情心的大祭司。保羅寫道：“我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”——希伯來書4:15。
身為‘除去世人罪孽的上帝羔羊’，耶穌“捨自己作萬人的贖價”。（約翰福音1:29；提摩太前書2:6）藉此，耶穌買回了亞當所失去的東西——永遠、完美的屬人生命。既然上帝的公平規定要“以命償命”，耶穌就必須成為與亞當原本一樣的東西，一個完美的人而非半神半人。——申命記19:21；哥林多前書15:22。
不要對經文望文生義
聲稱耶穌是半神半人的人提出多節經文，試圖證明他是基督教國所提倡的三位一體的成員，在本質、權力、榮耀和存在方面均與上帝平等。但我們若仔細查考一下這些經文，就會發覺那些辯稱‘基督具有神性’的人只是望文生義而已。
有些人説由於上帝在某些經文裏提及“我們”，這就表明耶穌在降世為人之前（道）是與耶和華平等的。但即使上帝使用“我們”這個代名詞，這並不意味到上帝是對一位地位與他平等的個體説話。充其量這只是暗示在天上的受造物當中，有一位特别受上帝寵悦而已。其實，耶穌降世之前是上帝親密的同工，是上帝的總工匠和代言者。——創世記1:26；11:7；箴言8:30,31；約翰福音1:3。
耶穌受浸時的環境並不暗示上帝、基督和聖靈三者是平等的。作為一個人，耶穌受浸以象徵把自己呈交給天父。當時‘天開了’，上帝的靈像鴿子般降在耶穌身上。此外，耶和華的聲音“從天上”發出，説：“這是我的愛子，我所喜悦的。”——馬太福音3:13-17。
既然如此，耶穌吩咐門徒“奉父、子、聖靈的名”為歸信他的人施浸是甚麽意思呢？（馬太福音28:19,20）耶穌的意思並不是，而他也絶沒有説，他、他的父和聖靈三者是平等的。反之，受浸的人必須承認耶和華為賜生命者和全能的上帝，他們將生命呈獻給他。他們接納耶穌為彌賽亞，承認上帝透過耶穌為相信的人類提供贖價。他們意識到聖靈是上帝的動力，是他們必須順服的。可是，打算受浸的人絶不會將耶和華、耶穌和聖靈視為一個三位一體的神。
但是，耶穌所行的奇迹豈不證明他是半神半人嗎？不然，因為摩西、以利亞、以利沙、使徒彼得、保羅以及其他人均行過奇迹，但卻不是半神半人。（出埃及記14:15-31；列王紀上18:18-40；列王紀下4:17-37；使徒行傳9:36-42；19:11,12）像他們一樣，耶穌是個人，他只是憑着上帝所賜的能力施行奇迹而已。——路加福音11:14-19。
以賽亞在預言裏把身為彌賽亞的耶穌稱為“大能的神”。（以賽亞書9:6，《新世》）在以賽亞書10:21，同一位先知將耶和華稱為“大能的上帝”（《呂譯》）。有些人試圖利用這兩個字詞的相似去證明耶穌是上帝。但我們需要小心，不要對經文望文生義才好。被譯作“大能的神”的希伯來字詞並非僅限於指耶和華，但“全能的上帝”一詞則僅指耶和華而言。（創世記17:1）顯然，大能和全能的意思並不相同，後者含有至高的意思。
據以賽亞書43:10報導，耶和華説：“在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。”但這段話並不證明耶穌是上帝。經文的要點是，沒有任何神先於耶和華，也沒有神在他之前即已存在，因為他是永恆的。在耶和華之後也沒有神，因為他是永遠存在的，因此不會有任何繼承者作至高的主宰。可是，耶和華卻曾産生其他生物，而他自己將這些個體稱為神；正如聖經表明，上帝論及某些人説：“我曾説：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。”（詩篇82:6,7）照樣，道是耶和華所創造的一位神，但這並沒有使耶穌在任何時候與全能的上帝同等。
耶穌的真正地位
有些人聲稱耶和華曾降世為人成為半神半人，但他們應當留意，聖經甚至從沒有暗示耶穌將自己視為上帝降世為人。相反，聖經首尾一貫地表明耶穌自始至終都是低於天父的。耶穌在地上時僅自稱為上帝的兒子而已；他從來沒有以上帝自居。再者，基督説：“父是比我大的。”——約翰福音14:28。
保羅清楚表明耶和華和耶穌是兩位不同的個體，説：“然而我們只有一位上帝，就是父——萬物都本於他；我們也歸於他——並有一位主，就是耶穌基督——萬物都是藉着他而有的。”（哥林多前書8:6）保羅也説：“你們是屬基督的；基督又是屬上帝的。”（哥林多前書3:23）的確，正如基督徒屬於他們的主耶穌基督，耶穌也屬於他的元首耶和華上帝。
保羅提出一個類似的論點，説：“基督是各人的頭；男人是女人的頭；上帝是基督的頭。”（哥林多前書11:3）上帝和基督之間的這種關係會持續下去，因為在耶穌的千年統治結束之後，他“就把國交與父上帝”，於是“子也要自己服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。”——哥林多前書15:24,28；啟示錄20:6。
看看其他經文
論到耶穌的誕生，馬太寫道：“這一切的事成就是要應驗［耶和華］藉先知［在以賽亞書7:14］所説的話，説：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬内利。（以馬内利翻出來就是“上帝與我們同在”。）”（馬太福音1:22,23）以馬内利並不是耶穌的私有名字，可是，他降世為人所擔任的角色卻應驗了這個名字的含意。耶穌在地上時成為彌賽亞兼應許的種子，是大衛王位的繼承者。這件事向耶和華的敬拜者證明上帝是與他們同在的；他站在他們一邊，在他們所行的事上支持他們。——創世記28:15；出埃及記3:11,12；約書亞記1:5,9；詩篇46:5-7；耶利米書1:19。
有一次，使徒多馬對復活了的耶穌驚歎説：“我的主！我的上帝！”（約翰福音20:28）聖經將這段話以及其他的記載寫下來，目的是“要叫［我們］信耶穌是基督，是上帝的兒子”。在此之前，耶穌曾通知門徒説：“我要升上去……見我的上帝，也是你們的上帝。”多馬自然不會反駁耶穌。（約翰福音20:17,30,31）因此，多馬並不是認為耶穌就是全能的上帝。多馬將耶穌稱為“我的上帝”，可能意指耶穌是“一位神”（《新世》），雖然並非“獨一的真神”。（約翰福音1:1；17:1-3）或者多馬説“我的上帝”是要承認耶穌是上帝的最高代言人和代表，正如其他的人在對天使説話時彷彿把後者視為耶和華一般。——可參閲創世記18:1-5,22-33；31:11-13；32:24-30；士師記2:1-5；6:11-15；13:20-22。
因此，據聖經透露，耶穌在降世為人之前即以“道”的身分存在。他在地上時並不是一個具有神性的半神半人。他雖是完美的，卻完全是個人，正如亞當起初的情形一樣。自從耶穌復活以來，他成為一位身居高位、永遠不死的靈體，但永遠是順服上帝的。因此，聖經顯然絶不支持“基督是上帝”的主張。
［第23頁的附欄］
天使崇拜耶穌嗎？
有些譯本將希伯來書1:6譯作：“上帝所有的天使都要拜他［耶穌］。”（《現譯》；《呂譯》）使徒保羅看來在此引用《七十人譯本》，這部譯本在詩篇97:7説：“他所有的天使，都要崇拜他［上帝］。”——C.湯姆森譯。
在希伯來書1:6，被譯作“拜”的希臘字是普羅士基尼奧 (pro·sky·neʹo)；這個字在《七十人譯本》的詩篇97:7被用來譯希伯來字沙哈(sha·chahʹ )，意思是“鞠躬”。這可以指人的示敬舉動（創世記23:7；撒母耳記上24:8；列王紀下2:15），也可以指對上帝的崇拜或對假神所作的謬誤崇拜。——出埃及記23:24；24:1；34:14；申命記8:19。
以一般而言，對耶穌所作的普羅士基尼奧相當於對君王或其他人所作的致敬。（可將馬太福音2:2,8；8:2；9:18；15:25；20:20與撒母耳記上25:23,24；撒母耳記下14:4-7；列王紀上1:16；列王紀下4:36,37比較。）時常經文清楚表明，對耶穌基督所作的致敬並不是把他視為上帝，而是將他尊為“上帝的兒子”或彌賽亞“人子”。——馬太福音14:32,33；路加福音24:50-52；約翰福音9:35,38。
希伯來書1:6所指的是耶穌在上帝手下所居的地位。（腓立比書2:9-11）有些譯本把這節經文裏的普羅士基尼奧譯作“表示敬意”（《新英文聖經》）、“向……致敬”（《新世》）或“向……鞠躬”（《美國譯本》）。人若寧願接受“拜”這種譯法，這種崇拜便是相對的，因為耶穌告訴撒但説：“當拜［普羅士基尼奧一詞的某種形式］主——你的上帝，單要事奉他。”——馬太福音4:8-10。
雖然保羅在希伯來書1:6把論及崇拜上帝的詩篇97:7應用在基督身上，他卻表明復活了的耶穌乃“是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”。（希伯來書1:1-3）因此，天使對上帝兒子所作的任何“崇拜”都是相對的，是透過耶穌對耶和華而作的。