認識耶和華——具有個性特徵的上帝
印度博士拉達克里希南把印度教對神的看法，跟别的宗教比較説：“希伯來人的上帝屬於另一類。他具有個性特徵，在歷史上十分活躍，並且對目前發展中的世界種種轉變和時機深感興趣。他是個與人溝通的個體。”
聖經的上帝在希伯來語的名字是יהוה，一般翻做“耶和華”。耶和華是超越所有别神的。我們對他有多少認識呢？在聖經時代，耶和華怎樣對待地上的人？
耶和華跟摩西“面對面”
耶和華的僕人摩西雖然無法實際看見上帝，卻能够跟耶和華“面對面”説話，可見摩西跟耶和華的關係多麽密切。（申命記34:10；出埃及記33:20）雖然以色列人在埃及為奴，摩西卻自幼就知道自己屬於這個民族。摩西一度貴為法老王室的成員，卻把所享的特權棄若敝屣，“寧可選擇跟上帝的人民同受虐待”。（希伯來書11:25）結果，耶和華賜給摩西很多特權。
身為法老王室的成員，“摩西［曾經］受教，學了埃及人的一切智慧”。（使徒行傳7:22）可是，摩西如果要領導以色列民，就必須培養謙卑、忍耐、謙和等特質。他在米甸牧羊的40年間，無疑養成了這些特質。（出埃及記2:15-22；民數記12:3）耶和華雖然是人看不見的，卻把自己和他的旨意向摩西啟露出來，還通過天使把十誡託付給摩西。（出埃及記3:1-10；19:3－20:20；使徒行傳7:53；希伯來書11:27）聖經説：“耶和華與摩西面對面説話，好像人與朋友説話一般。”（出埃及記33:11）其實，耶和華親自説：“我要與他面對面説話。”摩西跟這位看不見卻具有個性特徵的上帝享有多麽寶貴、親密的個人關係！——民數記12:8。
摩西除了執筆寫成以色列國的早期歷史，還把律法和其中的一切細則記錄下來。摩西也獲得另一個寶貴特權，就是執筆寫成創世記這本書。創世記的後部分是他自己的家族清楚知道的歷史，所以比較容易着手。可是，摩西從哪裏獲得人類最早期歷史的資料呢？摩西可能有些由祖先留存下來的古代文獻做參考資料。另一方面，摩西也可能從世代相傳的口頭資料得到有關的細節，或直接從耶和華獲得啟示。古往今來，敬虔的人都承認摩西跟上帝享有親密的個人關係。
耶和華——以利亞所認識的上帝
預言者以利亞也深知耶和華是一位具有個性特徵的上帝。以利亞積極推廣純真的崇拜，熱心事奉耶和華。雖然崇拜巴力（迦南衆神中的主神）的人極憎恨以利亞，並且猛烈反對他，以利亞卻不為所動。——列王紀上18:17-40。
以色列國王亞哈和他的妻子耶洗别想殺死以利亞。以利亞被迫逃亡，逃到死海以西的别是巴去。以利亞走進曠野，在絶望中但求死去。（列王紀上19:1-4）耶和華有沒有離棄以利亞呢？耶和華對手下這個忠僕不再關心了嗎？以利亞也許這樣想，其實卻大錯特錯！後來，耶和華悄悄地問以利亞説：“以利亞啊，你在這裏做甚麽？”接着，耶和華用超自然的方式顯出他的大能，然後“有聲音［再次問以利亞］説：‘以利亞啊，你在這裏做甚麽？’”耶和華表明他關心以利亞本人，設法鼓勵這個可靠的僕人。上帝還有更多工作要交給以利亞去做，以利亞也很樂意接受任務！以利亞忠心耿耿地完成任務，使耶和華他上帝的名分别為聖。——列王紀上19:9-18。
耶和華捨棄了以色列國以後，就不再親自對地上的僕人説話了。這並不是説耶和華不再關心手下個别的僕人。耶和華仍然用聖靈指引手下的僕人為他服務，並且加以強化。一個例子是以前叫掃羅的使徒保羅。
保羅受聖靈指引
掃羅在大數城出生；大數城是西利西亞一個有名的城市。保羅的雙親都是希伯來人，保羅自己卻生來是個羅馬公民。保羅自幼受到法利賽派的嚴格訓練。後來，保羅有機會在耶路撒冷顯赫的律法導師“迦瑪列的腳前”接受教育。——使徒行傳22:3,26-28。
掃羅受到誤導，對猶太的傳統極為熱心，結果有分參與迫害耶穌基督的門徒的惡毒行動。他甚至贊成把基督教的第一個殉道者司提反殺死。（使徒行傳7:58-60；8:1,3）掃羅後來承認，他從前是褻瀆的、迫害人的、凌辱人的，可是卻“蒙了慈悲，因為當時［他］無知，行事又沒有信心”。——提摩太前書1:13。
掃羅真心想事奉上帝。他在上大馬士革的途中歸信基督之後，耶和華就格外重用他。復活了的基督差遣一個名叫亞拿尼亞的早期基督徒去幫助掃羅。從這個時候開始，耶和華的聖靈引導保羅（掃羅成為基督徒後的羅馬名字）在歐洲和小亞細亞各地完成悠長而富於成果的服事職務。——使徒行傳13:2-5；16:9,10。
今天我們也能同樣看出聖靈的指引嗎？不錯。
無神論無法阻止耶和華關心個别的人
約瑟夫·盧述福是守望台社第二任社長。他在1906年受浸成為聖經研究者（耶和華見證人當時的稱呼）。第二年，盧述福獲委任為社方的法律顧問，然後在1917年1月成為社長。不過，有一段時期，這個年輕的律師卻是個無神論者。那麽，盧述福是怎樣成為基督徒而熱心事奉耶和華的呢？
1913年7月，萬國聖經研究者在美國馬薩諸塞州的斯普林菲爾德舉行區務大會，盧述福是大會的主席。當地報章《家園》的記者訪問了盧述福，訪問的經過在大會的紀念册上再次登載出來。
盧述福説，那時，他打算結婚，他自己是浸信會信徒，未婚妻卻是長老會教友。盧述福的牧師説，盧述福的未婚妻“要到地獄受永火之苦，原因是她沒有受過水浸禮，而盧述福因為受過水浸禮，就可以直接升到天堂去。盧述福認為這個説法實在不合邏輯，也不合情理。於是他變成了無神論者”。
盧述福花了幾年時間作了一番深入研究，才重新建立信心，相信有位具有個性特徵的上帝存在。盧述福説，他從一個假設着手：“一個見解不能叫人口服心服，就切不可感情用事，貿然相信”；基督徒“必須肯定所信的聖經是真實的”。盧述福進一步説：“他們必須知道自己所守的立場有甚麽根據。”——參看提摩太後書3:16,17。
今天，即使一個人是無神論者或不可知論者，要探討聖經，建立信心，跟耶和華上帝締結牢固的個人關係仍然是可能的。一個青年男子運用守望台社出版的《帶來永生的知識》，對聖經作了一番仔細研究。他承認説：“我起初研讀的時候，並不信有上帝。不過，聖經的知識使我的想法完全改變過來。我開始認識耶和華，全心信賴他。”
“愚頑人”與上帝
詹姆斯·黑斯廷斯博士在《聖經詞典》説：“舊約聖經［希伯來語聖經］的執筆者從沒有想過要證明有上帝存在，也沒有想過要為上帝的存在辯護。古代世界一般人都相信上帝存在；人如果否認上帝存在，就是大逆不道。所以，人根本不用提出論據去證明上帝存在。相信上帝存在是自然的事，人人都這樣相信。”當然，這並不是説當時的人個個都敬畏上帝。其實，詩篇14:1和53:1提到“愚頑人”（“沒有見識的人”，《新世》），他們在心裏説：“沒有上帝。”
否認上帝存在的愚頑人是個怎樣的人呢？他並不是在心智上 愚昧無知。愚頑人這個詞的希伯來語是納巴，意思是道德上 有欠缺。德賴弗教授在《比較詩篇》評論説，欠缺“不是指理性上有弱點，而是指在道德和宗教方面愚昧無知，毫無見識，完全缺乏理解力”。
詩篇執筆者繼續描述這種態度促成道德崩潰：“他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。”（詩篇14:1）黑斯廷斯博士總結説：“當時的世人既沒有上帝，又不用擔心受罰，就變得更加腐敗，做盡各種可憎的壞事。”他們公然採納不敬神的原則，漠視上帝的存在，不願向上帝負責。今天，“沒有上帝”這個想法，跟3000多年前聖經執筆者寫詩篇的時候一樣愚昧無知、毫無見識。
上帝發出警告
現在我們再看看上篇文章提出的問題。為甚麽許多人覺得，他們無法接受上帝容許今天的世界苦難重重這件事實？
聖經所含的資料，是人“被聖靈推動，説出來自上帝的話”。（彼得後書1:21）只有聖經向我們透露，有耶和華這位具有個性特徵的上帝存在。聖經也提出警告，有個叫做魔鬼撒但的邪惡個體存在；他是人看不見的，卻有能力指揮並控制人類的思想。按理説來，我們要是不信有上帝，又怎會相信也有魔鬼撒但這個邪惡的個體存在呢？
使徒約翰在上帝靈示下説：“［他］叫做魔鬼，又叫撒但，正在迷惑世人所住的全地。”（啟示錄12:9）約翰後來説：“我們知道，我們是源於上帝的，但全世界都伏在邪惡者的勢力下。”（約翰一書5:19）這段話正好回應耶穌所説的話：“世界的統治者將要來到。他對我是無能為力的。”約翰自己把這段話記錄在福音書裏。——約翰福音14:30。
聖經的這個主張跟今天一般人所信的多麽截然不同！《天主教先驅報》説：“在今天談論魔鬼，已經不合時宜了。在我們這個事事懷疑的科學時代，撒但早已給人抛諸腦後了。”可是，有一次耶穌毫不留情地對那些想殺害他的人説：“你們是從你們的父親魔鬼那裏來的，你們想實行你們父親的慾望。”——約翰福音8:44。
聖經指出撒但操有強大的勢力，這個説法是合情合理的。這點可以説明為甚麽雖然人類大多數渴望和平共處，世界卻充滿仇恨、戰爭和無意識的暴力。上述（第3,4頁提到）在鄧布蘭鎮發生的慘劇就是個例子。撒但並不是我們要應付的惟一敵人，聖經進一步提出警告，很久以前有些邪惡的靈體，稱為邪靈，加入撒但的陣營去迷惑及操縱世人。（猶大書6）耶穌基督曾經多次跟這些邪靈交手，每次都勝過他們。——馬太福音12:22-24；路加福音9:37-43。
真上帝耶和華定意要把地上的罪惡徹底鏟除，最後更要使撒但和邪靈的活動完全終止。由於我們真正認識耶和華，我們能够堅信他的應許一定會實現而全心信賴他。耶和華説：“在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。”凡認識耶和華而崇拜、事奉他的人都體會到，耶和華的確是一位具有個性特徵的上帝。我們要仰望他，也只有他才能帶來拯救。——以賽亞書43:10,11。
［第7頁的圖片］
18世紀的版畫，描述摩西在上帝靈示下寫了創世記1:1
［鳴謝］
From The Holy Bible by J. Baskett, Oxford
［第8頁的圖片］
耶穌基督多次跟邪靈交手，每次都勝過他們