在上帝的組織裏得享安全
“耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。”——箴言18:10。
1．耶穌在禱告裏指出基督徒面對甚麽艱難的處境？
耶穌死前不久為門徒向天父禱告。由於耶穌深愛門徒，關心他們的福利，他對天父説：“我把你的話語賜給了他們，世界卻恨他們，因為他們不是世界的一部分，正如我不是世界的一部分。我不是請求你把他們從世界取去，而是請求你因邪惡者的緣故看顧他們。”（約翰福音17:14,15）耶穌深知基督徒在世上的處境很危險。世界會仇視他們，説謊詆毁他們，極力迫害他們。（馬太福音5:11,12；10:16,17）世界也會設法腐化他們。——提摩太後書4:10；約翰一書2:15,16。
2．基督徒能够在甚麽地方尋得屬靈的安全？
2 使徒約翰指出，這個敵視基督徒的世界是由與上帝疏遠及受撒但控制的人所組成的。（約翰一書5:19）世界比基督徒會衆大得多，撒但自己也比任何凡人力量強大得多。因此，世界仇視基督徒，對他們構成了嚴重的威脅。耶穌的門徒能够在甚麽地方尋得屬靈的安全呢？1922年12月1日《守望台》（英語版）的一段話回答了這個問題：“我們正生活在邪惡的日子。撒但的組織正與上帝的組織交戰。這是一場生死戰。”在這場戰爭中，上帝的組織處於一個屬靈的安全地位。“組織”這個詞語沒有在聖經裏出現過；在20年代，“上帝的組織”還是個新名詞。那末，這個組織是甚麽呢？我們可以怎樣在這個組織裏尋得保護？
耶和華的組織
3,4．（甲）根據一本詞典和《守望台》的解釋，組織是甚麽？（乙）在甚麽意義上，我們可以説耶和華見證人的國際團體是個組織？
3 根據《簡明牛津詞典》所下的定義，組織是“一個秩序井然的群體”。既然使徒把公元1世紀的基督徒組織起來，在各地建立會衆，並由耶路撒冷的治理機構督導下運作，我們大可以把當時的“弟兄團體”稱為一個組織。（彼得前書2:17）今天耶和華見證人也有類似的組織結構安排。在公元1世紀，組織裏有些作“恩賜”的人，例如“牧人”和“導師”，合力強化整個群體的團結。他們當中有些人周遊探訪各群會衆，有些則在當地的會衆裏作長老。（以弗所書4:8,11,12；使徒行傳20:28）今天耶和華見證人當中也同樣有作“恩賜”的人，使他們得以保持團結。
4 1922年11月1日刊的《守望台》（英語版）論及“組織”這個詞語説：“組織是指一個群體，為了特定的宗旨建立起來。”《守望台》接着解釋，我們把耶和華見證人稱為一個組織，並不表示他們是“一般人所謂的教派；我們的意思只是説，聖經研究者［耶和華見證人］決心要以井井有條的方式執行上帝的旨意，就像主凡事都按着秩序而行一樣”。（哥林多前書14:33）使徒保羅指出，在他的日子基督徒也同樣規規矩矩而行。他把受膏基督徒的群體比作人的身體，雖有許多肢體，但每個肢體都各盡其職，使整個身體能够順利運作。（哥林多前書12:12-26）要説明組織的機制，這個喻例的確再適當不過！基督徒為甚麽要組織起來呢？為要達成“上帝的旨意”，執行耶和華的命令。
5．上帝的顯形組織是甚麽？
5 聖經預告今日的真基督徒會精誠團結，在一塊“地”上成為一個“國族”，像“光體”一樣“照耀世界”。（以賽亞書66:8，《新世》；腓立比書2:15）今天，這個組織起來的“國族”擁有超過550萬個成員。（以賽亞書60:8-10,22）但是上帝組織的範圍並非至此為止；這個組織也包括天使在内。
6．在最廣闊的意義上，誰構成上帝的組織？
6 有許多事例顯示，天使跟上帝地上的僕人並肩工作。（創世記28:12；但以理書10:12-14；12:1；希伯來書1:13,14；啟示錄14:14-16）因此，1925年5月15日刊的《守望台》（英語版）説的不錯：“所有聖潔天使都是上帝組織的成員。”雜誌也指出：“上帝組織的元首就是擁有一切權能和權柄的主耶穌基督。”（馬太福音28:18）因此，在最廣闊的意義上，上帝的組織是由天上地上、所有合力遵行上帝旨意的個體所構成。（參看附欄。）能够成為上帝組織的成員是多大的殊榮！我們可以期待時候來到，天上地上的衆生都會組織起來，齊心一意地讚美耶和華上帝。這會是個多麽歡樂的日子！（啟示錄5:13,14）可是，今天上帝的組織能够給我們甚麽保護呢？
怎樣在上帝的組織裏受到保護？
7．上帝的組織怎樣給我們保護？
7 上帝的組織能够保護我們提防撒但和他的種種詭計。（以弗所書6:11）撒但向耶和華的敬拜者大施壓力，威迫利誘，只求達到一個目的：要他們偏離“當行的路”。（以賽亞書48:17；參閲馬太福音4:1-11。）在這個事物制度裏，我們無法完全避免這種攻擊。可是，只要我們跟上帝和他的組織保持緊密的連繫，就能够獲得所需的力量和保護，留在“當行的路”上。於是我們就不致失去我們的希望了。
8．耶和華的隱形組織怎樣支持上帝地上的僕人？
8 上帝的組織怎樣提供這種保護呢？首先，我們從耶和華的靈體忠僕獲得始終如一的支持。耶穌受到極大壓力的時刻，有一個天使前來服事他。（路加福音22:43）有一次彼得有生命危險，一個天使施行奇迹搭救他。（使徒行傳12:6-11）雖然今天沒有這樣的奇迹發生，耶和華卻應許他的子民，天使會全力支持他們的傳道活動。（啟示錄14:6,7）每逢他們面對困難的情勢，他們時常具有非凡的力量。（哥林多後書4:7）不但如此，他們也深深意識到，“耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們”。——詩篇34:7。
9,10．我們怎樣可以説，“耶和華的名是堅固台”？這條原則怎樣對上帝整個組織適用？
9 耶和華的顯形組織也給我們很大的保護。通過甚麽方法？箴言18:10説：“耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。”這並不是説，人只要誦念上帝的名字，就可以得着保護。其實，我們投靠耶和華的名，就表示我們信賴耶和華本身。（詩篇20:1；122:4）這表示我們擁護他的至高統治權，謹守他的律法原則，堅信他的應許。（詩篇8:1-9；以賽亞書50:10；希伯來書11:6）我們也必須對耶和華作專一的效忠。惟獨以這種方式崇拜耶和華的人，才能够像詩篇執筆者一樣説：“我們的心必靠［耶和華］歡喜，因為我們向來倚靠他的聖名。”——詩篇33:21；124:8。
10 現今所有在上帝顯形組織裏的人，都像彌迦一樣説：“我們［要］永永遠遠奉耶和華——我們上帝的名而行。”（彌迦書4:5）上帝的現代組織以“上帝的以色列”為核心，聖經把這個群體稱為“一群歸他名下的人民”。（加拉太書6:16；使徒行傳15:14；以賽亞書43:6,7；彼得前書2:17）因此，我們屬於耶和華的組織，就表示我們向上帝的名尋求庇護，也受到他的名所保護。
11．耶和華的組織以甚麽具體方式向成員提供保護？
11 除此之外，上帝的顯形組織是一個以信心為本的團體，一個由信徒同工組成的群體。在這個群體裏，人人都互相建立，彼此鼓勵。（箴言13:20；羅馬書1:12）在這個組織裏，基督徒牧人努力照料羊群，勉勵有病和抑鬱的人，幫助跌倒的人復原。（以賽亞書32:1,2；彼得前書5:2-4）通過這個組織，“忠信睿智的奴隸”“在適當的時候”把靈糧分發給人。（馬太福音24:45）由受膏基督徒所組成的“奴隸”階級提供最佳的屬靈美物——基於聖經的確切知識，是能够帶來永生的。（約翰福音17:3）來自“奴隸”的指引幫助基督徒保持崇高的道德標準，並使他們在周遭危險的環境裏“像蛇一樣謹慎，像鴿子一樣清白無邪”。（馬太福音10:16）組織也幫助他們時刻“多做主的工作”；這無疑對他們有很大的保護作用。——哥林多前書15:58。
誰是上帝組織的成員？
12．聖經表明誰是上帝屬天組織的成員？
12 既然上帝組織的成員能够獲得這種保護，那麽上帝組織的成員包括誰在内呢？論到上帝的屬天組織，這個問題的答案是無可置疑的。撒但和他手下的天使已不再在天上了。另一方面，忠心的天使仍然在天上，“在全體集會”。使徒約翰在異象裏看見，在末後的日子，“綿羊羔”、基路伯（“四個活物”）和“很多天使”會聚集在上帝的寶座附近。跟他們一起的還有24位長老，代表已獲得了榮耀的屬天産業的受膏基督徒。（希伯來書12:22,23；啟示錄5:6,11；12:7-12）所有這些個體都顯然是上帝組織的成員。可是，人類當中的情形卻不是這麽簡單。
13．耶穌怎樣表明誰是上帝組織的成員？誰卻不是？
13 耶穌論及有些自稱跟從他的人説：“到那個日子，很多人會對我説，‘主啊，主啊，我們不是奉你的名説過預言，奉你的名驅逐過邪靈，奉你的名施行過很多有力的作為嗎？’到時我就要向他們宣認説：我從來不認識你們！你們這些行事不法的人，離開我去吧。”（馬太福音7:22,23）如果人行事不法，無論他作出甚麽聲稱，無論他到甚麽地方從事崇拜，他都不是上帝組織的成員。耶穌也説明我們可以怎樣認出到底誰屬於上帝的組織。他説：“不是每一個對我説‘主啊，主啊’的人，都可以進入天上的王國，惟獨實行我天上父親旨意的人，才可以進去。”——馬太福音7:21。
14．聖經表明，上帝組織的成員有義務要執行上帝的甚麽旨意？
14 因此，人要屬於上帝的組織——“天上的王國”是這個組織的核心——就必須遵行上帝的旨意。上帝的旨意是甚麽呢？保羅指出上帝旨意的一個重要部分，説：“［上帝］的旨意是要所有種類的人都可以得救，獲得真理的確切知識。”（提摩太前書2:4）人如果認真努力吸收來自聖經的確切知識，在生活上應用出來，並且把這種知識傳播給“所有種類的人”，他就是遵行上帝的旨意了。（馬太福音28:19,20；羅馬書10:13-15）上帝的旨意也包括餵養和照顧耶和華的羊。（約翰福音21:15-17）基督徒的聚會在這方面發揮重大作用。人要是能够參加聚會，卻沒有這樣做，就表示他並不珍視自己在上帝的組織裏擁有一席地位的殊榮了。——希伯來書10:23-25。
同世界友好
15．雅各對他當日的會衆提出甚麽警告？
15 耶穌死後三十年左右，他的同母異父弟雅各指出一些因素，是可以使人失去作上帝組織成員的資格的。他寫道：“你們這些通姦的婦人，難道不知道同世界友好，就是同上帝敵對嗎？所以，誰想做世界的朋友，誰就淪為上帝的仇敵。”（雅各書4:4）同上帝敵對的人，當然不是他組織的成員。那麽，同世界友好是甚麽意思呢？社方曾經解釋，這可以有不同的形式，例如追求不良的交往或被牽涉在這種交往之中。除此之外，雅各把注意集中在一件事之上——可以導致不正當行為的錯誤思想態度。
16．雅各警告説，同世界友好，就等於同上帝敵對；在發出這個警告之前，他談及甚麽事？
16 雅各書4:1-3説：“你們當中的戰爭是哪裏來的呢？爭鬥又是哪裏來的呢？你們貪圖享樂的慾念在你們的肢體裏發動衝突，這種慾念不正是禍根嗎？你們渴求的，你們得不着。你們一再殺人、貪婪，還是取不到。你們再三爭鬥、作戰。你們得不着，是因為不祈求。你們祈求，還是得不到，因為你們為了錯誤的目的祈求，要用來浪費，滿足你們貪圖享樂的慾念。”雅各説完了這段話之後，接着警告人不可同世界友好。
17．在甚麽意義上，公元1世紀的基督徒會衆裏有“戰爭”和“爭鬥”存在？
17 雅各去世之後幾個世紀，假基督徒彼此爭戰而實際殺人。可是，雅各的信是寫給公元1世紀“上帝的以色列”的；這些人是未來天上的“祭司”和“［君］王”。（啟示錄20:6）他們並沒有在實際的戰爭中互相殘殺。既然這樣，為甚麽雅各説在基督徒當中有這樣的事發生呢？你還記得，使徒約翰説，凡恨弟兄的，就與殺人無異。保羅則把會衆裏的性格衝突和結怨稱為“爭鬥”和“爭端”。（提多書3:9；提摩太後書2:14；約翰一書3:15-17）雅各也想到類似的事，就是基督徒沒有對信徒同工表現愛心。看來當時有些基督徒對待弟兄，就像一般世人時常彼此惡待一樣。
18．在基督徒當中，甚麽能够促成缺乏愛心的行動和感覺？
18 為甚麽有這樣的事在基督徒會衆裏發生呢？因為有些基督徒懷有錯誤的態度，例如貪婪和“貪圖享樂的慾念”。驕傲、嫉妒、野心也會破壞會衆裏基督徒的友愛。（雅各書3:6,14）人懷有這樣的態度，就等於跟世界做朋友而敵擋上帝。凡是懷有這種態度的人，都沒有資格留在上帝的組織裏。
19．（甲）如果基督徒發現有錯誤的思想在自己心裏生根，這主要是誰促成的？（乙）基督徒能够怎樣克服錯誤的思想？
19 如果我們發覺錯誤的思想在我們心裏生根，我們可以責怪誰呢？責怪撒但嗎？到某個程度，是的。撒但是這世界的“空氣”的“統治［者］”，而各種不良風氣正在世上大為流行。（以弗所書2:1,2；提多書2:12）可是，以一般而言，錯誤的思想都根源於我們那不完美的肉體。警告人不可同世界友好之後，雅各寫道：“經書説：‘住在我們裏面的靈，懷着妒忌的傾向不斷切望。’你們認為這段話是白説的嗎？”（雅各書4:5）我們人人生來都有犯過的傾向。（創世記8:21；羅馬書7:18-20）可是，只要我們承認自己的弱點，依賴耶和華幫助我們去克服，我們就能够抵抗犯罪的傾向。雅各説：“上帝所賜的分外恩慈是更大的［比我們與生俱來的妒忌傾向更大］。”（雅各書4:6）憑着上帝聖靈的幫助、忠心基督徒弟兄的支持，以及耶穌贖價犧牲的作用，忠信的基督徒不致被本身弱點所壓倒。（羅馬書7:24,25）他們在上帝的組織裏得享安全；他們是上帝的朋友，而不是世界的朋友。
20．屬於上帝組織的人享有甚麽豐盛的幸福？
20 聖經應許説：“耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。”（詩篇29:11）如果我們真正屬於耶和華現代的“國族”，是他顯形組織的成員，我們就會有他所賜的力量，得享他賜給他子民的和平。誠然，撒但的世界比耶和華的顯形組織大得多，撒但的能力也比我們高強得多。但耶和華是全能的上帝，他的動力是無往不勝的。他手下能力高強的天使也跟我們緊密團結，一同事奉上帝。因此，不論我們面對甚麽艱難，我們都能够屹立不移。像耶穌一樣，我們必定能够戰勝世界。——約翰福音16:33；約翰一書4:4。
你能够解釋嗎？
◻上帝的顯形組織是甚麽？
◻上帝的組織在甚麽方面予人保護？
◻誰是上帝組織的成員？
◻我們可以怎樣避免做世界的朋友？
［第9頁的附欄］
上帝的組織是甚麽？
在耶和華見證人的書刊裏，“上帝的組織”這個片語有三種用法。
1 耶和華在天上的隱形組織，是由忠信的靈體受造物構成的。聖經將這個組織稱為“上頭的耶路撒冷”。——加拉太書4:26。
2 耶和華的顯形組織，是由人構成的。今天這個組織的成員包括受膏的餘下分子和大群人。
3 耶和華的宇宙組織。今天這個組織是由耶和華的屬天組織，以及地上蒙上帝收納為子嗣、具有屬天希望的受膏基督徒共同構成的。過了相當時間之後，這個組織也會把地上成為完美的人包括在内。
［第10頁的圖片］
耶和華通過他的組織提供最佳的靈糧