讀者來函

● 為什麼歷代志上2:13-15提到耶西的七個兒子，而撒母耳記上說大衛是第八個兒子？

聖經歷代志上2:13-15記載說:「耶西生長子以利押、次子亞比拿達、三子示米亞、四子拿坦業、五子拉代、六子阿鮮、七子大衛。」撒母耳記上16:10,11則記載說:「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說，『這都不是耶和華所揀選的。』撒母耳對耶西說:『你的兒子都在這裡麼？』他回答說:『還有個小的，現在放羊。』」在撒母耳記上下一章的第12節記載說:「大衛是猶大伯利恆的以法他人耶西的兒子，耶西有八個兒子。」

從這些記載看來，在撒母耳面前經過的兒子中有一個在未結婚和生兒育女之前便夭折了，因此在歷代志上第2章的記載耶西和其他人的家譜時便略去了他的名字。我們應當記得撒母耳記上是由撒母耳、迦得、拿單寫的，約於公元前1077年寫成。可是歷代志則約在公元前460年才由祭司以斯拉寫成。當以斯拉寫歷代志上2:13-15時，他把耶西那無子嗣的兒子的名字刪略去了。

● 約翰福音11:16記載多馬曾說:「我們也去和他同死罷。」他說這話有什麼意思？

就在使徒多馬說這些話之前，基督耶穌剛說過拉撒路已經死了，他說:「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信，如今我們可以往他那裡去罷。」（約翰福音11:15）多馬這時說，「我們也去和他同死罷。」多馬所指的乃是耶穌而不是已死去的拉撒路。他這樣說是因為他認為耶穌若往猶太到已死的拉撒路的所在地伯大尼，他便一定會被人殺害。多馬深知敵視他們的猶太人心懷著殺害他們的意圖。這可以從同一章的第八節看出:「門徒說:『拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去麼？』」所以多馬的話是指著耶穌而言——不是指耶穌會落在羅馬人的手中被釘死在受苦柱上，而是說耶穌很可能會被敵視他的猶太人毆打或用石頭擲死。所以多馬說耶穌的門徒亦應當與他同往，好與他一同死。

● 既然雅各的預言表示統治權將會賜給猶大支派，上帝本欲藉掃羅所穩定建立的王國將會有什麼結果？為什麼預言所說的統治權（創世記49:10）沒有在一開始就賜給猶大呢？——美國G．S．君問。

撒母耳記上13:13節說:「撒母耳對掃羅說；『你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠［不定的時候］。』」那便是說這王國將會存留到無限定的將來，這並不是說存留到永恆，因為我們知道終有一日在上帝所訂的時候，地上顯形的王國必然會由上帝愛子屬靈的王國所取代。上帝沒有藉撒母耳告訴掃羅他若忠心的話那個時限會在何時來到。

一個王國繼續由掃羅的後代掌權統治而同時「圭」又留在猶大支派中並不是無可思議的事。例如，後來在所羅門死後，上帝將以色列王國分裂為二，只將猶大和便雅憫支派留給大衛之家；而將以色列十支派賜給了由上帝所指派的王耶羅波安。他告訴耶羅波安他若繼續事奉耶和華上帝，那麼他的國度便可繼續得保:「我必揀選你，使你照心裡一切所吩咐的遵行我的道，行我眼中看為正的事。謹守我的律例誡命像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。」（列王紀上11:37,38）所以如果耶羅波安和他的後裔繼續保持忠心的話，這個分裂出來的以色列王國便會繼續與猶大王國一同並存，直到「那應得的人」耶穌基督來臨的時候。（以西結書21:27）那時上帝所有的百姓便會在他治理之下團結起來。

所以，上帝藉他的先知撒母耳亦曾對掃羅王說他若繼續保持忠心的話，他的王國便會一直存留下去到將來不確定的時間。但是上帝並沒有因此而對掃羅王的家訂下像他後來與大衛的家所作的同樣安排，即縱使掃羅的家系離開事奉上帝的工作，上帝亦不會從他們手中收回他的王國而只是懲罰掃羅家系中那些不順服的君王便算了。如歷史所顯示掃羅離棄了上帝，他的兒子伊施波設接位只有二年，全以色列國的統治權便移交了給猶大支派，伯利恆的牧羊人大衛。

上帝之沒有在一起初就讓猶大支派執掌統治權乃是因為同一位預言到猶大將會永久統治以色列的先知雅各所說的另一段話。這預言載於創世記49:27,9，它表示出便雅憫會首先得著機會在以色列成為王國之初作王，領導以色列人抗拒敵人，尤其是非利士人，而在這段時候猶大會猶如一隻「小獅子」。因此猶大在一起初並不像一隻發育完全的雄獅，百獸之王，而只會好像一隻「小獅子」而已，由此表明了牠在訓育期間會處於次要地位，直至它長成為止。很有趣的一件事是，當百姓要求一個國王來統治以色列時，大衛尚未出生。在掃羅王轉為不忠之後八年大衛才誕生，因此耶和華自己也等待著選求一個合自己心意的人。可是這段等待的時間卻是訓練猶大支派的好時候；大衛在受撒母耳先知所膏之後曾遭受逼害以考驗他敬虔的品質。這樣在上帝所訂的適當時候，猶大支派便如雅各先知所說的一般承受了這個王國。