“要作大丈夫”

“你們要警醒，要在信仰上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。”——哥林多前書16:13，《新譯》。

1．彼拉多指着耶穌説，“看，這個人！”他藉此表明耶穌是個怎樣的人？

“看，這個人！”羅馬總督本丢·彼拉多以這句歷史性的話將人類歷史上最著名的人物向聚集在耶路撒冷他的官邸面前懷着敵意的猶太群衆指出。這個人便是名叫耶穌基督的猶太人，當時他穿着紫色的袍服，頭戴荆棘冠；别人要他作這樣的打扮是為了取笑他聲稱自己是上帝所應許的彌賽亞君王。（約翰福音19:5-15）可是，彼拉多的話：“看，這個人！”指出耶穌是全人類當中最傑出的人物，他無疑不應當受到别人所唾棄。

2．死去的人類會藉着甚麽人得以從死裏復活？這件事以甚麽祭物為基礎？

² 這個人與完美的男子亞當在受造之日的情形完全相等，使徒保羅在哥林多前書15:21論及他説：“死既是因一人［安特羅普斯，亞當］而來，死人復活也是因一人［安特羅普斯，耶穌基督］而來。”使徒保羅在對雅典戰神山（亞略巴古）上法庭的法官説話時也論及同一個人説：“世人蒙昧無知的時候上帝並不鑑察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉着他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”（使徒行傳17:30,31）耶穌為全人類犧牲了他那完美屬人的生命，藉此他在復活之後能够為全人類獻上一個贖價，使甚至死去的人也可以從死裏復活而有機會在他的千年王國統治之下在一個地上樂園裏贏得永生。

3．誰獻上的相稱贖價必須在適當的時候獲得一個見證？為甚麽現在是作這個見證最適當的時候？

³ 與這件令人快樂的事實一致地，使徒保羅對他的同工提摩太寫道：“只有一位上帝，在上帝和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。”（提摩太前書2:5,6）今日基督已在天上上帝右邊的寶座上以掌權的君王的身分臨在了，這無疑是對全人類作一個見證的適當時候。

4．當彼拉多將耶穌向群衆指出時，耶穌的情況怎樣與他騎驢進入耶路撒冷時的情況不同？為甚麽彼拉多應當對耶穌留下深刻印象？

⁴ 可是，現在讓我們回顧公元33年那值得記念的逾越節，當時猶太省的羅馬總督本丢·彼拉多將受到鞭打和屈辱的耶穌向聚集在他官邸面前心懷惡意的群衆指出，説：“看，這個人！”當時耶穌無疑十分引人注意！在這個場合，他的情形與他在同一週較早時候的情形大異其趣。在同一週較早的時候，他以凱旋的方式騎驢進入耶路撒冷，彷彿一位當選的君王前往首都接受加冕一般。這乃是撒迦利亞書9:9的預言的小規模應驗，這個預言説：“錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪！你的王來到你這裏。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎着驢，就是騎着驢的駒子。”（馬太福音21:1-9；約翰福音12:12-16）後來在逾越節的日子，耶穌表現多麽剛毅的男子氣概！他毫無怨言地忍受一切虐待和侮辱以完全順服他的天父至高的上帝的旨意。當時全宇宙的注意都集中在這個猶太人身上。總督彼拉多對於他所表現的剛毅勇敢、視死如歸的男子氣概怎能不獲得深刻印象呢？

5,6．（甲）在所應採取的行動方面，為甚麽一切渴望在樂園裏生活的人在耶穌基督身上見到一個完美的榜樣？（乙）根據保羅所作的描述，亞當的行徑和耶穌基督的一生怎樣對人類産生截然不同的影響？

⁵ 這個勇敢的人為一切渴望在不久的將來在地上樂園裏享有完美生命的人立下了一個值得他們效法的榜樣；他們應當將目光集中在這個偉大的榜樣之上。像第一個男子亞當在造物主將他安置在伊甸園裏時的情形一樣，長大成人的耶穌是個完美的人。但是耶穌並沒有破壞了他在地上所具有的上帝形像；他按照上帝的樣式而長大成人，他從沒有損毁這種相似。（創世記1:26,27）因此，亞當所跟從的忤逆途徑與耶穌基督所跟從的忠貞、順服的途徑對人類所生的影響多麽不同！

⁶ 使徒保羅在寫給古代文化水準很高的哥林多城基督徒小組的信中簡述這件事説：“在亞當裏衆人都死了，照樣，在基督裏衆人也都要復活。但各人是按着自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在他［臨在］的時候，是那些屬基督的。”（哥林多前書15:22,23）由於這緣故，上帝並沒有將他忠心的兒子撇下在死亡的情況中。反之上帝按照他那無可破壞的應許將耶穌在死後第三日復活過來，使他成為最先從死裏復活獲得永生的人。藉着復活，上帝使他那順服的兒子返回他以前與他同在之處，即隱形的天上。這使死去的人有在地上獲得生命的可能，並且能够在耶穌基督隱形統治他的屬地領土一千年之際逐漸在地上的樂園裏恢復完美的生命。

7．為甚麽現在耶穌基督不再是個完美的人了？可是他卻能够將甚麽交還給亞當夏娃的後代？

⁷ 耶穌會作王統治得贖的人類。他的“臨在”雖為人目所不能見，但卻可以察覺而為人帶來恩澤。耶穌基督已再次成為靈體，但現今是不死和不朽的了。使徒保羅指出這件事實，他繼續對哥林多的小組説：“既然有屬血氣的身體，也會有屬靈的身體。經上也是這樣記着説：‘第一個人亞當成了有生命的人，末後的亞當成了使人活的靈。’”（哥林多前書15:44,45，《新譯》；創世記1:26,27；2:7）得了榮耀的耶穌基督不再是個血肉之軀的人而是天上一位能力高強的靈體，他能够將完美屬人的生命賜給亞當夏娃的後代，因為他為人類犧牲了他那完美屬人的生命。

我們所效法的大丈夫

8．對尋求甚麽的人來説，耶穌基督是個值得效法的榜樣？保羅能够根據甚麽理由吩咐哥林多小組的成員效法他？

⁸ 耶穌基督在地上時立下了完美的榜樣。今日所有追求永生的人，不論希望在他屬天的王國裏與他共事抑或在地上樂園裏作他手下完美的屬人兒女，都應當效法他的榜樣。因此，使徒保羅可以十分適當地對古代哥林多的基督門徒寫道：“無論是猶太人，是希臘人，是上帝的教會，你們總不可使他們跌倒；就好像我所作的一切，都是要使大家喜悦，不是要求自己的好處，而是要求别人的好處，為了要使他們得救。你們應該效法我，好像我效法基督一樣。”——哥林多前書10:32－11:1，《新譯》。

9．在哥林多前書16:13，被譯為“要作大丈夫”的希臘字來自甚麽名詞？這個名詞將甚麽差别表明出來？

⁹ 這段話幫助我們以正確的觀點去看保羅在寫給哥林多小組的信中最後提出的勸勉：“你們要警醒，要在信仰上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。”（哥林多前書16:13，《新譯》）這裏譯為“要作大丈夫”一詞的希臘字是個動詞，安特羅斯(an·drosʹ)。這個動詞來自一個所有格的名詞安納(an·erʹ)，而這個希臘名詞的意思則是男子、男性，有别於女子或女性。例如馬太福音14:21（《當代聖經》）説：“當時一同吃東西的，單是男人就有五千，婦女和小孩還沒有計算在内。”（也可參閲馬太福音15:38；馬可福音6:44；約翰福音6:10，《當代聖經》）有一次在耶路撒冷有人指責使徒彼得説：“你竟然到未受割禮的人（英文men，男人）那裏，跟他們一起吃飯！”（使徒行傳11:3，《新譯》）我們在哥林多前書11:3讀到：“基督是男人的頭，男人是女人的頭，上帝是基督的頭。”（《新譯》）

10．在使徒行傳17:31，保羅用甚麽希臘文名詞去稱呼上帝定意要藉之審判天下的人？

¹⁰ 使徒保羅對古代希臘雅典亞略巴古法庭的成員説了以下一段關於耶穌基督的話：“他［上帝］已經定了日子，要藉着他所設立的人［安納］按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人［希臘文paʹsin，派辛］作可信的憑證。”——使徒行傳17:31。

11．在使徒行傳14:15，希臘文的經文怎樣將一個男性的人與僅是一個人之間的分别表明出來？

¹¹ 在使徒行傳14:15我們讀到保羅和巴拿巴喊道：“諸君［希臘文：anʹdres，安特列斯，實際的意思是，諸位男子］為甚麽作這事呢？我們也是人［希臘文：anʹthro·poi，安特羅普］性情和你們一樣。”由此可見希臘文的經文將一個男性的人和僅是一個人加以分别。

12．（甲）在甚麽方面説來，哥林多小組的姊妹們“要作大丈夫”？其他英文譯本怎樣譯這句話？（乙）希臘文的動詞安特列素在基督教希臘文聖經裏出現過多少次？但是這個字在希臘文的《七十人譯本》中出現過多少次？

¹² 保羅在哥林多前書16:13所説的話，“要作大丈夫”（安特列素），是對小組所有分子寫的，包括姊妹及弟兄在内。因此甚至姊妹也要有男子氣概，意即表現基督徒的勇氣以效法基督教會的元首耶穌基督。在基督教希臘文聖經的原文中，安特列素這個動詞只出現過一次，即在哥林多前書16:13，《國語聖經》將這個字譯為“要作大丈夫”。《天主教聖經》將這句話譯作“應有丈夫氣概”。《現代中文譯本》：“要勇敢。”《當代聖經》：“做勇敢剛強的人。”可是，在希臘文《七十人譯本》的經文中，安特列素這個動詞卻出現過二十一次。

13．查爾士·唐遜所譯的《七十人譯本》在申命記31:6,7,23怎樣譯這個希臘文動詞？

¹³ 例如在申命記31:6,7,23，根據查爾士·唐遜的譯文，我們讀到：“要行事像大丈夫，要剛強；然後摩西召了約書亞來，在全以色列面前對他説，要勇敢剛強；……主吩咐約書亞説，要勇敢剛強，因為你要帶領以色列人進入主嚴肅地應許賜給他們的土地，他會與你同在。”（可參閲英國倫敦S.伯斯特父子公司出版的版本中類似的譯文。）

14．查爾士·唐遜的譯本在那鴻書2:1怎樣譯這個希臘文動詞？

¹⁴ 這個希臘動詞在希臘文的《七十人譯本》中出現過二十一次，最後一次在那鴻書2:1，我們讀到：“會有一個從災難得救的人喘息跑到你面前。要防守通道；束起腰來；盡心竭力，行事像男子漢。”（也可參看伯斯特版的《七十人譯本》。）a

15．因此，鑑於以上所説，其他的現代譯本譯哥林多前書16:13這個希臘文動詞的方式怎樣表明這句話可以應用在女子和男子身上？

¹⁵ 鑑於《七十人譯本》譯希臘動詞安特列素的方式，我們可以瞭解為甚麽其他的現代聖經譯本將哥林多前書16:13的希臘文動詞譯作與希臘文《七十人譯本》的譯法類似。例如《修訂標準譯本》（英文）將這個字譯作：“要有勇氣。”《現代英文譯本》：“要勇敢。”《新國際譯本》：“要作有勇氣的人。”《新英文聖經》：“要壯膽。”《耶路撒冷聖經》：“要勇敢。”在這種意義上，這個希臘文動詞可以應用在獻了身、受了浸的基督徒女子以及獻了身、受了浸的基督徒男子身上。因此保羅可以很適當地在哥林多前書16:13使用這個希臘文動詞。即使女子在身體上説來是‘較弱的器皿’，保羅的話仍然對她們適用。——彼得前書3:7。

16．保羅勸勉基督徒要作大丈夫之後接着提出甚麽勸告？我們可以怎樣執行這項勸勉？

¹⁶ 使徒保羅勸勉一切獻了身、受了浸的基督徒“要作大丈夫”之後，他補充説：“要剛強”。與此一致地，保羅在以弗所書6:10寫道：“你們要靠主的大能大力，在他裏面剛強。”（《新譯》）全能的耶和華上帝可以強化我們，使我們“剛強”，不錯，在他的神聖服務方面大有作為。（但以理書11:32）上帝賜給他手下獻了身、受了浸的子民莫大的光榮，使他們有權利從事地上最偉大的工作。這應當有力地推使受聖靈所膏的餘民和他們那些與綿羊相若的同伴遵照保羅的勸勉而行：“要作大丈夫。”

17．今日受膏餘民所享的權利從甚麽方面説來比施洗約翰所享的更為光榮？

¹⁷ 今日我們所享的權利比第一世紀施洗約翰所享的更為偉大和光榮。他有權利成為上帝所立的君王耶穌基督的先驅；他以預表性的小規模應驗了瑪拉基書3:1的預言。（馬可福音1:1,2）耶穌論及這位奉差為耶和華預備道路的“使者”説：“我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。”（馬太福音11:7-11）今日，自從第一次世界大戰在1918年結束以來，屬天王國的受膏餘民一直以大使的身份從事工作；他們不是未來一個王國政府的大使而是一個在外邦人的日期於1914年結束時已建立起來的屬天王國的大使。得了榮耀的耶穌基督已坐在這個王國的寶座上。使徒保羅所説的話以一種更偉大的意義實現在他們身上：“所以我們現在是基督的大使了，上帝要藉着我們勸你們，好像基督親自懇請你們與上帝和好一樣。”——哥林多後書5:20，《當代聖經》。

18．（甲）自從1935年以來，誰對‘基督大使’的餘民促請人與上帝和好的呼籲作出響應？（乙）誰與男子們一同宣揚王國的消息？詩篇68:11怎樣表明這點？

¹⁸ 自從第一次世界大戰在1918年結束以來，特别是自從1935這個可記念的年份以來，有一大群來自各國各族的人響應王國繼承者的受膏餘民所提出的懇求。這些響應呼籲的人採取了聖經所規定的步驟與主耶穌基督的上帝和天父和好，現在他們已與他協調一致。這些人懷着感恩之心成為‘基督大使’的餘民的同伴，因此他們可以被視為‘基督的使者’，把勸人與上帝和好的呼籲向其他更多與綿羊相若的人發出。這些人，包括女子和男子在内，以剛強勇敢的方式‘將王國的好消息傳遍天下對萬民作一個見證。’（馬太福音24:14；啟示錄7:9-17）情形正如詩篇68:11所預言一般：“主［耶和華］發命令，傳好信息的婦女成了大群。”

［腳注］

你能够回答這些問題嗎？

□ 彼拉多向群衆指出耶穌説，“看，這個人！”他論及耶穌的這句話暗示甚麽？

□ 耶穌在這個場合的情況怎樣與該週較早時候的情形不同？

□ 耶穌在他於地上作人的最後一天的行為為他的一切門徒立下怎樣的榜樣？

□ 使徒吩咐我們“要作大丈夫”的命令是對誰發出的？

□ 基督徒女子可以怎樣“作大丈夫”？

［第21頁的圖片］

“看！這個人！”

彼拉多介紹耶穌時所説的話暗示甚麽？

［第24頁的圖片］

女子可以怎樣“作大丈夫”？