獻身——獻給誰？為甚麽？

“然而，你們是‘蒙揀選的一族，是王家的祭司，聖潔的國度［成聖的國家；一個獻了身的國家］，上帝的子民。’”——彼得前書2:9，《現譯》；《耶路撒冷聖經》；《新英文聖經》。

1,2．（甲）林肯屬於基督教國的任何教會嗎？可是在他於蓋茨堡發表的演説中，他卻怎樣論及當時以他為總統的國家？（乙）甚麽行動顯示這個國家並非真正信賴上帝？在世界災禍之後來臨的政府會怎樣是個“民享”的政府？

在基督教國的所有教會中，沒有一個可以聲稱美國第16位總統是該教會的教友。可是，當這個經常閲讀聖經的男子，亞伯拉罕·林肯，在1863年11月19日發表他那著名的蓋茨堡演説時，他説了以下這段有力的話：

“八十七年前，我們的祖先在這個大洲建立了一個新的國家；這個國家是在自由中孕育的，並且獻身給人人均生來平等的信念。……但是在一種較大的意義上，我們無法奉獻這塊土地——我們無法使之成聖——無法使其成為神聖。曾在這裏艱苦作戰的勇士們，活着和逝去的，已使之成聖而絶不是我們的能力所能增添或削減的。……因此，我們活着的人應當在這裏獻身將尚未完成的工作以竟全功；這件工作曾由在這裏作戰的人如此英勇地加以執行。我們在這裏要獻身給仍然留在我們前頭的艱巨任務。……”

² 自從林肯在美國賓雪法尼亞州蓋茨堡的國家公墓發表這個值得記念的演説以來，美國表明自己並沒有身體力行他們在鈔票上所印的格言：“我們信賴上帝”。即使美國總統和其他任何誠懇的美國人獻身給這個“民有民治”的政府，這個政府仍然會“從地上消逝”。值得慶幸地，對人民來説這並不會是一場永久的災禍，因為在此之後上帝會帶來他那由他所任命的君王耶穌基督所統治的至高王國政府以造福全地，包括現今的美洲在内，的一切居民。

3,4．（甲）屆時甚麽“國家”會受萬民注視？（乙）彼得論及這個新“國家”時其實引證耶和華對以色列所説的甚麽話？

³ 屆時一個新的國家會受萬民注視。這個國家是甚麽呢？這便是以下受上帝感示的話所論及的國家：“然而，你們是‘蒙揀選的一族，是王家的祭司，聖潔的國度，上帝的子民。’”——彼得前書2:9，《現譯》。

⁴ 使徒彼得的這段話原本是上帝在阿拉伯西乃山對他的選民以色列人説的，載於出埃及記19:5,6。我們在這節經文中讀到：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”

5．鑑於聖經對“成聖”和“奉獻”這兩個字詞的用法，它們是指同一件事嗎？

⁵ 在以上所引的出埃及記19:6和彼得前書2:9，有些譯本將“聖潔的國民”一詞的意思加以強調而將其譯為“成聖的國家”或“獻了身的國家。”a（可參閲英文的耶路撒冷聖經；《摩伐譯本》；《諾克斯譯本》；《新英文聖經》。）以色列人若接受和謹守耶和華的標準，他們便會成為一個成聖或獻身屬於上帝的民族而與别不同。上帝可以“奉獻”一件東西、一個人或一群人而使之“成聖”。從上帝的觀點看來，這兩個字詞在基本上可以指同一件事。可是，不完美的人雖然不能使任何東西“成聖”，使之成為潔淨以供神聖的用途，卻可以懷着愛心將某件東西，包括他們自己在内，“奉獻”出來。

6．（甲）既然以色列人説，“凡耶和華所説的，我們都要遵行，”他們個别和集體地採取了甚麽行動？（乙）上帝將他們帶進甚麽安排之中，但卻沒有強迫他們如此行？

⁶ 上帝將以色列人拯救出來之後向他們建議將他們立為屬於他的一個聖潔國家，條件是他們必須‘實在聽從他的話，遵守他的約。’以色列人回答説：“凡耶和華所説的，我們都要遵行。”這樣，他們個别地以及集體地甘願將自己呈獻給他們的救主耶和華上帝。雖然耶和華由於以色列人是亞伯拉罕的後代而揀選了他們，並且施行奇迹將他們從埃及渡過紅海拯救出來，可是他卻等待以色列人自願獻身給他和他的崇拜。憑着這項行動，他們成為與耶和華立了約的百姓。關於這點，我們在聖經裏讀到：

“當日摩西按照律法，同所有人民宣布了各樣的誡命，就拿牛犢的血和水，用朱紅色的羊毛與牛膝草，灑在律法書上和人民身上，説：‘這就是上帝規定你們立約的血。’”——希伯來書9:19,20，《新譯》；出埃及記24:1-8。

7．（甲）在此之後世世代代的猶太人處於甚麽情況中？（乙）他們可以怎樣失去獻身屬於上帝的地位？

⁷ 以後世世代代的猶太人均生在這個獻了身的國家中，因此生來便與上帝具有獻身屬於他的關係。但是以個别而言，當他們達到能够負責的年齡時，他們必須效法在西乃山的猶太人，以心意和行動證明他們真正獻了身給上帝以求在這個聖潔的國家裏繼續持有良好的地位。的確，事情牽涉到整個國家的福利以及他們自己的性命。所以如此的原因是，即使上帝將神聖的地位賜給一個民族，他們若證明不配得的話，他便可以將這種地位轉賜給一些證明配得的人。由於這緣故，使徒彼得將上帝原本對血統上的以色列人所説的話——他們會對他成為‘祭司的國度，聖潔的國民’——轉而應用於在公元33年五旬節産生的新基督徒國家之上。上帝在他所認可的國家方面作出這項改變是怎樣發生的呢？

8．（甲）彼得在上帝感示之下寫第一封信時，甚麽災難行將臨到以色列人身上？猶太人不再與耶和華上帝具有甚麽關係？（乙）那末，“成聖的國家”是由誰組成？

⁸ 當使徒寫下彼得前書2:9的話時，猶太人正面臨一場全國性的災禍。設有聖殿的耶路撒冷城行將被羅馬大軍所摧毁，以色列人則會被驅散到世界各國，正如耶穌所預言一般。（路加福音21:20-24）很不幸地，他們在公元33年拒絶接受耶穌基督為上帝所立的新約的中保；無可置疑地，上帝以先知摩西為中保與他們訂立的舊律法的約已不再生效了。“屬肉體的以色列人”已被上帝所唾棄。（哥林多前書10:18；馬太福音23:38）耶和華上帝已産生了屬靈以色列人的新國家。（羅馬書9:6；加拉太書6:15,16）這個“成聖”的新國家是由耶穌基督的門徒所構成的；彼得在他的信中將這些人稱為“照着父上帝的預知蒙揀選，藉着聖靈得成聖潔”的人。——彼得前書1:1,2，《新譯》。

9．上帝預知這個聖潔的國家的個别成員嗎？他們怎樣成為蒙揀選的“一族”？

⁹ 這並不是説上帝預先知道這個新國家中個别分子的名字而任命他們。反之，他預知他會産生一個新的國家，一個“聖潔的國度”，並且預知每個分子必須個别符合甚麽條件才能被選加入這個聖潔的國家。此外，這個特别的國家會由於受上帝的聖靈所膏而成為特别聖潔；這個國家的成員從聖靈而生，得以成為上帝屬靈的兒子。（提多書3:4-7）憑着這種聖潔或成聖的地位，他們可以作“王家的祭司”。身為由靈而生的人，他們是“蒙揀選的一族”。

10．既然上帝將受膏的基督徒視為一個“國家”或群體對待，關於個别的責任，有甚麽問題發生？

¹⁰ 但是事情怎樣牽涉到新國家的個别成員對耶和華所作的獻身呢？既然以一個群體或國家而言，上帝已將他們“奉獻”或使之“成聖”，他們每一分子仍然必須毫無保留地將自己呈獻給上帝才能蒙他接納成為這個新國家的成員嗎？聖經豈不是在實際上簡單地説：‘相信主耶穌基督，你便可以得救’嗎？換言之，人豈不只是‘悔改歸正’便够了嗎？聖經豈不僅是簡單地規定，人只要相信、悔改和歸正便能够成為耶穌的門徒或基督徒嗎？上帝的兒子耶穌在地上時有採取獻身的步驟嗎？讓我們看看。

‘我來了，……要照你的旨意行’

11．耶穌生於與上帝所立的甚麽約的安排之下？怎會如此？

¹¹ 論到耶穌誕生為人，加拉太書4:4告訴我們：“及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在［摩西］律法以下。”耶穌由一個猶太處女神奇地生下來之後，他在出生後第八日受割禮，從而證實他是與上帝立了約的百姓的成員；由於這緣故，約瑟和馬利亞“帶着［他］上耶路撒冷去，要把他獻與［呈交給，《新世》］主［耶和華］。”——路加福音2:22-24。

12．約翰為到他那裏的猶太人施浸是要象徵甚麽？為甚麽他起初不願為耶穌施浸？

¹² 上帝將耶穌基督的先驅，施洗約翰，派到這個獻了身給他的國家中以促使人悔改。甚至耶穌也説：“我奉差遣［只］是到以色列家迷失的羊那裏去。”（馬太福音15:24）上帝對這個獻了身給他的民族所發出的是個特别的信息，這個信息對非以色列的各國並不適用。施洗約翰籲請“以色列家迷失的羊”因為他們違反了律法的約而悔改。（馬太福音3:1-6）“約翰施的是悔改的洗禮，他告訴人民當信在他以後要來的那一位，就是耶穌。”（使徒行傳19:4，《新譯》）可是，當耶穌到約翰那裏要受水浸禮時，他顯然不是要以此象徵悔改，因為他是完全無罪的，他從沒有違反他生於其下的律法之約。約翰知道這件事，因此遲疑不願為耶穌施浸，但是耶穌對他説：“我們暫且這樣做吧；因為這樣做，我們就實行了上帝的要求。”於是約翰遵囑而行。（馬太福音3:13-17，《現譯》）耶穌的話是甚麽意思呢？

13．（甲）耶穌怎樣應驗了詩篇40:7,8的話？（乙）耶穌所受的浸禮象徵甚麽？

¹³ 耶穌在這裏按照詩篇40:7,8論及他的預言而行事：“那時我説：‘看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行。’”希伯來書10:5-10將這個預言應用在耶穌基督身上，因為在耶穌的事例上，上帝所要的不是按照摩西律法的約而獻上的祭物，反之他所要的乃是把他為他兒子所預備的完美屬人身體獻作祭物以成為新約的基礎。因此當耶穌受浸時，他並不是獻身給上帝，因為他已經是一個獻了身的國家的成員，而且他既然是無罪的，他並沒有悔改歸正的必要。（希伯來書7:26）反之，耶穌受浸是要象徵他將自己呈交給天父以遵行天父進一步的旨意。在這方面耶穌為門徒所受的浸禮立下了先模。

14．（甲）約翰下獄之後，耶穌開始宣揚甚麽信息？（乙）當時悔改和浸禮裝備人們作甚麽？

¹⁴ 耶穌獲悉施洗約翰下獄之後便開始對獻了身的以色列人發動一項傳道運動：“從那時候，耶穌就傳起道來，説：‘天國近了，你們應當悔改。’”（馬太福音4:17）為人施行象徵悔改的浸禮的工作遂加緊進行。（約翰福音3:26；4:1,2）當更大的摩西，耶穌基督，升返天上將他所獻的屬人祭物的價值呈獻給耶和華上帝時，摩西律法的約便不再有效了；這件事奠下了基礎將聖經所預言的“新約”建立起來。（耶利米書31:31-34）因此，在公元33年五旬節的日子，耶穌的猶太籍門徒從摩西律法的約之下被轉移到以更大的摩西，耶穌基督，為中保所訂立的“新約”之下。b

15．（甲）律法的約取消之後，對猶太人來説甚麽並沒有立即終止？（乙）對於一些珍惜自己獻身屬於上帝的關係的猶太人來説，上帝的旨意是甚麽？

¹⁵ 雖然這時律法的約已不再有效，上帝由於猶太人是亞伯拉罕在血統上的後代而予以特别優待及留意的時期卻尚未終止；這段時期直至公元36年才終止。因此，甚至在聖靈於公元33年首次傾下之後，受聖靈所膏的使徒彼得對耶路撒冷的一群猶太人説：“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主［耶和華）面前來到。主也必差遣所豫定給你們的基督耶穌降臨。”他們若要與上帝保持獻了身給他的關係，就不但必須對違反律法的約之罪表示悔改（當時他們仍然認為自己在這個約之内），同時也必須將自己呈交出來以便成為這個新國家的未來成員，而當時上帝的旨意是要所有成為耶穌門徒的人——基督徒——均加入這個國家成為成員。使徒彼得在較早時候於五旬節的日子對猶太人所説的話足以證實這點；這些猶太人由於有份促成耶穌的死亡而感覺“扎心”。彼得對他們説：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”因此，事情所牽涉到的並非僅是悔改相信耶穌及決心在行為上有較好表現而已。——使徒行傳3:19,20；2:37-40。

16．（甲）當王國的信息傳到受過割禮的撒瑪利亞人那裏時，他們所受的水浸禮象徵甚麽？為甚麽？（乙）甚麽證實他們已被帶進與上帝立約的關係中？

¹⁶ 耶穌在未升天之前告訴使徒們他們會把為他作見證的工作擴展到“撒瑪利亞，直到地極。”（使徒行傳1:8）雖然撒瑪利亞人是“外族人”而不是以色列人，他們卻因為接受聖經中由摩西所寫的幾本書而受了割禮，並且將摩西視為他們與上帝之間的中保。（路加福音17:16-18）耶和華對撒瑪利亞人也表現恩典，因此他派彼得在未對未受過割禮的外邦人使用天國鑰匙之前便以一條特别的鑰匙向撒瑪利亞人打開進入天國的機會。但是既然撒瑪利亞人其實並非在摩西律法的約之内，而且‘敬拜他們所不認識的’，他們受浸時就必須先懷着了解承認彌賽亞耶穌是新約的中保，奉他的名將自己呈獻給耶和華上帝。他們其後受到聖靈的浸禮，由此證實他們已蒙上帝悦納而加入新約了。——馬太福音16:18,19；約翰福音4:4-42；使徒行傳8:5-25。

17．（甲）上帝在何時及如何首次眷顧未受過割禮的非猶太人以“選取百姓歸於自己的名下”？（乙）他們所受的水浸禮象徵甚麽？

¹⁷ 公元36年，上帝特别優待猶太人的時期終止了，於是耶和華上帝將注意轉向未受過割禮的非以色列人或外邦人，“從他們中間選取百姓歸於自己的名下。”（使徒行傳15:14-18）彼得運用另一條“鑰匙”，奉派到一個名叫哥尼流的羅馬百夫長家中，這人對猶太人頗懷好感。這些外邦人必然接受了關於耶和華上帝及他那得了榮耀的彌賽亞的見證，因為聖靈降在他們身上，於是他們開始説方言。上帝仁慈地開始通過耶穌基督，‘除去世人罪孽的上帝羔羊’，“也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命。”（使徒行傳11:18；約翰福音1:29）耶和華上帝也接納了他們，根據他們在内心對他所作的獻身讓他們加入他那屬靈的國家。聖靈證實了這件事。因此，與彼得同往的猶太籍基督徒無法反對他吩咐這些外邦人‘奉耶穌基督的名受浸’。這開始了“外邦人歸主”一事。（使徒行傳10:1-48；15:3）自那時以來，一切渴望事奉上帝的人，不論是猶太人抑或外邦人，均必須在心裏決定獻身給耶和華，然後，藉着在水中受浸，他們效法耶穌將自己呈交出來以遵行上帝的旨意。

18．現在有些甚麽問題發生而會由下一篇文章加以討論？

¹⁸ 但是，浸禮所象徵的獻身重要到甚麽程度呢？特别是鑑於上帝發怒的日子行將來臨，獻身一事怎樣與得救有關？既然有許多人不是上帝的屬靈國家的成員，但卻希望在地上享永生，這些人也必須受浸嗎？

［腳注］

你能够在翻温中回答這些問題嗎？

□ 彼得前書2:9所提及的“聖潔”或“獻了身的”國家是由誰組成的？

□ 古代的以色列人怎樣將自己呈獻給耶和華上帝？

□ 耶穌受浸時表示自己獻身給上帝嗎？

□ 歸信的撒瑪利亞人和外邦人所受的水浸禮象徵甚麽？

□ 為了成為耶穌的跟從者，未受過割禮的非猶太人必須怎樣行？

［第17頁的精選語句］

在公元33年的五旬節，一個新的“國家”産生了

［第16頁的圖片］

古代的以色列人將自己呈獻給耶和華上帝