讀者來函

● 我們應當將上帝的王國和基督的王國加以區别嗎？此外，既然使徒彼得談及“我們主救主耶穌基督永遠的國”，為甚麽聖經又説耶穌會在最後“把國交與父上帝”而終止他的統治呢？——彼得後書1:11；哥林多前書15:24。

耶穌教門徒禱告説，“願你［天父］的國降臨。”（馬太福音6:9,10）因此這國是上帝的，但是“永世的君王”耶和華卻在有限的時期内將統治的責任授予他的獨生子以便達成一個特别的目的。在這段指定的時期内，耶穌以來自父右邊的助理君王的資格施行統治。——提摩太前書1:17；詩篇110:1,2；但以理書4:17。

鑑於耶和華手下的一個靈體兒子（後來成為魔鬼）和地上第一對人類的反叛，耶和華定意要使他的統治權以一項新的方式表現出來，即通過應許的“後裔”而施行。（創世記3:15；以弗所書1:8-12）耶穌在臨死的那天告訴門徒説：“我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裏坐在我的席上吃喝。”可是天父會揀選與基督一同統治的人，並且指定他們在王國政府裏的職位。——馬太福音20:23；路加福音12:32；22:29,30；羅馬書8:16,17。

由於上帝授權給耶穌與他的144,000位助理君王一同施行統治，我們可以説耶穌有一個王國，彌賽亞王國。但以理在異象中見到耶穌和這些“聖民”在未來掌權作王一事，説：“［他］被領到亙古常在者［耶和華］面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他；他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。……‘國度、權柄和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。’”——但以理書7:13,14,27。

這項制定的權柄在耶和華的宇宙王國或政府安排之内發揮作用，因此當耶穌開始以彌賽亞君王的身份掌權統治時，天上有聲音很適當地宣佈説：“世上的國成了我主［耶和華］和主基督［或上帝所膏的一位］的國；他［耶和華］要作王，直到永永遠遠。”由此看來，彌賽亞王國的力量和權柄是來自耶和華的，而耶和華則是統治他所創造的萬物的宇宙主宰。——啟示錄11:15；4:11；約翰福音5:19,30。

耶穌基督復活得了榮耀之後坐在他天父的右邊，直至時候來到才開始從天上統治人類。（使徒行傳2:32-36；希伯來書10:12,13）這相當於有大聲音從天上發出來的時候，説“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了。”（啟示錄12:10；可參閲11:17,18。）十四萬四千個從人間被選與基督同作後嗣的受膏門徒會與耶穌一同施行統治；聖經説他們“必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”——啟示錄20:6；14:1,3。

到基督千年統治的末了，地上所有從王國得益的人均會進至完美的地步而站在上帝面前。他們的情況相當於亞當未犯罪之前的情形。既然耶穌已完成了天父託付給他的工作，於是他便“把國交與父上帝”。（哥林多前書15:24-28）在此之後，在耶和華和順服的人類之間不會再有任何附屬的王國存在。彌賽亞的施政雖告一段落，耶和華的王國卻會永遠長存。基督和與他一同承受王國的後嗣的統治權“永不敗壞，也不歸别國的人。”（但以理書2:44）上帝授予他們的權柄會只是再次由耶和華接管而已。於是“子也要自己服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。”——哥林多前書15:28。

基督的王國所帶來的裨益會是“永遠”的，雖然根據彼得後書1:11所用的希臘字艾翁尼奧斯(ai·oʹni·os)的一個意義來説，意思其實只是“如時代之久”。相對地説來，基督的千年統治是永遠的。與地上任何作王的人的統治比較，耶穌統治人類的王國延續了許多世紀之久。他統治的時期比人類歷史上最老的人——活了九百六十九歲的瑪土撒拉——的壽數更長。（創世記5:27）除此之外，耶穌會仍然是一位名譽君王，因為他作王的地位並不會僅因為他將彌賽亞王國交回給他的天父而終止。他會永遠對人類深感關注，因為正如聖經報導，他在作耶和華手下精良的工匠時説：“我所喜愛的東西是在人的兒子當中。”（箴言8:31，《新世》）由於他為人類所做的一切，他會永遠受人愛戴。這與希伯來書7:17説耶穌‘永遠作祭司’的話正好一致。

至於耶穌和他的助理統治者在千禧年結束之後會擔任甚麽工作，聖經並沒有説。啟示錄22:5形容與城相若的新耶路撒冷時提及那些“作王直到永永遠遠”的統治者，這顯然是指耶穌的助理統治者，組成他的新婦階級的十四萬四千個成員而言。我們可以確信耶和華為他們預備了許多寶貴的權利和機會，使他們可以在他所創造的萬物中永遠繼續為他服務。