揀選最佳的生活方式
“你們……因信蒙上帝能力［所］保守。”——彼得前書1:4,5。
1,2．我們所有人在未接受“好消息”之前的處境如何？因此我們為甚麽可以歡欣鼓舞？
使徒保羅對亞洲以弗所城的基督徒寫道：“那時你們……隨着時代的潮流［這個世界的事物制度，《新世》］。……我們從前也都和他們在一起，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心意所喜好的去行；我們與别人一樣，生來都是可怒的兒女。然而上帝滿有憐憫，因着他愛我們的大愛，就在我們因過犯死了的時候，使我們與基督一同活過來，（你們得救是靠着恩典。）”——以弗所書2:2-5，《新譯》。
2 今日我們所有努力事奉上帝的人在未認識真理之前均曾按照肉體的傾向行事為人。可是，我們豈不是很高興我們行使了上帝仁慈地賜給我們的選擇自由嗎？我們豈不是也很高興我們運用自由選擇了一條將我們從縛束釋放出來而為我們帶來永生希望的途徑嗎？
3．（甲）我們若想見到我們那根據聖經的希望實現，就必須怎樣行？（乙）我們怎樣作出選擇？關於我們是否能够以竟全功，有甚麽問題發生？
3 使徒彼得告訴第一世紀的基督徒，上帝賜給了他們一個“活的希望”。（彼得前書1:3，《新世》）我們也擁有未來一個真正的希望。既然我們所盼望的事尚未來到——我們仍未見到我們的希望獲得實現——我們會灰心放棄嗎？使徒保羅説：“如果我們盼望沒有看見的，就會耐心的熱切期待。”（羅馬書8:25，《新譯》）因此，事情的發展若看來與我們所期望的不同，我們更有理由要表現耐心及強化我們的希望。這意味到，我們一旦揀選了真正生命的途徑，事實上這乃是最好和唯一的途徑，我們就必須緊守所作的選擇。我們若三心兩意，搖擺不定，我們就無法堅信我們會見到希望實現了。（雅各書1:6-8）我們作了選擇獻身給上帝，並且以浸禮象徵這項獻身。但是每天我們所有人都面對種種難題，需要我們作出一些與第一項重大決定一致的次要決定和選擇。我們能够每天繼續作出正確的選擇，使我們繼續行走導至永生的正道嗎？我們能够肯定我們會在適當的時候實際見到我們的希望完全實現嗎？
緊守你所作的選擇！
4．（甲）為甚麽我們不應當容許錯誤見解所造成的失望使我們偏離所揀選的途徑？（乙）由於渴望見到所盼望的事實現，以往有些基督徒形成甚麽錯誤的態度？
4 我們若保持忠心，上帝就不會讓我們犯一些將我們一生毁了的嚴重錯誤。但是有時他會容許我們犯錯誤，使我們藉此看出我們需要時刻仰望他和他的道的指引。這可以加強我們與他的關係，並且使我們繼續耐心等待。我們從自己所犯的錯誤獲悉，我們需要在將來更謹慎小心。自古至今，基督徒均熱切盼望新的事物制度接管全球的事務。由於他們自己壽命的短促，他們無疑渴望見到新規制在自己的一生中來臨。“切切仰望”上帝審判的日子來臨的人曾在歷史上不止一次對這個日子的來臨變成過度關注，以致在自己心裡試圖加速這些大事的來臨。（彼得後書3:12）例如在第一世紀，使徒保羅發覺他必須對帖撒羅尼迦的基督徒論及這件事，正如我們在帖撒羅尼迦後書2:1-3（《現譯》）讀到：“弟兄們，關於我們的主耶穌基督的再來，以及他要聚集我們跟他相會的事，我要求你們，不要輕易為‘主再來的日子到了’這種説法所困惑，所煩擾。這種説法無論從那裏來，是某人的預言或謠言，或甚至有人説是我們在信上這樣寫着的，你們都不要輕信，不要讓任何人，用任何手段，誘惑了你們。因為那日子來臨以前，必定先有最後的反叛，那註定滅亡的不法者要出現。”
5．（甲）對於1975年，許多人怎樣懷有熱烈的期望？（乙）為甚麽社方所發表的促請人謹慎小心的聲明未能制止人對這個日期過度關注？
5 在現代，這項熱切的盼望，雖然本身是可嘉的，卻曾使人試圖為所盼望的解放定下日期，預測世界各地的人所受的苦楚和煩惱會在甚麽時候終止。《永生——在上帝之子的自由中》一書出版之後，由於其中論及基督的千年統治若與人類生存的第七個一千年同時進行會是一件適當的事，以致引起了許多人對1975年懷有很大的期望。當時及其後均有聲明發出，強調這僅是一項可能性而已。可是很不幸地，除了這些促請人謹慎小心的勸告之外，其他有些發表的資料卻暗示我們的希望在那年獲得實現是頗可能的事而非僅是有此可能而已。令人遺憾地，後一類的聲稱看來遮蔽了促請人謹慎小心的聲明，以致進一步助長了一些已被引起的錯誤期望。
6．1977年一月十五日《守望台》所發表的資料企圖把懷有錯誤期望的責任完全或主要放在讀者身上嗎？試解釋。
6 《守望台》在1977年一月十五日刊評論我們將目光集中於某個日期上是不智的，説：“若有任何人由於沒有跟從這種想法而感到失望，現在他便應該留意調整自己的觀點，看出不是上帝的道對他沒有幫助或欺騙了他而帶來失望，反之乃是由於他自己的了解基於錯誤前提的緣故。”《守望台》所説的“任何人”包括所有感覺失望的耶和華見證人，因此將一些有份撰寫在書刊中發表的資料的人在内；他們所發表的資料令到集中於這個日期之上的希望受到進一步的助長。
7．（甲）這種人為的錯誤對於我們對上帝自己應許的事所懷的信心應當有甚麽影響？（乙）其實上帝的道強調甚麽才是真正重要的因素？
7 可是，我們對上帝的應許所懷的信心卻絶沒有理由發生動搖。反之，這促使我們所有人對聖經論及審判日的資料作更仔細的查考。藉着這樣行，我們獲悉重要的事並非日期。重要的乃是我們時刻謹記在心有這樣的一個日子——而且這日子正越來越臨近；在這日子我們所有人都必須對上帝交代。彼得説基督徒應當“切切仰望上帝的日子來到。”（彼得後書3:12）重要的並不是前頭某個日期，反之乃是基督徒每日所過的生活。基督徒必須每日均緊記在心他受到耶和華的仁愛照顧和指引；他必須接受這種指引，同時記得他必須為自己的行動向上帝交代。
8．（甲）耶穌和保羅所説的話怎樣證明這樣的觀點是正確的？（乙）我們必須忍耐到末了；但“末了”是指甚麽時候？關於這件事來臨的時間，我們可以知道甚麽？
8 耶穌解釋我們為甚麽應該保持這樣的觀點，説：“人子要在他父的榮耀裏同着衆使者降臨，那時候他要照各人的行為報應各人。”（馬太福音16:27）使徒保羅也指出：“我們都要站在上帝的審判台前。……這樣看來，我們各人都要把自己的事向上帝交代。”（羅馬書14:10-12，《新譯》）再者，“我們衆人都必須在基督的審判台前顯露出來，使各人按着本身所行的，或善或惡，受到報應。”（哥林多後書5:10，《新譯》）我們還有多少時候才必須作這樣的交代呢？耶穌説：“唯有忍耐到［末了］的，必然得救。”（馬太福音24:13）“末了”是指甚麽時候呢？“末了”可以在這個事物制度的末日或一個人在世界末日未來到之前死去時來臨。那末，我們每個人還有多長的時間呢？沒有人可以算出他會在甚麽時候死去。同樣地，耶穌對使徒論及上帝王國建立的時候説：“父憑着自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。”（使徒行傳1:7）我們無法預先算出世界末日會在何時來臨。
希望的實現
9．彼得所説的甚麽話可以使我們滿懷信心地緊守我們所作的選擇？
9 若有人恐怕自己所受的試煉會使他無法緊守他要事奉上帝和基督的決定，這人最好聽聽使徒彼得所説的話。這位使徒向我們提出保證，我們若對上帝和他的穩確應許懷具信心而堅守自己的希望，我們就必定會見到希望實現，他説：“你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得着所預備、到末世要顯現的救恩。”（彼得前書1:3-5）我們從這段話可以獲悉甚麽呢？
10,11．（甲）我們接受“好消息”其實是誰的功勞？為甚麽？（乙）上帝怎樣使人能够認出真理的光？（丙）關於人是否可以憑着自己的能力認識上帝的真理，哥林多前書2:9表明甚麽？
10 請想想，當我們初次留意到和懷着信心聆聽别人向我們宣布的“好消息”時，我們可以説由於我們具有良好的見識，便立即看出其價值而加以接受嗎？不能。當“我們還軟弱”而無法拯救自己的時候，“在我們還作罪人的時候”，不錯，當我們仍與上帝為敵的時候，我們便“藉着我主耶穌基督得與上帝和好。”（羅馬書5:6-10）因此，我們得以享有現今的有利地位是誰的功勞呢？耶穌告訴門徒説：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。”（約翰福音6:44）我們若憑着自己的主動，就永不會認識上帝了。我們那不完美和有罪的人性永不會容許我們如此行。
11 可是，我們可以尋求上帝，因為“其實他離我們各人不遠。”（使徒行傳17:27）只要我們尋找或摸索尋求上帝，這便會使他喜悦。於是他會親近我們。（雅各書4:8）上帝知道尋求他的人内心所具有的願望，於是派人將“好消息”告訴他；憑着上帝所賜的聖靈之助，尋求上帝的人查考他的道而對自己的處境醒悟過來。然後，他若對上帝所説的話懷具信心，他便能够脱離黑暗。論到人的能力，聖經説：“上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（哥林多前書2:9）若非由於上帝憐憫我們和給予我們個人的幫助，我們便永遠無法憑着自己屬人的思想和願望而明白真理。
12．（甲）為了緊守我們最初所作的選擇，我們必須時刻將甚麽緊記在心？（乙）上帝可以怎樣保守我們不致落入我們由於缺乏悟性而陷入的危險中？
12 因此，既知道上帝看見我們所處的困境，自始便一直幫助我們，我們可以體會到我們怎樣能够年復一年地緊守我們在最初所作的選擇。事實上，上帝能够使我們在靈性上繼續長進。正如彼得説，我們蒙上帝的能力保守我們。我們必須意識到，我們一旦成為基督徒之後，我們並非憑着自己的力量、智慧或了解而能够勝利地忍耐到底——我們永無法憑着自己的力量得勝。例如我們時常理解力遲鈍。許多時我們完全不自覺地陷於使我們的基督徒忠誠大受威脅的情況和環境中。（加拉太書6:1）我們可能行將採取一些可以將我們一生毁了的步驟。但是上帝關注、愛護和憐憫我們；他對我們實現他的應許，在適當的時候救我們脱離險境。古代以色列的大衛王在經歷到上帝的悉心照料和保護之後説：“因為你從死亡和失足的危險中拯救了我，使我行在主面前，走在活人的地上。”——詩篇56:13，《當代聖經》。
受到保護免犯流血罪
13,14．（甲）大衛怎樣幾乎犯了流無辜人的血的罪？（乙）亞比該怎樣及時制止他繼續行走錯誤的途徑？
13 撒母耳記上第廿五章載有一個例證，表明上帝如何保護和拯救大衛，使他不致受他自己那不完美的想法和衝動所累。當大衛被掃羅王所追捕而是個亡命之徒時，他和他手下的人在有機會時便幫助和保護他們的以色列同胞。一個曾受他們幫助的人是個非常富有的以色列人，名叫拿八。有一次大衛和他的手下在拿八的牧人和羊群附近紮營。大衛的手下保護這些牧人不致受劫匪所侵害，而他們亦沒有要求或取去任何東西作為酬勞。後來大衛的手下需要糧食，大衛遂請求拿八看在以色列同胞的份上給他一點食物。可是拿八並沒有對大衛表示感激，也沒有表現摩西律法所規定的不自私精神，反之他對大衛的手下破口大罵。
14 這項惡毒的忘恩負義之舉使大衛大感忿怒，於是他帶了大約四百個人前往對拿八和他的家人施行報復。但是拿八的妻子亞比該獲悉她丈夫的惡行之後急忙帶着大批糧食前往見大衛。她根據大衛與耶和華的關係懇求大衛不要施行報復，説：“我主現在若不親手報仇，流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裏不安，覺得良心有愧。”這使大衛恢復理智，於是他回答説：“耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚，因為你今日攔阻我親手報仇，流人的血。”——撒母耳記上25:31-33。
15,16．（甲）大衛若一意孤行便會犯兩件甚麽大錯？在這件事上甚麽救了他？（乙）我們從這件事可以學得甚麽教訓？這應當對我們有甚麽影響？
15 大衛從屬人的觀點看來覺得自己有理由要對拿八的邪惡施行報復。但是他若這樣行，他便妄圖為自己伸冤和洗雪自己了，並且也會由於殺害拿八無辜的家人而犯流血罪。甚麽救了他呢？耶和華上帝留意事態的發展，並且保護他不致犯這項大罪。
16 從這個例證我們可以看出，我們不能倚賴自己的力量繼續行走得救的途徑，反之我們必須時刻仰望上帝；他留意看顧我們，使我們能够安然渡過艱險。這應當使我們充滿信心和保持謙卑。
17．（甲）我們應當認為上帝對他今日卑微的僕人不會如此細心照顧嗎？（乙）上帝可能以甚麽方法保護我們，使我們不致犯嚴重錯誤？
17 可是，也許有人會説，‘耶和華所保護的是他所膏的君王大衛，而他曾與大衛立了王國的約。也許上帝不會對我們這麽留意。’既然上帝以他愛子的寶血購贖了我們，我們真的能够説上帝不會同樣悉心保守我們的性命嗎？無疑他會如此行。正如上帝運用亞比該拯救大衛使他不致採取一項導致災禍的魯莽行動，他也必定會拯救我們。正如上帝感動亞比該挽救大衛，只要我們保持信心，倚賴上帝而繼續行走一條敬虔、謙卑的途徑，上帝便可能運用他的道聖經，他的天使或我們的一位基督徒同工，或指揮事態的發展，使我們不致做出一件愚蠢的事來。
18,19．知道這件事可以怎樣鼓勵我們在所揀選的途徑上忠貞地保持堅忍到底？還有甚麽問題需要回答？
18 明白這件事給予我們多大的安慰和鼓勵！上帝不是説：‘現在你既知道這樣行，一切都在乎你而不關我的事了。’反之，他仁愛地對我們的得救深感關懷；只要我們對他和他通過愛子所預備的贖價保持信心，他便會積極地保護我們。“他知道我們的本體，思念我們不過是塵土，”他深知我們若憑自己的力量就必定無法緊守公義的途徑到底。——詩篇103:10-14,17,18；可參閲詩篇38:4,22；40:12,13；130:3,4。
19 這是不是説在保持忠貞這件事上我們差不多甚麽事都不用作——事情完全在乎上帝呢？絶不然，正如以下的聖經討論會清楚表明。
［第19頁的圖片］
正如耶和華運用亞比該保護大衛，使他不致採取一項可以導致禍患的魯莽行動，他亦會同樣地拯救我們