『隔行對照』的聖經譯本

1．文士們曾抄寫什麼兩種文字對照的抄本？這些抄本有什麼價值？

抄寫經文的文士曾在一些抄本中將上帝所感示的希臘文聖經寫在書頁的一邊，並將拉丁文的《通俗譯本》的譯文抄在同一頁的另一邊。這容許讀者將兩種文字的經文比較一下。天主教譯者耶隆所作的拉丁譯文可說是「正確地寫成的真理之言」嗎？熟識拉丁文和希臘文的人大可以將兩種文字的經文比較一下。

2．（甲）聖特斯·柏尼納斯譯成了一部什麼譯本？塞維特斯在什麼地方出版了這部譯本的一種版本？（乙）安特衛普《對照聖經》由什麼西班牙人所編成？受誰資助？由誰印成？

² 1528年一個名叫聖特斯·伯尼納斯的意大利修士，在法國的里昂城出版了一本他窮三十年的精力譯成的聖經譯本。這部譯本的拉丁文名稱是「新舊約新譯本。」當然，這部譯本是用拉丁文譯的。後來塞維特斯於1542年在里昂出版了這部譯本的另一種版本。可是在同一個時候，西班牙的國王菲臘二世派了一名一位名叫亞利雅斯·蒙坦納斯的西班牙教士兼東方學家編纂一本以幾種文字對照的聖經。這本聖經是國王應著名的印刷家普蘭丁之情而命人編譯的。這本聖經終於在1569-1572年之間在安特衛普印行。它的拉丁文名稱譯成中文便是，「極為敬虔好學的國王菲臘二世供聖教會之用的希伯來文、迦勒底文、希臘文及拉丁文聖經。」這本聖經由普蘭丁印成八卷，對開本大小。由於在安特衛普印成，它通常被人稱為「安特衛普對照聖經。」因為受西班牙王菲臘二世所資助，這本聖經有時稱為「皇家聖經;」但有時則以印刷者為名而稱為「普蘭丁的聖經。」a

3．（甲）安特衛普《對照聖經》含有什麼意大利修士所譯的聖經拉丁文譯本？（乙）這個修士所譯的拉丁文譯本怎樣被用作一部隔行對照的聖經譯本？社方所擁有的這部譯本注有什麼日期？

³ 在這本安特衛普《對照聖經》中，西班牙教士亞利雅斯·蒙坦納斯加插了對聖特斯·伯尼納斯的拉丁譯文所作的一項修正。亞利雅斯·蒙坦納斯在1598年去世。在1599年和1610-1613年伯尼納斯所譯的拉丁文聖經有幾種不同的版本出現，這些版本載有希伯來經文的逐字拉丁文翻譯，每行希伯來文之上均附有母聲符號和拉丁譯文。很久以來這種希伯來文與拉丁文對照的聖經，一直被視為對初學希伯來文的人最方便的一本希伯來文聖經。賓雪法尼亞州守望台聖經書社擁有普蘭丁印刷廠最初印製的隔行對照譯本，其中十一卷所注明的印刷日期是1610，1611，1612，1613，1615年。第一卷包含聖經的創世記和出埃及記，其拉丁名稱譯成中文是，「希伯來文聖經附有路嘉城聖特斯·伯尼納斯的隔行對照拉丁譯文。」

4．這部聖經譯本怎樣運用西班牙教士亞利雅斯·蒙坦納斯所譯的拉丁文譯本？

⁴ 以馬太福音開始的第十卷的名稱譯成中文是，「希臘文《新約》，希臘經文附有隔行的通俗拉丁譯文……譯意而非譯字的譯文載於書頁邊之空白處，並附有西班牙人亞利雅斯·蒙坦納斯的譯文，……」在這本聖經里，逐字的拉丁譯文出現於每行希臘經文之上。

5．（甲）至此有什麼類型的聖經譯本出現？（乙）後來英國主教白賴恩·華爾敦博士怎樣運用這些外國文字的隔行對照譯文？

⁵ 因此到十六世紀末了和十七世紀的開始，我們有了這本隔行逐字對照的聖經譯本。著名的英國主教白賴恩·華爾敦在1654-1657年間出版的《對照聖經》將上述的隔行對照譯文收入書中。賓雪法尼亞州守望台聖經書社也擁有這本巨著（共八冊）的原版本。希伯來經文b和希臘經文c的隔行對照部分的標題提及意大利修士伯尼納斯和西班牙教士亞利雅斯·蒙坦納斯以說明資料的來源。

6．（甲）美國伊利諾州日內瓦城的便雅憫·威爾遜在1864年出版了一本什麼書？這本書的名字是什麼意思？（乙）在1902年，這本書的版權和字版被贈與誰？這本書在什麼時候由這個團體自行印製出版？

⁶ 兩百年後出現了一本對一般聖經研究者更為實用的譯本。在1857年，美國伊利諾州日內瓦城的一位報紙編輯便雅憫·威爾遜將他所譯的一本希臘文聖經隔行對照譯本的第一部份出版。最後一部分則在1863年出版。這部譯本在1863年合訂為一部發行，稱為「顯明新約」（英文 The Emphatic Diaglott）。「Diaglott」這個字的意思實際是「通過舌頭，」其實含有「隔行對照」之意。在1902年有人將《顯明新約》的版權和字版從紐約的阜勒韋爾士公司購得，贈與七正與守望台聖經書社，當時的社長是查爾士·退斯·羅素。在1927年社方開始自行印製《顯明新約》發行，直到今日。

7．這本書每頁左邊的一欄含有什麼？右邊的一欄含有什麼？

⁷ 《顯明新約》每頁左邊較寬的一欄中載有希臘經文，所用的是德國學者格萊斯巴哈博士在1775-1777年編成的校訂本，並在每個希臘字之下附有意思相等的英文。在每頁右邊較窄的一欄則載有便雅憫·威爾遜所作的現代英語譯文。

8．（甲）藉著《顯明新約》之助，羅素獲悉什麼聖經真理？因此他將他所出版的雜誌稱為什麼？（乙）什麼較早的譯本，也具有類似的特色？

⁸ 藉著《顯明新約》之助，守望台社的第一任社長羅素獲悉上帝所感式的希臘文聖經論及基督的第二次「臨在」（英文 presence），因為《顯明新約》將希臘文的「派露西亞」（parous』ia），一字正確地譯成「臨在」而不像《英皇雅各譯本》一般將其譯作「再來」。因此當羅素在1879年七月發行一本新的聖經雜誌時，他稱之為《錫安守望台與基督臨在的先聲》。今日，在九十年之後，這本雜誌改稱為「《守望台》，宣揚耶和華的王國。」顯然當編者羅素在1879年為雜誌命名，他不知道在1862年，即《顯明新約》完成之前一年，羅拔·楊格博士在蘇格蘭的愛丁堡出版了一本稱為「楊氏聖經直譯」的聖經譯本，這本譯本也將希臘文的「派露西亞」一字譯作「臨在」而非「再來」。楊格也編著了楊氏《分析性經文彙編》，其中的188頁第一欄也表明派露西亞一字意思是「在一旁」或「臨在。」1883年四月的守望台雜誌曾向聖經研究者推薦這本《經文彙編》。

9．（甲）撒母耳·巴斯特父子公司在1877年和1960年出版了什麼隔行對照的譯本？（乙）1896年有什麼隔行對照的聖經譯本在美國伊利諾州的芝加哥城出版？

⁹ 在《顯明新約》之後還有其他隔行對照的聖經譯本出版。1877年倫敦的撒母耳·巴斯特父子公司出版了一本稱為「《英國人的希臘文新約》」的聖經，所採用的是1550年史蒂芬納斯的希臘經文;這部譯本除了含有隔行對照的英譯文之外還在每頁的一邊載有1611年出版的《英皇雅各譯本》（欽訂本）。後來在1960年同一間公司出版了一本《希英隔行對照新約》。這部譯本在每頁右邊的一欄中載有德國學者艾伯哈·尼素在1898年編纂的希臘經文，每行之下並附有亞爾佛·馬歇爾博士所作的逐字譯文。每頁左邊的一欄則載有《英皇雅各譯本》（欽訂本）的譯文。d至於希伯來文聖經的隔行對照譯本，1896年在美國伊利諾州的芝加哥城出版了一本《希伯來文舊約隔行對照直譯本》;但結果僅出了一冊，其中含有創世記和出埃及記，隔行對照的譯文是由喬治·力克·巴利所作。e

一本新的隔行對照譯本

10．（甲）耶和華見證人在1969年舉行的「地上的和平」國際大會有什麼新的隔行對照譯本首次發行？這部譯本具有什麼特色？（乙）憑著這部譯本之助，我們可以將希臘文聖經的任何譯本怎樣？

¹⁰ 在1969年耶和華見證人所舉行的「地上的和平」國際大會中，守望台社發行了希臘文聖經《王國隔行對照譯本》。這本布面的精裝書共1,184頁，採用的希臘經文是韋斯郭和荷爾特在1881年編纂和出版的。在希臘經文之下印有逐字的直譯。每頁右邊的一欄載有《新世界聖經譯本》經過修訂的譯文。可是在隔行對照的逐字直譯中，所用的英文字並非直接取自《新世界譯本》而將其置於相當的希臘字之下。不！反之在每個希臘字之下均根據其文法結構列出其基本意思，不論是否與《新世界譯本》的譯文相符。身為聖經研究者，我們所想知道的是希臘原文的意思。唯有了解原文的基本意思我們才能決定《新世界譯本》或其他任何譯本的譯文是否正確。

11．例如關於「軍官」、「司令」、「群眾」等名詞，隔行對照的譯文表明什麼？

¹¹ 例如在馬太福音8:5，《新世界譯本》採用「軍官」一詞，但在希臘文之下隔行對照的譯文中，所用的卻是「百夫長」，因為這便是希臘原文實際的意思。在馬可福音6:21我們見到「司令」一詞，但希臘文下面所用的卻是「千夫長」，意即手下有一千兵士的司令。因為希臘文實際用這個名詞去稱呼這位司令。在使徒行傳19:41，《新世界譯本》採用「群眾」一詞，但隔行對照的譯文所用的卻是「厄克利西亞」，正如希臘文一樣，在這節經文中這個字不像它在其他地方一樣是「教會」或「會眾」的意思。由此我們可以獲悉更明確的細節。

12．《王國隔行對譯本》含有《基督教希臘文聖經新世界譯本》的什麼部分？為了什麼重要的原因？

¹² 《王國隔行對照譯本》含有1950出版的《基督教希臘文聖經新世界譯本》所含的前言和附錄。這兩部分非常重要，因為《王國隔行對照譯本》中有些腳注請讀者參閱前言和附錄的資料，同時也提及邊注所用的符號說明書。例如這些腳注請你參閱前言以探悉為什麼《新世界譯本》在所譯的希臘文聖經中含有上帝的名字耶和華。

13．韋斯郭和荷爾特的希臘經文含有什麼希伯來文的片語？《王國隔行對照譯本》在隔行對照的譯文和所附的現代譯文中將這個片語譯成什麼？並附有什麼腳注？

¹³ 當然，韋斯郭和荷爾特所編訂的經文並不含有上帝的名字耶和華或耶威。但在啟示錄19:1,3,4,6希臘經文卻含有哈利路亞一詞;在這個希臘字之下，隔行對照的譯文均將其音譯為「哈利路亞。」這其實是希伯來文的一個片語，意思是「你們要讚美耶」，而「耶」則是耶和華的縮寫。因此右邊一欄的《新世界譯本》將這個字譯成「你們百姓要讚美耶和華！」在新世界譯本採用上帝的名字耶和華的其他地方，隔行對照的逐字直譯將「上帝」或「主」置於韋斯郭和荷爾特的希臘經文中相當的字眼之下。但是腳注則表明希臘文聖經的希伯來文譯本均在這些地方採用上帝的名字耶和華。腳注同時表明甚至《顯明新約》也在它的現代譯文中的若干地方採用耶和華這個名字，雖然這名字沒有在隔行對照的譯文中出現。

14．《王國隔行對照譯本》怎樣處理「魂」的問題？

¹⁴ 英文的「Soul」（穌，「魂」一字時常受人誤解;大部分的宗教人士均以為這個字在聖經裡的用法意味到人體內有一個隱形、不死的靈魂，當人死去時便會離開軀體。憑著《王國隔行對照譯本》之助你可以看出這種見解是不確的。因為隔行對照的譯文在凡有希臘文賽奇（psy-khe』）出現的地方均將其譯作「穌」。在哥林多前書2:14和15:44,46以及其他地方你可以在 隔行對照的譯文中見到「屬魂的」（soulical）這個形容詞，因為其上的希臘文是賽奇哥斯（psy.khy.kos）;《新世界譯本》將這個字譯作「屬血氣的」而非「屬靈魂的。」馬太福音談及「穌」或「賽奇」死去。人的「魂」絕不是不死的。

15．（甲）關於「一」這個不定冠詞，《王國隔行對照譯本》表明什麼？（乙）定冠詞「那」字又如何？

¹⁵ 《王國隔行對照譯本》很清楚地表明耶穌的門徒用來寫希臘文聖經的通俗希臘文並不含有「一」這個不定冠詞。怎會如此呢？因為在隔行對照的英譯文中你不會見到任何不定冠詞。這點非常重要，因為這些不定冠詞可以在意思方面造成頗大的差別。例如「那神」（上帝）和「一位神」豈不是可以有不同的意思嗎？特別是當希臘文在「神」這個頭銜之前加以定冠詞「那」（The）一字時。在這些地方隔行對照的譯文會將其譯作「那神」或「上帝」（「The God」或「The god」）。但在希臘文「那神」一詞意指相信三位一體的人所謂的「父上帝」之處，撒母耳·巴斯特父子公司所出版的隔行對照譯本卻將定冠詞「那」字刪去，即使希臘原文中含有這個定冠詞。《顯明新約》則毫不猶豫地在「神」這個頭銜之前有希臘文的定冠詞出現時將英文的定冠詞置於其下。

16．《顯明新約》在隔行對照的譯文和主要的譯文中怎樣處理約翰福音1:1,2的經文？

¹⁶ 在這方面讓我們考慮一下引起很多爭論的約翰福音1:1,2。基督教國的牧師和教士想利用這節經文去證明他們那三位一體的理論，聲稱父上帝、子上帝和聖靈上帝是一個三合一的神。在這兩節經文中，希臘文羅格斯一詞的意思是「道」。因此《顯明新約》的隔行對照譯文將其譯作:「在一個開始時有了道，道與那神同在，道是一位神。這在一個開始時與那神同在。」可是在這部譯本現代譯文中，它將「神」一字之前的冠詞「那」字刪去而將「神」一字的字母完全排作大寫（GOD）。此外它也將「一」字從「開始」和「神」之前刪去，將「那」字置於「開始」之前，並將「神」的第一個字母排成大寫（God）。因此這本譯本的現代譯文變成:「在那開始時有了羅格斯，羅格斯與神（GOD）同在，羅格斯是神（God），位在那開始時與神（GOD）同在。」這樣唯有字體的不同才將「那神」（上帝）和「一位神」的分別表明出來。

17．《英皇雅各譯本》怎樣處理約翰福音1:1,2？

¹⁷ 其他的聖經譯本則將所有的不定冠詞「一」完全刪去，在「開始」之前加插一個定冠詞「那」，並將「神」字之前的定冠詞「那」字刪去。例如《英皇雅各譯本》（欽訂本）將這節經文譯成:「在那開始便有了道，道與神同在，道就是神。這位在那開始時便與神同在。」——約翰福音1:1,2。

18．（甲）《王國隔行對照譯本》在逐字的直譯和主要的譯文中將約翰福音1:1,2譯成怎樣？（乙）其他現代譯本的譯法怎樣也不支持三位一體？

¹⁸ 可是《王國隔行對照譯本》的逐字直譯卻將這節經文譯成:「起初有了道，道向著那神，而道是神。這（一位）在起初向著那神。」從這段直譯看來，顯然執筆者使徒約翰談及兩位個體，並且表明與另一位同在的那位是與這另一位不同的。因此《新世界聖經譯本》設法將這種分別表明出來;從文法和教義方面說來《新世界譯本》的譯法都是正確的:「起初有了道，道與上帝同在，道是一位神。這位在起初便與上帝同在。」為了避免說「一位神，」其他的聖經譯本，例如《美國譯本》和詹姆士·摩伐博士的譯本，說道是「神聖的;」《新英文聖經》——《新約》則說「上帝那樣，」意即「上帝怎樣，道也怎樣。」所以甚至這些聖經也不能用來證明三位一體的教義。

19．鑑於主張三位一體的人在他們的譯本中運用冠詞的方式，為什麼他們沒有理由反對在此用「一」這個不定冠詞？

¹⁹ 主張三位一體的人沒有理由反對《新世界譯本》在「神」之前用「一位」兩字，因為其他所有的聖經譯本均曾如此行;有數百次之多在原文並沒有用「一」字的地方，這些譯本仍照樣採用「一」這個不定冠詞。不但如此，這些譯本屢次在若干字之前加上定冠詞「那」（The）字，雖然這字在希臘原文中並沒有出現。且以「靈」或「聖靈」一詞為例。有時在希臘原文中這些字之前並沒有定冠詞「那」字。但是相信三位一體的譯者卻在「靈」或「聖靈」之前加上「那」字而將其譯作「那靈」或「那聖靈。」他們同時將「靈」字排作大寫以圖使讀者覺得這字是指一個有智力的個體，即三位一體中的第三位。

20．《王國隔行對照譯本》怎樣處理「靈」這個字？由此表明什麼？

²⁰ 在這些地方，《王國隔行對照譯本》在逐字的直譯中表明原文並沒有「那」字，《新世界譯本》亦沒有在「靈」字前加上「一」字或將其排作大寫，反之只是將其譯成「靈」或「聖靈。」例如在使徒行傳6:3，使徒們對耶路撒冷的小組說:「從你們中間找出七個有好名聲、充滿靈和智慧的人。」在馬太福音3:11，施洗約翰論及將臨的耶穌基督說:「這一位要用聖靈與火給你們施浸。」這種譯法是與聖經的真理一致的，因為聖經表明上帝的靈乃是他以聖潔的方式用來成就他的神聖旨意的隱形動力。

21．隔行對照的逐字直譯將「上帝所默示的」（提摩太後書3:16）這句話譯成怎樣？

²¹ 上帝以他的聖靈感示人寫成整本聖經。在提摩太後書3:16我們讀到:「聖經都是上帝所默示的，於教訓……是有益的。」但是隔行的逐字直譯則沒有採用「上帝所默示的」一詞，反之它表明這裡所用的希臘字實際是「上帝所需噓氣」的意思。上帝有如噓氣在他所感示的聖經執筆者身上一般。

22．（甲）為什麼在使徒的日子基督徒須要作很多口頭的教導？（乙）關於加拉太書6:6所論及的口頭教導，隔行對照的逐字譯文表明什麼？

²² 在使徒的日子，人們沒有很多聖經的手抄本，也沒有討論和解釋聖經的書籍，因此聖經的教導工作大部分是藉著將經文向學生讀出來，然後用口頭加以解釋。所以我們在加拉太書6:6讀到:「凡是在真道上接受口頭教導的人都應該與作這種口頭教導的人分享所有的美事。」但是隔行對照的直譯卻將「口頭教導」一詞譯作「被探入的（人）」和「探入的（人），」由此將這個字在希臘原文的基本意思表明出來。這暗示教師的聲音探入聖經學生的耳中，因此教師所作的乃是口頭的教導。

提防謬誤

23．（甲）擁有基督教希臘文聖經的什麼譯本的人特別可以體會上述的各點？（乙）這些譯本的譯者們怎樣盡力仿效「召聚者」，並仰賴什麼的幫助？

²³ 我們還可以舉出其他例證說明希臘文聖經《王國隔行對照譯本》怎樣在希臘經文之下的逐字直譯中將原文精確的意思表達出來。擁有《基督教希臘文聖經新世界譯本》的讀者，不論是英文版抑或荷蘭文、法文、德文、意大利文、葡萄牙文和西班牙文版，可以特別體會到這點。他們可以看出《新世界譯本》怎樣盡力在每一種文字中用「正確地寫成的真理之言」將希臘原文所含的上帝的道表達出來。社方並沒有聲稱這些現代文字的譯本是上帝所感示的。甚至受上帝感示的聖經執筆者「召聚者」所羅門王，也必須「專心尋求可喜的言語及正確地寫成的真理之言，」因此《新世界譯本》的譯者們也必須同樣行。（傳道書12:10，《新世》）可是，他們在尋求之際卻仰賴上帝的聖靈去指引而非感示他們。所羅門在聖經裡所寫的幾本書的確是用「可喜的言語」寫成的。譯者們盡力仿效他。

24．為什麼《王國隔行對照譯本》可以在今日幫助我們提防謬誤，特別是提防自稱識希臘文的牧師和教士？

²⁴ 今日許多宗教領袖均倡導謬誤的道理，甚至不惜歪曲上帝命人寫下的道;可是《王國隔行對照譯本》卻藉著深究聖經原文的實際意思而可以幫助我們提防謬誤。基督教國的牧師和教士企圖嚇倒誠懇的聖經研究者，聲稱他們熟識聖經的原文而知道經文的實際意思。但是藉著希臘文聖經《王國隔行對照譯本》之助，研究者可以參考聖經原文和隔行對照的直譯。這樣他便可以查出自命不凡的牧師教士們所說的話是否真確了。由此研究聖經的人可以提出論據為純真的信仰辯護，並且保護自己免致偏離聖經的真理。

25．閱讀其他文字的守望台出版物的人可以怎樣間接從這本新的聖經研究輔助讀物得益？

²⁵ 雖然識英文的讀者會直接從《王國隔行對照譯本》得到最大的裨益，可是這本新聖經譯本的擁有者守望台聖經書社會在編寫雜誌、書本、小冊和其他出版物時運用這本聖經。因此不識英文的讀者也可以藉著社方以其他文字出版的書刊間接從這部譯本得益。所以一切愛好上帝的道聖經的人都可以為這本新的聖經研究輔助讀物感激上帝。

［腳注］

［第305頁的圖片］

1613年出版的「隔行對照」譯本，此頁為創世記第一章。拉丁譯文載於希伯來原文之上。

［第306頁的圖片］

華爾敦所編的「對照聖經」創世記第一章，載有希伯來文、拉丁文、希臘文和敘利亞文的經文。

［第308頁的圖片］

便雅憫·威爾遜在1864年出版的「《顯明新約》」（Emphatic Diaglott）中的約翰福音1:1-4。「Diaglott」一字意指「隔行對照」。

［第309頁的圖片］

1969年出版的「希臘文聖經王國隔行對照譯本」的約翰福音1:1-9，在希臘經文之下附有逐字的翻譯。