聖經提要詩篇107至150篇

快樂的上帝、快樂的百姓！

快樂是大部分人均無法獲致的目標。然而對於一小撮其他的人來説，快樂卻是一種生活方式。他們的秘訣是甚麽？純真的崇拜！詩篇向我們提出保證，耶和華是一位快樂的上帝；藉着敬拜他，我們便可以獲致快樂。為了查考這些證據，讓我們讀讀詩篇的第五部分，即詩篇第107至150篇。

耶和華是拯救者

請讀讀詩篇第107至119篇。以色列人祈求上帝把他們從巴比倫被擄的情況之下拯救出來。他們的禱告得蒙垂聽。“耶和華的贖民”以詩歌慶祝他們得以返回故土。（詩篇第107篇）在較早時候，大衛得蒙拯救而“作詩”歌頌上帝的良善和慈愛。（詩篇第108、109篇）憑着耶和華的力量，大衛的主耶穌基督會把上帝的仇敵完全征服。（詩篇第110篇）耶和華不但拯救他的百姓，同時也賜福給敬畏他的正直人。（詩篇第111、112篇）從巴比倫獲得拯救之後，猶太人在每年的幾個節期誦詠詩篇，意即讚美上帝的詩歌。（詩篇第113至118篇）詩篇第119是最長的一篇，全篇的176節中只有兩節沒有提及上帝的話語或法度等字眼。

◆ 107:27——“他們的智慧”怎樣證明“無法可施”？

像水手被困在惡劣的風暴中一般，猶太人在巴比倫被擄期間，他們的智慧證明無法可施。一切拯救他們的人為方法都完全失敗。在這動盪不安的困境中，猶太人轉向耶和華，因而獲得拯救。耶和華使象徵性的風暴消退，把猶太人送到一個安全的“避風所”——猶大故土。——詩篇107:30。

◆ 110:3——“青年男子有如甘露一般”（《新世》）。這句話含有甚麽深意？

甘露與祝福、出産和豐饒有關。（創世記27:28）甘露也是柔和、令人舒暢的，能够維持生命，而且十分繁多。在彌賽亞君王征戰的日子，他的臣民甘心樂意地獻出自己。他們的數目如此龐大，以致可與甘露媲美。像甘露一般，今日在耶和華的組織裏有數目衆多的青年男女正對上帝和他們的信徒同工作出令人舒暢的服務。

◆ 116:3——“死亡的繩索”是甚麽？

看來死亡有如牢不可破的繩索緊緊綁住詩篇的執筆者，使他無法逃脱一般。繩索縛緊四肢時會造成疼痛或劇痛。由於這緣故，希臘文《七十人譯本》把“繩索”這個希伯來字譯作“痛苦”。因此，當耶穌基督死去時，他陷入死亡的魔掌或痛苦中。這樣，當耶和華把耶穌復活過來時，他“把死的痛苦解除”了。——使徒行傳2:24，《新譯》。

◆ 119:83——詩篇的執筆者怎樣“好像皮袋一般”？

在等候耶和華安慰他之際，詩篇的執筆者好像一個用不着的皮袋被掛起來一般。由於帳幕内或屋内沒有煙囱，日久皮袋便會被煙火薰成黝黑、枯乾和皺縮。這彷彿是詩篇的執筆者在逼迫他的人手裏所遭遇的情形。（第84節）他的苦況也許從他憂傷的臉容和滿臉的皺紋反映出來。他的整個身軀也許大受影響，以致失去水分而乾癟。（可參閲詩篇32:4。）這樣，詩篇的執筆者也許感到自己有如枯乾的皮袋一般失去價值，被别人視為不再宜於裝載飲品而棄置一旁。雖然如此，他卻“沒有忘記上帝的律例”。

◆ 119:119——上帝怎樣除掉惡人好像除掉“渣滓”？

在熔化中的金屬上或熔爐中形成的渣滓是無用的廢物，是會被人抛棄的雜質。因此冶金匠會把金、銀等金屬與“渣滓”分開。類似地，耶和華把惡人視為只配被棄在熔渣堆而除掉的人，因此他把他們與贏得上帝嘉許而受他珍視的人分開。——可參閲以西結書22:17-22。

我們可以學得的教訓：像古代的猶太人一樣，今日耶和華見證人正等候上帝的拯救——這次是要渡過哈米吉多頓的風暴。（啟示錄16:14,16）上帝所指定的時間一來到，這場大戰便會把現今的事物制度鏟除。屆時一切沒有仰望耶和華拯救的人會在這場大毁滅的驚濤駭浪中一籌莫展。可是生還者卻會“因耶和華的慈愛……稱讚他。”有鑑於此，在這末後的日子，耶穌的受膏門徒和“大群人”均可以全心信賴耶和華。——詩篇107:31；啟示錄7:9，《新譯》。

“登階之詩”

請讀讀詩篇第120至134篇。這15篇詩被稱為“上行之詩”。學者們對於“上行”一詞的意思意見不一。然而，也許以色列人在攀登或步上巍峨的耶路撒冷城去守每年的三個節期時唱出這些詩歌。——詩篇122:1。

◆ 120:4——“利箭”和“炭火”是甚麽？

讒謗人的舌頭可以像利器或烈火般深具破壞力。（箴12:18；雅各書3:6。）在報應的日子，耶和華會留意使讒謗人的舌頭啞然無聲，有如被戰士的利箭所傷一般。有趣味的一點是，用灌狀松製成的炭可以燃燒得非常猛烈，這意味到上帝對“詭詐的舌頭”所作的判決也會十分嚴厲。——詩篇120:2,3

◆ 131:2——魂怎樣有如“剛斷奶的孩子”一般？

在斷奶之前，嬰兒渴望母親滿足其食慾。但斷奶之後，嬰兒卻在母親的懷中尋得滿足、安全和撫慰。由於樂意跟從一條謙卑的途徑（第1節），詩篇的執筆者覺得“平穩安靜”，好像剛斷奶的孩子在母親懷裏的感覺一般。人若謙卑地等候耶和華，努力遵行他的旨意，便會為自己帶來安全和豐盛的祝福。

我們可以學得的教訓：雖然耶和華能够拯救他的百姓脱離災禍，他卻不會使他的百姓免受任何苦難。誠然，苦難促使詩篇的執筆者寫出這些詩篇。但上帝“必不叫你們受試探過於所能受的”，反之他會給人“開一條出路”。（哥林多前書10:13）耶和華會保護我們，使我們不致陷入靈性的毁滅中。他能够左右事態的發展而實際把災禍除去，或強化我們，使我們能够抵受壓力。為了達成這個目的，我們在基督徒的聚會中所享的團結是令人十分舒暢和有益的。——詩篇133:1-3。

配受讚美的上帝

請讀讀詩篇第135至145篇。偶像和造它們的人會遭受同一的結局，但耶和華卻是配受稱頌的上帝和拯救者。（詩篇第135、136篇）他的百姓甚至在巴比倫流亡之際也沒有忘記“錫安之歌”。（詩篇第137篇）大衛説，“君王都要稱謝耶和華，”因受造奇妙而稱謝他。（詩篇第138、139篇）大衛禱告祈求上帝的保護。他稱頌耶和華的良善，深知唯獨與耶和華締結良好的關係才能帶來真正的快樂。——詩篇第140至145篇。

◆ 138:2——上帝怎樣使他的話顯為大，超乎他的名聲？

每逢耶和華憑着自己的名宣布一件事，我們便期望這件事完全實現。然而，上帝卻時常出人意表，以一種遠超乎我們所期望的方式去實現他的話。藉着以一種比我們所預料的更為偉大的方式應驗他的應許，上帝使他的“話”顯為大。

◆ 139:9——“清晨的翅膀”是甚麽意思？

這句話描述黎明的曙光，好像長了翅膀，瞬即跨過天空，從東方伸展到西方去。即使大衛“展開清晨的翅膀”，飛到西方極遠之處，他仍然處於耶和華的照顧和控制之下。——詩篇139:10；可參閲阿摩司書9:2,3。

◆ 141:3——大衛何以希望“把守自己的嘴”？

大衛深知舌頭能造成莫大的傷害。他也明白不完美的人時常有魯莽發言的傾向，特别是在被人激怒時。摩西是世上最謙和的人，然而他卻在有關米利巴水的事例上以舌頭犯罪。（民數記12:3；20:9-13）因此，控制自己的嘴唇是必需的。這樣行可以幫助我們避免説出傷害别人的話，同時保持心地良善。——雅各書3:5-12。

◆ 142:7——何以大衛認為自己繫身“牢籠”呢？

大衛感覺自己要獨力應付重重的難題，有如被囚在一個黑暗、危險的監牢裏，被人誤解而與全人類隔絶一般。我們若有類似的感覺，覺得自己的“右手”受到攻擊，我們可以懷着信心向耶和華求助。——詩篇142:3-7。

我們可以學得的教訓：在詩篇第139篇，大衛表示因上帝能够“鑑察”他及“認識”他和他的所作所為而高興。與其躲避上帝，大衛寧願更全然服在耶和華的指引和統治之下。大衛深知上帝時刻鑑察他。知道這件事不但能幫助人避免犯錯，同時也能予人莫大的安慰。耶和華看見我們的所作所為，了解我們的難題而樂意隨時給予我們所需的幫助——這件事實使我們深感安全寧謐，而這種安寧正是獲致快樂的必需條件。

讚美耶和華

請讀讀詩篇第146至150篇。這部分的詩篇提出整部詩集的主題——“你們要讚美耶和華！”每一篇詩都以這句至理名言作為開始和結束。這些話語在第150篇詩裏達到偉大的高潮。這篇詩再三籲請天下衆生“要讚美耶和華！”

◆ 146:3——何以我們不應倚靠世上的領袖們？

世上的領袖們是必死的人。他們不能救自己，也不能救信靠他們的人。因此，死亡的結局會使人對世上領袖們的信賴成為泡影。反之，“仰望耶和華他上帝的，這人便為有福。”（詩篇146:5,6）詩篇的執筆者看出人亟需優於世人所能提供的指引。

◆ 148:4——“天上的水”是甚麽？

詩篇的執筆者顯然是指地球上空載着水蒸氣的雲而言。雲不時藉着下雨把天上所含的水降下來。雨水最後則流回海洋去。水的這種循環是維持生命所必需的，這項安排無疑為造物主帶來讚美。既然地球與雲層之間的大氣層可以稱為天，詩篇的執筆者遂把雲稱為“天上的水”。

詩篇使以下的真理不言而喻：若要享有真正的快樂，我們就必須與耶和華保持良好的關係。因此，詩篇執筆者的最後呼籲可以把上帝百姓的最大目標和我們生存的目的總括起來：“凡有氣息的，都要讚美耶和華。”——詩篇150:6。