聖經的觀點

為甚麽要遏抑怒氣？

噩夢開始了。約翰氣沖沖的向他的新婚妻子芷娟a喊道：“現在我是一家之主，你不可再遲到，叫我在别人面前丢臉。”他硬要妻子坐在長沙發上，就這樣給他罵了足足45分鐘。自此以後，在他們婚姻生活中，吵鬧之聲不絶於耳。可惜約翰不但沒有收斂他的暴烈脾氣，反而變本加厲。他一發怒，就使勁地推關門窗，用力拍打廚桌，瘋狂地扭動駕駛盤，他這樣做也威脅到别人的性命。

可惜，如你所知，類似的情況實在屢見不鮮。這個男子發怒是情有可原的嗎？還是失去節制？發怒總是不對的嗎？怒氣要發展到甚麽地步才算是失控或過分呢？

適當而有節制地宣泄怒氣，不一定不對。例如，上帝曾對古代道德敗壞的城市所多瑪和蛾摩拉大發烈怒。（創世記19:24）為甚麽？因為城内的居民橫行霸道、放蕩無恥、醜聲遠播。有一次，兩個負責傳達信息的天使前去見公義的羅得，一群暴民，有老有少的，竟強行要淫辱羅得的這兩個客人。所以耶和華的確有理由要為這種淫蕩敗行，向他們大發烈怒。——創世記18:20；19:4,5,9。

完美的人耶穌基督也像他父親一樣，有時都會動怒。例如，耶路撒冷聖殿應當是上帝所揀選的人民的崇拜中心，是他們的“禱告之家”；人民可以在其中把祭物獻給上帝，求他寬恕自己的罪，也可以在其中受到教導認識上帝的法則，所以聖殿其實是讓他們親近上帝的地方。可惜，耶穌日子的宗教領袖卻把聖殿當做“買賣之家”，變成“劫匪的巢穴”。（馬太福音21:12,13；約翰福音2:14-17）他們各自在殿裏售賣一些用來獻祭的牲口圖利，公然欺詐剝削人民。所以上帝的兒子耶穌的確有充分理由，要把這些騙徒從父親的家趕出去。他義憤填膺是可以理解的。

不完美的人發怒

不完美的人有時發怒，也不一定是錯的。請考慮摩西所面對的情勢。耶和華剛神奇地把以色列人從埃及的奴役下解救出來，並以戲劇性的方式把十場災殃降在埃及之上。上帝向埃及的假神彰顯他的大能，接着又把紅海的水分開，讓猶太人可以逃生。上帝通過他的忠僕把他們領到西奈山的山腳，把他們組織成一個國家。當時摩西擔任居間者的角色，他上山接受上帝的律法。耶和華在山上親自用“指頭”把十誡寫在兩塊石版上，交給摩西，並向他頒布了許多其他律法。但摩西下山的時候，他看見甚麽事發生？百姓轉而崇拜金牛犢！他們竟這麽快，光幾個星期，就把上帝為他們做的大事通通忘記得一乾二淨！摩西的確有理由向他們“發烈怒”。他猛勁兒地把石版摔碎，並且用火焚毁金牛犢。——出埃及記31:18；32:16,19,20。

但後來在另一個場合，百姓埋怨沒有水喝，因而激怒了摩西。一向以温柔、謙和著稱的摩西也一時怒不可遏，結果闖出大禍來。他沒有尊榮耶和華是以色列的偉大供應者，反而嚴詞斥責百姓，把功勞歸給長兄亞倫和他自己。所以上帝覺得有必要管教摩西，結果不准他進入應許之地。米利巴事件之後，聖經就再沒有透露摩西發怒。顯然，他的確從這次事件學得教訓。——民數記20:1-12；申命記34:4；詩篇106:32,33。

由此可見，上帝是非人類所能及的。耶和華可以‘暫且不發怒’，因為他的首要特質是愛心而非憤怒，所以聖經可以很適切地描述，他是“不輕易發怒”的。他發怒總是公正、有理，也不會漫無節制的。（出埃及記34:6；以賽亞書48:9，《新譯》；約翰一書4:8）完美的人耶穌基督也總是可以控制自己的怒氣，所以聖經説他是個“性情温和”的人。（馬太福音11:29）但不完美的人就不同了，甚至像摩西一樣忠信的人，有時是很難抑制怒氣的。

同時，人做事通常有欠深思熟慮，很少想到動怒後有甚麽惡果。但要是人漫無節制地大動肝火，就只得自討苦吃。舉個例，如果丈夫向妻子大發雷霆，狠狠的用拳頭在牆上打了個破洞，這有甚麽後果？他毁壞了自己的房子，自己的手也可能受傷。但更甚的是，大發脾氣會怎樣影響到妻子對他的愛和尊重呢？牆壁只消幾天就可以修補過來；受傷的手也可能在幾星期之後就復原過來，但要妻子重新信任和尊重他，試問要花多長的時間呢？

事實上，聖經也曾記載，許多人由於沒有按住怒氣，最後就自食其果。請考慮其中幾個例子。該隱由於殺死弟弟亞伯，結果被放逐，流落異鄉；西緬和利未因為殺死示劍，被父親咒詛。烏西雅由於不滿祭司糾正他的錯誤，於是勃然大怒，耶和華就使他長出大痲瘋來。約拿因為“甚發怒”，耶和華就斥責他。這些人全都要為自己發怒的後果負責。——創世記4:5,8-16；34:25-30；49:5-7；歷代志下26:19；約拿書4:1-11。

基督徒要向上帝負責

同樣地，今日的基督徒也要為自己的行為向上帝負責，至若干程度，也要向信徒同工負責。我們可以很容易從聖經裏找到翻作發怒的幾個希臘詞。有兩個詞是最常用的，其中一個是奧爾格。一般人把這個詞譯作“憤怒”，這個詞含有知道和細想的意思，也常帶有報復的意味。所以保羅敦促羅馬的基督徒説：“親愛的，你們不要自己報仇，倒要聽憑上帝的烈怒［奧爾格］；因為有話寫着説：‘報仇由我，我必報應，這是耶和華説的。’”保羅勸勉他們，與其對弟兄懷恨在心，倒不如“以善勝惡”。——羅馬書12:19,21。

另一個常用的希臘詞是蒂莫斯，這個詞的詞根“原本是指空氣、水源、陸地、動物或人所産生的劇烈震動”。所以這個詞含有不同意思，可以指“宣泄強烈的敵對情緒”，“大發雷霆”，或“感情激動，喪失理智，使國家和人民騷亂不安”。好比火山不會預先發出警告，就隨時爆發，噴出熾熱的火山灰、火山石和熔岩，令無數的人受傷和死亡。不論男女，如果無法抑制自己的脾氣，也會造成同樣傷害。加拉太書5:20就用了蒂莫斯這個詞的複數形式。保羅在這節經文裏，把“暴怒”連同其他“肉體的作為”（第19節）相提並論，包括淫亂、放蕩和酗酒等。顯然，本文起頭談及的約翰，他的所作所為就是“暴怒”的表現。

因此，跟會衆聯絡交往的人，如果經常出手傷人，損毁别人的財物，會衆應當怎樣對待他們？肆無忌憚地動怒是有害的，也很容易演變成暴力。所以耶穌有充分理由説：“我倒告訴你們，凡對自己弟兄持續懷有烈怒的，都得向法庭交代。”（馬太福音5:21,22）聖經勸勉作丈夫的説：“要不斷愛妻子，不要發怒苦待她們。”“輕易發烈怒”的人根本沒有資格作會衆的長老，也絶不是會衆的好榜樣。（歌羅西書3:19；提多書1:7；提摩太前書2:8）事實上，要是一個人繼續肆無忌憚地大發雷霆，會衆就會仔細衡量這個人的態度和所作所為，以及他對别人造成的嚴重傷害，然後有可能決定把這個人逐出會衆。這是多麽可悲的後果。

先前談及的約翰有沒有醒悟過來，收斂一下自己的脾氣？他有考慮到衝動魯莽會導致甚麽惡果嗎？很可惜他沒有；相反，他不但大吵大鬧，更推撞、怒罵他的妻子，繼而動手打傷她。他工於心計，一心要掩飾自己的劣行，只傷害他妻子身體上有衣服掩蔽的部分。最後他還訴諸暴力，向妻子拳打腳踢，扯她的頭髮，手段越來越殘暴。約翰和芷娟最後就以離婚收場。

事情其實無需演變到這個地步。許多處於類似環境的人都可以抑制怒氣。事實上，效法耶穌基督的完美榜樣的確很重要。他從不會隨便大發雷霆。他動怒總是公正有理的，絶不會漫無節制。保羅向我們所有人提出明智的忠告是：“你們發烈怒，卻不要犯罪；不要到日落還在動怒。”（以弗所書4:26）如果我們懷有合理的態度，承認人的能力有限，並且緊記人種的是甚麽，收的一定是甚麽，我們就有充分理由要遏抑怒氣了。

［腳注］

［第18頁的圖片鳴謝］

Saul Attempts the Life of David/The Doré Bible Illustrations/Dover Publications, Inc.