表現基於真理的信心
“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。”——希伯來書11:6。
1,2．亞當的信心怎樣受到考驗？結果如何？
有信心的意思並非僅是相信上帝存在而已。第一個男子亞當對耶和華上帝的存在毫無疑問。上帝曾與亞當溝通，很可能通過他那稱為“道”的兒子而這樣行。（約翰福音1:1-3；歌羅西書1:15-17）可是亞當卻由於沒有服從耶和華，也沒有對上帝表現信心，結果失去了享永生的希望。
2 後來亞當的妻子夏娃忤逆耶和華，當時亞當的未來幸福看來受到威脅。事實上，僅是想到可能失去妻子便使第一個男子的信心受到考驗！上帝能以完滿的方式解決這個難題，確保亞當繼續享有快樂和幸福嗎？既然亞當步夏娃的後塵忤逆上帝，他表明自己並不相信上帝能够解決難題。相反，他試圖以自己的 方法去解決難題，而非懇切尋求上帝的指引。由於沒有對耶和華表現信心，亞當為自己和所有的後代均帶來了死亡。——羅馬書5:12。
信心是甚麽？
3．聖經為信心所定的界説怎樣與一本字典所提出的界説不同？
3 一本字典將信心界定為“對某件沒有證據的事懷有堅強的信仰”。可是聖經絶不支持這樣的見解，相反，聖經強調與此迥異的説法。信心是基於事實、基於現實、基於真理的。聖經説：“信心是對所希望的事物那有保證的期待，是未觀看到的實體那明顯的論據。”（希伯來書11:1，《新世》）有信心的人獲得保證，上帝所應許的一切均彷彿已經實現了一般。未見的實體具有如此有力的證據，以致信心可説是相當於這項證據。
4．一本參考書怎樣支持聖經為信心所定的界説？
4 在《新世界譯本》裏，希伯來文動詞阿曼 (‘a-man΄)的使役形式有時被譯作“信心”。據《舊約神學辭典》説，“這個字根的核心意思便是肯定，……可是現代人卻把信心僅視為一件可能發生的事，希望是真實、但卻未能肯定的事。兩者實在大異其趣。”同一本參考書説：“阿們(‘āmēn)這個派生詞，意即‘實在’，通過阿們一詞被帶進新約裏，而英文的‘阿們’即來自這個字。耶穌時常用這個字詞（馬太福音5:18,26等）去強調一件事的肯定性。”在基督教希臘文聖經裏被譯作“信心”的字詞也指對某些肯定基於事實或真理的事懷具信仰。
5．在希伯來書11:1譯作“有保證的期待”的希臘字詞在古代的商業文件中用法如何？這對基督徒具有甚麽意義？
5 在希伯來書11:1譯作“有保證的期待”的希臘字詞（希普斯他西斯）通常在古代紙莎草紙的商業文件中被用來指某件保證可以在未來擁有的東西。學者莫爾頓和米利根提議將這節經文譯作：“信心是所盼望的事物的契據。”（《希臘文聖經詞彙》）顯然，人若擁有一項財産的契據，他便能够作“有保證的期待”，堅信有一天他的希望會實現而獲得該項財産。
6．在希伯來書11:1譯作“明顯的論據”的希臘字詞含有甚麽意思？
6 在希伯來書11:1譯作“明顯的論據”的希臘字詞（伊勒科斯）含有提出證據去説明某件事——特别是與表面情形看來相反的事——的意思。肯定或具體的證據將以前未察覺的事顯明出來，從而駁倒了僅是表面看來的情形。因此，在希伯來文和希臘文聖經裏，信心絶不僅是“對某件沒有證據的事懷有堅強的信仰”而已。剛相反，信心是基於真理的。
以基本真理為根據
7．保羅和大衛怎樣描述那些否認上帝存在的人？
7 使徒保羅曾宣述一項基本真理，説：“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫［反對真理的人］無可推諉。”（羅馬書1:20）不錯，“諸天述説上帝的榮耀，”“遍地滿了［他］的豐富。”（詩篇19:1；104:24）但是，人若不願考慮這些證據又怎樣呢？詩篇的執筆者大衛説：“惡人面帶驕氣、不尋求永恆主；他一切想法都沒有上帝。”（詩篇10:4，《呂譯》；14:1）以部分而言，信心是基於上帝存在這項基本真理的。
8．知道耶和華是可靠的可以對信心有甚麽影響？
8 耶和華並非僅是存在而已；他也是可信的，我們可以完全信賴他的應許。他曾説：“我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。”（以賽亞書14:24；46:9,10）這些絶非毫無意義的空言。清楚的證據顯示，上帝的話語裏有數以百計的預言已經應驗了。獲得這項啟迪之後，表現信心的人也能够看出其他許多聖經預言正在應驗中。（以弗所書1:18）例如，他們正目擊顯示耶穌臨在的“標記”獲得應驗，其中的特色包括宣揚上帝王國的工作加緊進行以及純真的崇拜大大擴展。（馬太福音24:3-14；以賽亞書2:2-4；60:8,22）他們深知不久列國便會高喊“和平安全了！”在此之後，上帝會隨即“敗壞那些敗壞世界之人”。（帖撒羅尼迦前書5:3，《新世》；啟示錄11:18）這些都是含有預言性的真理。具有基於這些真理的信心是多大的福分！
聖靈的果子
9．信心與聖靈的關係如何？
9 信心所根據的真理載於聖經裏，而聖經乃是上帝聖靈的産品。（撒母耳記下23:2；撒迦利亞書7:12；馬可福音12:36）因此，按理説來，聖靈若沒有發揮作用，信心就不能存在。也許由於這緣故，保羅能够寫道：“靈的果實［包括］……信心。”（加拉太書5:22，《新世》）但許多人拒絶接受上帝的真理，反以肉體的慾望和使聖靈擔憂的各種錯誤觀點污染了自己的生活。因此，“不是人人都有信心，”因為他們根本沒有任何基礎去培養信心。——帖撒羅尼迦後書3:2，《新譯》；加拉太書5:16-21；以弗所書4:30。
10．耶和華有些早期的僕人怎樣表明他們懷具信心？
10 可是，在亞當的後代當中，有些人卻表現信心。希伯來書第11章提及亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛和撒母耳；除此之外，耶和華手下還有許多未指名提及的僕人，他們都“因信得了美好的見證”。請留意他們‘憑着信心’做了些甚麽事。亞伯憑着信心“獻祭與上帝”，挪亞則“預備了一隻方舟”。亞伯拉罕憑着信心“蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去”。摩西憑着信心“離開埃及”。——希伯來書11:4,7,8,27,29,39。
11．關於不服從上帝的人，使徒行傳5:32表示甚麽？
11 顯然，耶和華手下這些僕人並非僅是相信上帝存在而已。他們表現信心，堅信上帝會“賞賜那尋求他的人”。（希伯來書11:6）他們服從聖靈的指引而行，根據當時他們對真理所能獲得的正確認識——雖然這種認識頗為有限——毅然採取行動。他們與亞當多麽大異其趣！亞當並沒有按照基於真理的信心或聖靈的指引而行。凡是忤逆上帝的人均沒有受他的靈所指引。——使徒行傳5:32。
12．（甲）亞伯對甚麽懷有信心？他怎樣表明這點？（乙）基督之前的耶和華見證人雖然有信心，卻沒有接獲甚麽？
12 敬虔的亞伯與他的父親亞當截然不同。亞伯具有信心。看來他從父母獲知聖經所載的第一個預言：“我［耶和華上帝］又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”（創世記3:15）上帝在此應許他要消滅罪惡，恢復公義。亞伯並不知道這個應許會怎樣實現。但他堅信上帝會獎賞尋求他的人，因此他受到感動獻上祭物。他很可能對所知的預言作過一番深思熟慮，相信必須有血流出才能實現上帝的應許使人類恢復完美。因此，亞伯所獻的牲畜祭物是適當的。可是，雖然亞伯和基督之前的其他耶和華見證人均具有信心，他們卻“未得着所應許的”。——希伯來書11:39。
使信心得以完備
13．（甲）關於應許的實現，亞伯拉罕和大衛獲悉甚麽？（乙）為甚麽我們可以説“真理都是由耶穌基督來的”？
13 在一段長達許多世紀的時期裏，上帝不時顯示更多真理，透露有關‘女人的種子’的預言會怎樣獲得應驗。他告訴亞伯拉罕説：“地上萬國都必因你的後裔得福。”（創世記22:18）後來他告訴大衛王，應許的種子會從大衛的王系中産生。在公元29年，這位種子以耶穌基督的身分出現。（詩篇89:3,4；馬太福音1:1；3:16,17）“末後的亞當”耶穌基督與毫無信心的亞當迥異，他在表現信心方面堪作模範。（哥林多前書15:45）他一生均忠貞不二地為耶和華服務，並且應驗了許多與彌賽亞有關的預言。這樣，上帝使有關應許的種子的許多真理更加清晰，並且使摩西律法所影射的事物成為實體。（歌羅西書2:16,17）因此聖經的確可以説：“真理都是由耶穌基督來的。”——約翰福音1:17。
14．保羅怎樣對加拉太人表明信心增添了新的層面？
14 既然真理已通過耶穌基督而來，我們便有較寬廣的基礎可以把我們對“應許”所懷的信心建於其上了。我們的信心得以成為更鞏固，並且彷彿增添了新的層面一般。論到這點，保羅告訴他的受膏基督徒同工説：“聖經把所有的人都圈在罪中，好把那因信耶穌基督而來的應許，賜給相信的人。但信的道理還沒有來到以前，我們在律法下被囚禁、被圍困，直到那要來的信的道理顯明出來。這樣，律法成了我們的啟蒙教師，領我們到基督那裏，使我們可以因信稱義。但信的道理既然來到，我們就不再在啟蒙教師之下了。你們因着信，在基督耶穌裏都作了上帝的兒子。”——加拉太書3:22-26，《新譯》。
15．信心惟獨怎樣才能成為完備？
15 上帝曾藉着律法的約與以色列人交往，以色列人對這項安排深具信心。但現在需要將這種信心擴大才行。以甚麽方式呢？藉着對受靈所膏的耶穌表現信心。上帝賜下律法的目的便是要帶領他們歸附耶穌。惟獨這樣，基督之前的信心才得以成為完備。因此，早期的基督徒多麽需要“專一注視耶穌，就是我們信心的創始者和完成者 ”！（希伯來書12:2，《新譯》）的確，所有基督徒都需要如此行。
16．聖靈怎樣以加強的方式來到？為甚麽？
16 鑑於我們對上帝的真理認識大為增加，而這又導致信心的完備，聖靈是否也會同樣加強它的作用呢？不錯。在公元33年的五旬節，上帝的聖靈——耶穌所談及的幫助者——傾澆在他的門徒身上。（約翰福音14:26；使徒行傳2:1-4）當時聖靈以一種完全新的方式作用在他們身上，使他們成為基督的受膏弟兄。他們的信心——聖靈的果子之一——受到強化，從而裝備他們執行使萬民成為基督門徒的艱巨工作。——馬太福音28:19,20。
17．（甲）自1914年以來，信心怎樣來到，並且得以成為完備？（乙）我們有甚麽證據表明聖靈自1919年以來大大發揮作用？
17 1900多年前，耶穌以候任君王的身分將自己呈交出來，當時信心便來到了。但現今他是個正在掌權統治的屬天君王，我們的信心基礎——上帝所顯示的真理——已大為擴展，因此我們的信心得以成為完備。照樣，聖靈的作用也大為加強。有清晰的證據表明這件事在1919年發生，當時聖靈將上帝手下獻了身的僕人從一種差不多陷於活動停止的狀況中復興過來。（以西結書37:1-14；啟示錄11:7-12）當時上帝為一個屬靈的樂園奠下了基礎；在隨後的數十年間，這個樂園變成越來越顯著及越來越榮耀。我們還需要有更大的證據去證明上帝的聖靈的確發揮作用嗎？
為何要分析自己的信心？
18．以色列的探子在信心方面怎樣彼此不同？
18 以色列人從埃及的奴役獲得釋放之後不久，他們派了12個男子去偵察迦南地。可是，其中10個探子卻缺乏信心，他們懷疑上帝是否有能力實現他的應許，將土地賜給以色列人。他們受到所見的景象，受到物質東西所影響。在12個探子中，惟獨約書亞和迦勒表明他們行事是憑着信心，不是憑着眼見。（可參閲哥林多後書5:7。）由於他們表現信心，在所有那些男子當中，惟獨他們才得以生還進入應許之地。——民數記13:1-33；14:35-38。
19．今日我們將信心建於其上的基礎怎樣比以前更深厚？可是我們應當怎樣行？
19 今日，我們正站在上帝的公義新世界的邊緣上。我們若要進入其中，就必有信心才行。可慶幸的是，我們的信心建於其上的真理基礎比以前更深厚。我們有整本上帝的話語，有耶穌基督和他的受膏跟從者所立的榜樣，有數百萬屬靈弟兄的援助，以及上帝聖靈的支持達到前所未見的程度。可是，我們最好分析一下自己的信心，在仍有機會之際採取步驟去加以強化。
20．我們向自己提出一些甚麽問題是適當的？
20 你也許會説，‘當然，我相信這是真理。’但你的信心有多堅強呢？請問問你自己：‘對我來説，耶和華的屬天王國像人為政府一樣實在嗎？我承認和全力支持耶和華的顯形組織及其治理機構嗎？我能够憑着信心之眼看出列國現在正走向導致哈米吉多頓的最後情勢嗎？希伯來書第11章提及“像雲彩一般的大群見證人”，我的信心像這些人的信心一樣堅強嗎？’——希伯來書12:1；啟示錄16:14-16。
21．信心怎樣激勵那些具有這種特質的人？他們怎樣獲得祝福？（包括附刊的評論在内。）
21 具有基於真理的信心的人正受到激勵採取行動。正如亞伯所獻的祭物得蒙上帝悦納，他們所獻的頌讚祭物也是上帝所喜悦的。（希伯來書13:15,16）像服從上帝的傳義道者挪亞一樣，他們以王國宣揚者的身分跟從一條公義的途徑。（希伯來書11:7；彼得後書2:5）像亞伯拉罕一樣，具有基於真理的信心的人全心順服耶和華，即使為此招致種種不便，甚至自己和親人要冒生命危險亦在所不惜。像耶和華的古代忠僕一樣，今日懷有信心的人正獲得豐盛的祝福，並且蒙他們慈愛的天父所照顧。——馬太福音6:25-34；提摩太前書6:6-10。
22．我們可以怎樣強化自己的信心？
22 你若是耶和華的僕人，但卻發覺自己的信心在某方面有點軟弱，你可以怎樣補救呢？要勤懇地研讀上帝的話語，並且讓充滿你心的真理之水從你口中源源湧出以強化你的信心。（箴言18:4）你的信心若不經常受到強化，就可能軟弱下來，變成不活躍或甚至死去。（提摩太前書1:19；雅各書2:20,26）要決心永不讓你的信心有這樣的遭遇。相反，要懇求耶和華給你幫助，對他禱告説：“我的信心不够，求你幫助我”！——馬可福音9:24，《新譯》。
你會怎樣回答？
◻ 信心是甚麽？
◻ 為甚麽沒有真理和聖靈就不可能有信心？
◻ 耶穌怎樣成為我們的信心的完成者？
◻ 為甚麽我們應當分析一下自己的信心有多強？
［第13頁的附欄］
有信心的人……
□ 講論耶和華。——哥林多後書4:13。
□ 從事與基督相若的工作。——約翰福音14:12。
□ 戰勝世界。——約翰一書5:5。
□ 沒有理由恐懼。——以賽亞書28:16。
□ 有希望獲得永生。——約翰福音3:16。