撒但
（Satan）〔敵對者〕
在《希伯來語經卷》的許多地方，sa·tanʹ（薩坦）一詞都不帶定冠詞。這個詞的不定冠形式初次出現在巴蘭的記載中，當時巴蘭打算去咒詛以色列人，天使就站在路上阻擋 他。（民22:22,32）在其他事例上，「薩坦」所指的是與别人對抗的人。（撒上29:4；撒下19:21,22；王上5:4；11:14,23,25）加上定冠詞ha（哈）後，這個詞就專指上帝的大仇敵魔鬼撒但。（伯1:6，Rbi8 腳注；2:1-7；亞3:1,2）在《希臘語經卷》，sa·ta·nasʹ（薩塔納斯）差不多總是用來指魔鬼撒但，而且通常都加上定冠詞ho（霍）。
撒但的起源 聖經透露，稱為撒但的受造物不是一開始就叫這個名字的。他故意跟上帝作對，背叛上帝，因而有了這個名稱。聖經沒有透露他原先叫甚麽名字。上帝是惟一的創造主，「所做的完美無瑕」，絶沒有甚麽不公不義。（申32:4）因此，後來淪為撒但的生物，受造時是完美正義的。他曾在天上出現在上帝面前，可見他是個靈體。（伯1,2章；啟12:9）耶穌基督論及撒但説：「他從最初就是殺人兇手，沒有在真理中站穩，因為真理不在他裏面。」（約8:44；約一3:8）耶穌的話表明，撒但一度在真理裏，後來卻離棄了真理。從他誘使亞當和夏娃反叛上帝開始，他就是個殺人兇手，因為他為亞當和夏娃帶來了死亡，也使罪和死傳給了他們的後代。（羅5:12）聖經就撒但的特質和活動所作的描述，顯示出撒但並非罪惡本身，而是一個有思想的生物。事實清楚表明，猶太人、耶穌和他的門徒都知道撒但是個實際存在的個體。
這個靈體起初是正義完美的，後來卻自甘墮落而犯罪。雅各描述事情發生的經過説：「其實各人受考驗，是被自己的私慾所勾引誘惑的。私慾懷了胎，就生下罪來；罪既得逞，就生出死來。」（雅1:14,15）撒但踏上歧途，看來在若干方面跟以西結書28:11-19所描述的泰爾王類似。（見完美條下的「最先犯罪的靈體與泰爾王」）
聖經的記載清楚表明，撒但用一條蛇作為媒介向人説話，誘使夏娃不服從上帝的命令。然後夏娃説服亞當也踏上反叛之途。（創3:1-7；林後11:3）由於撒但利用蛇去達成他的目的，聖經稱撒但為「蛇」，指出他是個「騙子」。他是「那引誘人的」（太4:3），是説謊者，也是「謊話之父」（約8:44；啟12:9）。
挑起至高統治權的爭議 撒但通過蛇説話引誘夏娃，質疑耶和華的至高統治權是否正當和公義。他暗示上帝不當地剝奪了夏娃應有的權利。他也表示，上帝説她吃了禁果就會死，其實是騙人的話。除此之外，撒但還使夏娃相信她可以擺脱上帝，能像上帝一樣辨識善惡。就這樣，這個邪惡的靈體使夏娃覺得他比上帝更崇高。雖然夏娃當時不知道誤導她的是誰，但撒但已實際成了她的神。撒但的行動使亞當和夏娃淪為他的手下，受他所控制，他自己也成為耶和華的敵手，公開與上帝對抗。（創3:1-7）
聖經偶爾也會揭示天上發生的事，例如聖經透露，有一次撒但來到耶和華面前，公開向耶和華挑釁，聲稱他能够使上帝的僕人約伯離棄上帝，並且暗示他有辦法使上帝的所有僕人都不再事奉上帝。他指責上帝行事不公，賜給約伯巨量的財富，處處保護約伯，以致他無法下手考驗約伯。他暗示約伯表裏不一，只是沒有人把真相揭露出來而已。換句話説，撒但認為約伯事奉上帝主要是為了私利。他很露骨地説：「人以皮換皮，寧願捨棄一切來換取自己的性命。現在，要是你伸手傷害他的骨和肉，看他還不當面咒罵你！」（伯1:6-12；2:1-7；見至高統治權）
在這個特殊的事例中，耶和華容許撒但降災給約伯而不插手干預。撒但於是讓示巴人前來大肆劫掠。接着有人來説，「上帝從天上降下火來，把羊和僕人都燒死了」；聖經沒有説明這場火災是否由閃電或其他火種促成。撒但也使三隊迦勒底人前來襲擊，又帶來一場風暴。結果約伯的兒女全部喪生，他的財産也蕩然無存。最後，撒但更使約伯患上一種惡疾，令人厭惡他。（伯1:13-19；2:7,8）
從約伯的種種不幸可以看出，撒但這個靈體有非常强大的力量，而且性情兇殘，濫殺無辜。
值得注意的一點是，撒但無法違抗上帝的吩咐，因為上帝不許他奪去約伯的性命時，他沒敢質疑上帝的能力和權威。（伯2:6）
繼續跟上帝作對 撒但質疑上帝，又指控上帝的僕人居心不良，表明自己是個名副其實的「魔鬼」，意思是「毁謗者」，他在伊甸園肆意詆毁耶和華上帝後就得了這個稱呼。
其他邪靈加入陣營 在挪亞日子的洪水之前，看來有其他天使擅自離開天上的住處，不守原位，化為人形來到地上娶女子為妻，生下一些稱為巨人的後代。（創6:1-4；彼前3:19,20；彼後2:4；猶6；見巨人；上帝的兒子［們］）這些天使不再事奉上帝，淪為撒但的手下。因此聖經稱撒但為「邪靈的首領」。有一次，耶穌從一個男子身上逐出邪靈，法利賽派聲稱耶穌驅逐邪靈是「靠着邪靈的首領别西卜」的力量。耶穌的回答顯示，他們所説的首領是指撒但，耶穌説：「要是撒但驅逐撒但，他就是分裂内訌了」。（太12:22-27）
使徒保羅把撒但歸入「天上的邪靈」之列，並稱他們為「統治這個黑暗世界的」。（弗6:11,12）撒但操控着地球上空靈界的隱形惡勢力，可説是「空中掌權的首領」。（弗2:2，新譯）啟示錄説他「迷惑了普天下的人」。（啟12:9）使徒約翰指出，「全世界都受那惡者控制」。（約一5:19）因此撒但是「統治全世界的王」。（約12:31）由於這緣故，雅各寫道：「誰想跟世俗做朋友，誰就淪為上帝的仇敵。」（雅4:4）
力圖消滅女人的「苗裔」 撒但自始就力圖阻止應許的「苗裔」從亞伯拉罕的後代中産生。（創12:7）撒但顯然想使撒拉受到玷污，以致不配産生應許的苗裔。但上帝插手干預，使撒拉得以保持清白。（創20:1-18）撒但千方百計要消滅蒙上帝選作亞伯拉罕後裔的人，即以色列這個國族。正如聖經歷史自始至終顯示，他再三誘使以色列人犯罪，又促使其他國族前來攻打他們。有一次，撒但在攻擊上帝方面看來相當成功，令他不禁躊躇滿志。當時，聖經歷史上第三個世界霸權巴比倫的國王攻下了耶路撒冷，推翻了大衛子孫西底家王的統治，摧毁了耶和華的聖殿，使耶路撒冷和猶大淪為荒土。（結21:25-27）
尼布甲尼撒創立的巴比倫王朝成了撒但的工具，把以色列人擄去，奴役他們達68年之久，直到巴比倫本身被推翻為止。巴比倫從不釋放被擄的人，由此反映出撒但狂妄自大，不自量力，試圖跟宇宙的至高主宰耶和華抗衡。巴比倫的諸王崇拜馬爾杜克神、伊什塔爾女神和其他許多神。他們所拜的其實是邪靈。既然巴比倫諸王屬於跟耶和華疏遠的世界，自然受撒但轄制。（詩96:5；林前10:20；弗2:12；西1:21）
撒但使巴比倫王野心勃勃，要統治全世界，甚至超越「耶和華的寶座」（代上29:23），凌駕「上帝手下的星」，即出自大衛世系的列王，他們都坐在設於摩利亞山（引申為錫安山）的寶座上。巴比倫王（即巴比倫的王朝）在心裏「高舉自己」，在自己和擁護者眼中彷彿「明亮之星、黎明之子」。（有些英語譯本沿用《通俗拉丁文本聖經》中的Lucifer一詞。這詞譯自希伯來語heh·lelʹ［赫萊］，意思是「發光者」。赫萊不是名字或頭銜，而是描述尼布甲尼撒所創立的巴比倫王朝的顯赫地位的一個字眼。）（賽14:4-21）巴比倫既然是撒但的工具，它的「王」也反映了撒但的野心和慾望。耶和華再次搭救自己的子民，使他們得以重返故土，直到應許的真正苗裔來臨。（拉1:1-6）
試圖使耶穌失足 撒但無疑看出耶穌是上帝的兒子，是聖經預告會打碎他的頭的「苗裔」（創3:15），於是千方百計要消滅耶穌。可是，天使加百列向馬利亞宣布她將會懷孕生子時，向她保證説：「聖靈必臨到你身上，至高者的力量必蔭庇你，因此你將要生的，必稱為聖者，稱為上帝的兒子。」（路1:35）耶和華悉心保護自己的兒子。耶穌還是嬰孩的時候，仇敵曾試圖殺害他，卻沒有得逞。（太2:1-15）在耶穌的童年時代，上帝繼續保護他。耶穌受浸後，撒但在曠野先後給他三個非常誘人的建議，使他對耶和華的忠誠受到徹底的考驗。其中一次，撒但把世上萬國和萬國的榮耀都指給耶穌看，並聲稱自己擁有這一切。耶穌沒有反駁撒但的聲稱，但他絶不會考慮走任何「捷徑」作王，也不會只取悦自己，甚至容不下這樣的念頭。他立即回答撒但説：「撒但，走開！因為經上記着説：『要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。』」於是撒但「就離開耶穌，窺伺别的機會」。（太4:1-11；路4:13）由此可見雅各後來所説的話的確很對：「你們要……反抗魔鬼，魔鬼就會離開你們逃跑了。」（雅4:7）
耶穌深知，撒但想使他起意違背耶和華的旨意，藉此把他毁了。耶穌時刻提防撒但的詭計，以免上當。以下的事例足以説明這點。有一次，彼得懷着好意對耶穌提出勸告，卻實際等於試探耶穌。當時耶穌談及自己將要受苦和被殺。「於是彼得把他拉到一旁，想制止他，説：『主啊，你該愛惜自己，你絶不會有這種下場的。』耶穌卻轉身對彼得説：『撒但，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所想的，不是上帝的意思，而是人的意思。』」（太16:21-23）
耶穌傳道期間曾面對許多危險。撒但利用手下的臣僕阻撓耶穌，若不是設法使他犯錯，就是試圖將他殺死。有一次，民衆想拉住耶穌叫他作王，但他不願意這樣做，因為他只願在上帝所定的時間，以上帝認可的方式作王。（約6:15）另一次，他家鄉的人要殺死他。（路4:22-30）撒但不斷利用人施計陷害耶穌。（太22:15）撒但雖然費盡心思，卻從未能使耶穌在思想和行為上有任何偏差。事實充分證明，撒但是個説謊者，他詆毁上帝的至高統治權，又質疑上帝僕人的忠誠，卻以失敗告終。正如耶穌在死前不久説：「這個世界現在要受審判。統治全世界的王現在要被趕出去。」（約12:31）撒但利用罪轄制全人類。耶穌深知自己不久就會被撒但害死，但他在最後一次跟門徒守逾越節之後滿懷自信地説：「統治全世界的王將要來到。他對我是無能為力的。」（約14:30）
幾小時之後，撒但果然把耶穌害死。他首先控制了耶穌的一個使徒，然後利用猶太領袖和羅馬世界霸權的力量，使耶穌在痛苦和屈辱中死去。（路22:3；約13:26,27；18,19章）通過這件事，撒但表明自己是「有能力使人死的魔鬼」。（來2:14；路22:53）但撒但這樣做其實弄巧成拙，反而促成了聖經預言的實現，因為聖經早已預告耶穌會犧牲生命為人贖罪。耶穌至死都清白無辜，因此能為人類付出贖價。耶穌藉着自己的死（以及上帝隨後把他復活過來），使有罪的人類能脱離撒但的魔掌。正如聖經指出，耶穌成為血肉之軀，「這樣，藉着他的死，他就能消滅有能力使人死的魔鬼，又能釋放所有因怕死而終生受奴役的人」。（來2:14,15）
繼續與基督徒對抗 耶穌死而復生之後，撒但繼續竭力攻擊基督的門徒。關於這點，使徒行傳的記載和《希臘語經卷》的各書提供了很多證據。使徒保羅説他「身上被扎了一根刺……就是撒但的天使……不斷掌摑」他。（林後12:7）撒但為了隱瞞自己的本性和用意，「時常假扮光明的天使」，就像他引誘夏娃時所做的一樣。他的臣僕也「時常假扮正義的僕人」。（林後11:14,15）撒但的臣僕包括跟保羅作對的假使徒（林後11:13），士每拿那些「自稱是猶太人，其實不是猶太人，而是撒但的信徒」的人（啟2:9）。撒但「晝夜」指控基督徒，質疑他們的忠誠，就像他誣衊約伯一樣。（啟12:10；路22:31）但基督徒卻「在父親那裏有一位幫助［他］們的，就是正義的耶穌基督」，不斷為他們在上帝面前代求。（約一2:1）
扔進無底深淵，最後被毁滅 撒但首先誘使夏娃反叛上帝，接着使亞當步夏娃後塵。當時上帝對蛇説（其實是對撒但説，因為一條蛇根本無法了解事情所引起的爭議）：「你必用肚子行走，一生吃塵土度日。我要使你和女人彼此為敵，又要使你的苗裔和女人的苗裔彼此為敵。女人的苗裔必打碎你的頭，你必咬傷他的腳跟。」（創3:14,15）上帝清楚表明，撒但已被逐出上帝的聖潔組織，不再有希望永遠活下去了。今後他彷彿只能吃塵土度日，直到死亡。最後，「苗裔」必打碎他的頭，給他致命的一擊。基督在地上時，邪靈看出基督就是那位把他們扔進「無底深淵」的行刑官。看來「無底深淵」是指一種受禁制的情況；在類似的記載中，聖經稱這種情況為「受苦」。（太8:29；路8:30,31；見受苦）
啟示錄描述撒但的最後日子和下場。啟示錄報導基督一旦執掌王國的權柄，撒但就從天上被逐到地上來，再也不能到天上去，像在約伯的日子和其後許多世紀中那樣。（啟12:7-12）撒但被逐之後，就「時候無多」了，於是「去跟［女人］苗裔的剩餘分子作戰。他們就是遵守上帝的誡命、給耶穌作見證的人」。他力圖吞噬女人苗裔的剩餘分子，因此聖經稱他為「大龍」，意即能吞噬或擠碎人。（啟12:16,17；另見耶51:34，在這節經文裏，耶利米談及耶路撒冷和猶大時説：「巴比倫王尼布甲尼撒……像大蛇［或『大龍』，Rbi8 腳注］一樣把我吞下」。）啟示錄12章的開頭部分把撒但描述為「一條火紅色的大龍」，不但與女人作戰，更試圖吞噬女人的「孩子」。（啟12:3）
啟示錄20章描述一位大能的天使把撒但捆綁起來，囚禁在無底深淵裏一千年。這位天使無疑是耶穌基督，持有無底深淵的鑰匙，是打碎撒但的頭的「苗裔」。（參看啟1:18；見無底深淵）
撒但的最後掙扎，只導致永久的失敗。聖經的預言透露，基督的千年統治一結束，撒但就會被釋放「一會兒」，出來率領叛徒攻擊上帝的至高統治權。但他會（連同手下的邪靈）「被摔到有硫磺烈火的湖裏去」，遭受永遠的毁滅。（啟20:1-3,7-10；另見太25:41；見火湖）
把人「交給撒但，消滅順應肉體的事」，這句話是甚麽意思？
古代哥林多會衆的一個成員做了一件可恥的惡事，竟然跟繼母犯了亂倫罪。論到會衆該採取甚麽行動去處置這個人，使徒保羅寫道：「［要］把這樣的人交給撒但，消滅順應肉體的事」。（林前5:5）保羅下令把這個男子逐出會衆，跟他斷絶關係。（林前5:13）把這人交給撒但，表示將他趕出會衆，讓他返回以撒但為神、受這惡者操控的世界裏。正如「一點酵」能使「整個麪團都發起來」，這個男子「順應肉體的事」，能使整群會衆都蒙受不利影響。會衆以屬靈的事為念，把犯亂倫罪的男子開除，就能將「肉體的事」從他們當中清除。（林前5:6,7）同樣，保羅把許米乃和亞歷山大交給撒但，因為他們丢棄信心和無愧的良心，以致信心盡毁，就像船遇海難沉沒一樣。（提前1:20）
犯亂倫罪的哥林多男子後來改過自新，於是保羅建議會衆再次接納他。保羅勸弟兄寬恕這人，理由之一是：「免得撒但趁機勝過我們，因為我們不是不知道他的陰謀。」（林後2:11）起初撒但使會衆陷於惡劣的情況，以致使徒保羅不得不責備他們過度寬容，「自高自大」，罔顧會衆的名譽，任由那個道德敗壞的人繼續行惡。（林前5:2）但如果他們走向另一極端，硬起心腸不肯寬恕悔改的人，就會在另一方面被撒但利用而落入他的圈套了。由於受上帝的話語啟迪，基督徒清楚知道撒但的存在、他的力量、詭計、用意和手段，從而能够憑上帝所賜的屬靈武器，跟這個隱形的大仇敵爭戰。（弗6:13-17）