耶穌基督——上帝的愛子
“從天上有聲音説：‘這是我的愛子，我所喜悦的。’”——馬太福音3:17。
1,2．（甲）關於全能的上帝與耶穌基督，聖經主張甚麽單純的真理？（乙）基督教國屬下的各宗教卻主張甚麽？
耶穌基督在30歲那年以整個人沒入水中的方式受了浸。他從水裏上來時，天上發出聲音説：“這是我的愛子，我所喜悦的。”（馬太福音3:17）這是上帝的聲音。在另一個場合，耶穌向天父禱告説：“父阿！願你榮耀你的名。”耶穌剛説完話，就有上帝的“聲音從天上來，説：‘我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。’”——約翰福音12:28。
2 甚至小孩子也能够從這些記載看出，耶穌基督與全能的上帝之間具有父親與愛子的關係；他們是兩個不同的個體。可是，基督教國屬下的各宗教卻否認這項單純的聖經真理。他們堅稱耶穌基督便是全能的上帝本身，是三位一體的神中的第二位，第三位則是聖靈。
3．三位一體的道理顯示甚麽混亂的情形？
3 這個主張在基督教國屬下各宗教的信徒當中造成了極大的混亂；這便是何以《新天主教百科全書》聲稱三位一體是個“奧秘”的原因之一。事實上，這個道理在各教士當中也造成了混亂，因為該百科全書補充説：“甚至在羅馬天主教的神學院裏，很少教授三位一體學説的神學教師沒有或多或少地受到‘人該怎樣宣揚三位一體？’這個問題所困擾。這個問題若反映出學生當中的混亂情形，那麽類似的混亂情形也不難在他們的教授當中顯示出來。”
4．關於三位一體，各教會的官方主張如何？
4 這個混亂的教義是天主教和基督新教的中心信仰。《天主教百科全書》説：“三位一體一詞所指的是基督教信仰的中心教義。……因此，據亞達拿西信條説：‘父是上帝，子是上帝，聖靈也是上帝，然而並非有三位上帝，而是只有一位上帝。’”照樣，在希臘一宗涉及耶和華見證人的訟案裏，希臘正教會説：“不論屬於任何派别或信奉甚麽教理，所有基督徒均一致承認基督教的基本教義是……三位一體——即上帝是三合一的。”該教會也聲稱：“基督徒就是那些接納基督為上帝的人。”它説，不接納三位一體的人就不是基督徒而是異端邪説者。
5,6．何以知道事情的真相至為重要？
5 可是，倘若基督教國所虔信的三位一體“基本”主張並不是真理而是謊言，情形就剛相反了。真正的基督徒便不會接納這個主張。反之，背棄基督教的變節者才會墨守這個主張。這群人會有甚麽結局呢？聖經的最後一本書含有“耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他”的。我們在其中讀到論及沒有資格在上帝王國裏享永生的人的一段話：“城外有那些犬類，行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好説謊言、編造虛謊的。”——啟示錄1:1；22:15。
6 既然事情如此重要，我們應當知道三位一體的觀念起源於何處以及何以會有這個見解産生。究竟誰在幕後造成了這個主張？現代的聖經研究結果怎樣論及這件事？在討論這些問題之前，讓我們先進一步查考一下上帝自己所感示的話語怎樣説。——提摩太後書3:16,17。
不是‘子上帝’，而是“上帝的兒子”
7．人若以不偏不倚的態度研究聖經，就能看出關於耶穌的甚麽事？
7 耶穌從沒有聲稱自己便是全能的上帝。人若對三位一體的觀念沒有先入為主的想法，懷着不偏不倚的開明態度閲讀聖經，就能證實這件事。例如，耶穌在約翰福音3:16説：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。”僅兩節經文之後，耶穌再一次説他是“上帝的獨生子”。（約翰福音3:18）猶太人控告耶穌褻瀆上帝時，耶穌回答説：“父所分别為聖，又差到世間來的，他自稱是上帝的兒子，你們還向他説‘你説僭妄的話’麽？”（約翰福音10:36）耶穌並沒有説他是“子上帝”，而是説他是“上帝的兒子”。
8．軍官和跟他一起的人作了一個甚麽見證？
8 耶穌殺身成仁時，甚至當時在場的羅馬兵士也知道耶穌並不是上帝：“百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震並所經歷的事，就極其害怕，説：‘這真是上帝的兒子了。’”（馬太福音27:54）他們並沒有説，“這是上帝”或“這是子上帝”，因為耶穌與他的門徒均教導人認識耶穌是上帝的兒子而非全能的上帝化身為人。
9,10．關於上帝與耶穌的關係，四福音作了甚麽有力的見證？
9 上帝曾親自作證耶穌是他的愛子，正如聖經的執筆者馬太在耶穌受浸時所載一般。（馬太福音3:17）其他的聖經執筆者也同樣指出這件事實。馬可寫道：“有聲音從天上來説；‘你是我的愛子，我喜悦你。’”（馬可福音1:11）路加説：“有聲音從天上來，説：‘你是我的愛子，我喜悦你。’”（路加福音3:22）為耶穌施浸的施洗約翰作證説：“我……證明這［耶穌］是上帝的兒子。”（約翰福音1:34）因此，上帝自己、四福音的執筆者以及施洗約翰均清楚指出耶穌是上帝的兒子。後來耶穌在山上變形時，有一件類似的事情發生：“有［上帝的］聲音從雲彩裏出來，説：‘這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他。’”——路加福音9:35。
10 在這些記載裏，上帝是否宣布他就是自己的兒子，他差遣自己來及他喜悦自己呢？絶不是。反之，造物主父上帝説他差遣了自己的兒子耶穌——一個與他不同的個體——去執行上帝的工作。因此，在整本希臘文聖經裏，“上帝的兒子”這個名詞是用來指耶穌的。我們從沒有見過“子上帝”這個名詞，因為耶穌並非全能的上帝。他乃是上帝的兒子。父和子是兩位不同的個體，任何神學上的“奧秘”均無法改變這項真理。
父是優於子的
11．耶穌怎樣表明上帝是高於他的？
11 耶穌深知自己絶非與他的父平等。反之，他在每一方面都居於次位。他知道自己是天父的愛子，他也深愛自己的父。由於這緣故，耶穌曾屢次作出這樣的聲明：“子憑着自己不能作甚麽，惟有看見父所作的，子才能作。”（約翰福音5:19）“我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（約翰福音6:38）“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”（約翰福音7:16）“我卻認識他［上帝］，因為我是從他來的，他也是差了我來。”（約翰福音7:29）差派人的自然地位較高。受差遣的則是僕人，因此地位較低。上帝是派遣人的，耶穌則是受差遣的。兩者絶非一樣。正如耶穌説：“僕人不能大於主人；差人也不能大於差他的人。”——約翰福音13:16。
12．甚麽比喻表明耶穌居於次要的地位？
12 耶穌在所説的一個比喻裏清楚表明這點。他將他的父耶和華上帝比作葡萄園的園主。園主往外地去了，把葡萄園交給園丁料理。顯然，這些園丁象徵猶太教士。後來，園主打發僕人到葡萄園去收取些果子，但園丁卻打了僕人一頓，並使他空手而回。於是園主派出第二個僕人，情形卻仍一樣。園主派出第三個僕人，這個僕人也受到同樣的待遇。園主［上帝］遂説：“我要打發我的愛子［耶穌］去，或者他們尊敬他。”然而，這些營私舞弊的園丁卻説：“‘這是承受産業的，我們殺他罷，使産業歸於我們！’於是把他推出葡萄園外，殺了。”（路加福音20:9-16）再次，這件事清楚表明耶穌是次於他父親的，因為父差他去執行父的旨意。
13．有些甚麽聖經經文清楚表明上帝是高於耶穌的？
13 耶穌自己説：“父是比我大的。”（約翰福音14:28）我們應當相信耶穌的話，因為他無疑清楚知道自己與天父的實際關係。使徒保羅也知道上帝是高於耶穌的，因為他説：“子［耶穌］也要自己服……上帝。”（哥林多前書15:28）我們可以從保羅在哥林多前書11:3所説的話進一步看出這件事來：“上帝是基督的頭。”耶穌承認他有一個地位高於他的上帝，因為他告訴門徒説：“我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。”——約翰福音20:17。
14．有些甚麽其他聖經例子表明耶穌並非全能的上帝？
14 有一次，兩個門徒的母親請求耶穌在他得國掌權時讓她兩子坐在他的左右兩旁。耶穌答覆她時提及上帝的較高地位，説：“只是坐在我的左右，不是我可以賜的。”（馬太福音20:23）耶穌若是全能的上帝，他自然可以這樣行。但事實並非如此，只有他的父才能作主。照樣，耶穌在論及這個事物制度末了的預言中説：“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（馬可福音13:32）倘若耶穌是全能的上帝，他就會知道那日子、時辰了。但耶穌並不知道，因為他不是那無所不知的上帝。耶穌只是上帝的兒子，他並不知道他父所知的一切。
15．耶穌臨死前怎樣表明他對上帝的順服？
15 耶穌臨死前向天父所作的禱告將他的順服顯示無遺：“父阿！你若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路加福音22:42）耶穌向誰禱告？向他自己嗎？不，他向天上高於他的父禱告。他的話清楚表明這件事：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”後來，耶穌在斷氣前大聲呼喊説：“我的上帝！我的上帝！為甚麽離棄我？”（馬可福音15:34）耶穌向誰大聲呼喊？向他自己嗎？不，他向天上的父大聲呼喊。
16．耶穌的死亡及復活一事怎樣表明他絶不可能是全能的上帝本身？
16 耶穌死後留在墳墓裏三天。誰使他復活過來？既然他已死去，他絶不可能使自己復活過來。倘若他沒有真正死去，他就不能為亞當所犯的罪付出贖價。但耶穌的確死去，而且有三天的時間不復存在。使徒彼得告訴我們誰使耶穌復活過來：“上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。”（使徒行傳2:24）較高的一位——全能的上帝——使較低的一位——他的愛子耶穌——從死裏復活。且舉個例説明這件事：耶穌使拉撒路從死裏復活時，誰是較高的一位？既然耶穌能够使拉撒路從死裏復活，他無疑是較高的一位。（約翰福音11:41-44）上帝使耶穌復活時，情形也一樣。既然上帝能够使耶穌從死裏復活過來，他無疑是較高的一位。
17．還有其他甚麽證據表明耶穌並非上帝？
17 耶穌絶不可能是上帝本身，因為耶穌是上帝所造的。請留意威爾遜(Benjamin Wilson)在《顯明新約》中將啟示錄3:14譯作：“那為阿們，為忠心而真實的見證人［耶穌］，為上帝所造萬物之起頭的，説。”照樣，歌羅西書1:15,16論及耶穌説：“愛子是那隱形的上帝的形像，在一切受造物中是首生的；因為天上地上所有其他的事物……都是藉着他造的。所有其他的事物都是通過他造的，也是為他造的。”（《新世》）因此，全能的上帝在天上直接創造了他的兒子，然後“藉着他”或“通過他”創造了其他萬物，就如一個熟練的工匠僱用受過訓練的學徒為他工作一般。“藉着他”所造的萬物並不包括他自己在内，因為上帝早已創造了他。由於這緣故，聖經將耶穌稱為“首生的”及“獨生的”。一個孩子若被稱為頭生的及獨生的，這絶不意味到他就是父親本身。反之，這總是意味到有兩個分别不同的個體——父親與孩子。
聖靈——一位個體抑或一股動力？
18．關於聖靈，聖經的主張如何？
18 那麽，三位一體中的第三位，據稱在能力、本質和永恆方面都與父和子平等的聖靈又如何？聖經沒有一處地方説過聖靈是與上帝和基督相等的。例如，在耶穌受浸的時候，馬可福音1:10表明聖靈“彷彿鴿子”——而非以人的形狀——降在耶穌身上。聖靈並不是某位個體落在耶穌身上，反之，它是上帝的動力。這股來自上帝的力量使耶穌能够醫好有病的人及使死者復活。正如《顯明新約》的路加福音5:17説：“主［上帝］的大能大力在他［耶穌］身上，使他能醫治人。”後來，在五旬節的日子，衆使徒也獲得來自上帝的力量而能够醫治病人及將死者復活。這件事有沒有使他們成為“神格”的一部分呢？絶沒有，他們僅是通過基督獲得來自上帝的力量，從而能够做一些人通常不能做的事而已。
19．何以聖靈絶不可能是三位一體中的第三位？
19 保羅在以弗所書5:18所提出的勸告也論及同一的動力，説：“要［不斷］被聖靈充滿。”照樣，使徒行傳7:55説司提反“被聖靈充滿”。在五旬節的日子，耶穌的門徒全“都被聖靈充滿”。（使徒行傳2:4）人能够被另一位個體所充滿嗎？絶不能，但他們卻能够被來自上帝的力量所充滿。聖靈就是上帝用來創造宇宙的同一動力。正如創世記1:2説：“上帝的動力在水面上往來運行。”（《新世》）
20．司提反所見的甚麽異象進一步表明三位一體並不是真理？
20 耶穌復活後，司提反在一個屬天的異象中“看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊。”（使徒行傳7:55）因此，這件事證明天上有兩位分别不同的個體：（1）上帝，（2）復活了的耶穌基督。這個異象沒有提及聖靈，因為它根本不是任何三位一體中的第三位。聖靈既是上帝的動力，自然是出自上帝的，但卻絶非以另一位的姿態出現。由於這緣故，司提反只看見兩位個體而非三位。
21,22．（甲）關於聖靈，一部宗教百科全書承認甚麽事實？（乙）下篇文章會包括些甚麽要點？
21 《新天主教百科全書》論及聖靈時承認説：“舊約顯然沒有將天主的靈視為一位個體，不論在純粹哲學的意義上抑或在閃族文化的意義上。天主的靈只是天主的力量而已。倘若它有時被描述為與天主有别，這乃是由於雅威的氣息在外面發揮作用的緣故。”該書也説：“新約中大部分的經文均顯示天主的靈是一種物體而非一位個體；尤其是聖經將聖靈與天主的能力相提並論時更見一斑。”
22 鑒於以上的一切事實，基督教國視之為“基本”教義的三位一體主張絶不可能是真實的。上帝的話語本身駁倒了這項聲稱。聖經清楚表明耶和華上帝是位仁愛的父親，耶穌基督則是他的愛子。這位兒子如此深愛他的父親，以致他甘願順服，直至死而後已。可是，有些人卻辯稱聖經中有些經文看來支持三位一體的主張。我們會在下篇文章討論其中一些經文。除此之外，我們也會討論何以這個教義會成為基督教國的信仰，以及這個教義起源於何處。
你會怎樣回答？
◻ 關於上帝與耶穌，聖經的主張如何？
◻ 聖經怎樣表明父與子的關係？
◻ 試舉出一些聖經經文去表明上帝是高於耶穌的。
◻ 何以聖靈不可能是三位一體中的一位？
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耶穌説：“父是比我大的”