切勿形成不信的心

“弟兄們，你們要當心，恐怕你們有人跟活的上帝疏遠，結果形成邪惡不信的心。”——希伯來書3:12。

1．保羅在寫給希伯來裔基督徒的信裏，向我們透露甚麽令人震驚的情況？

一度跟耶和華享有良好個人關係的人，竟然也會形成一顆“邪惡……的心”，“跟活的上帝疏遠”。這是個多麽令人驚懼的念頭，也是個多麽有力的警告！使徒保羅這番話不是對不信的人説的；相反，他的對象是那些相信耶穌基督的贖價犧牲，並且根據這項信心把自己一生呈獻給耶和華的人。

2．我們需要考慮甚麽問題？

² 這樣的人既享有這麽寶貴的屬靈福分，又怎可能形成一顆“邪惡不信的心”呢？老實説，人嘗過上帝的厚愛和分外恩慈，又怎會蓄意跟他疏遠呢？這種情形會發生在我們任何一個人身上嗎？這些問題的確發人深省，因此值得我們探究一下保羅提出這個警告的原因。——哥林多前書10:11。

何以提出這個嚴厲警告？

3．請描述公元1世紀在耶路撒冷城裏和鄰近地區，甚麽環境令基督徒深受影響。

³ 看來保羅在公元61年寫信給猶地亞的希伯來裔基督徒。一個歷史家指出，在那段日子，“無論在耶路撒冷城還是在整個行省，任何持重、老實的人，都毫無和平安全可言”。當時，羅馬軍隊大力鎮壓人民，反羅馬的猶太奮鋭黨則頑強對抗，再加上盜匪乘機作亂，以致社會上暴力充斥、不法橫行。基督徒雖然竭力避免牽涉在這些爭端裏，處境卻十分困難。（提摩太前書2:1,2）事實上，由於他們嚴守中立，有些人把他們視為與社會格格不入，甚至危害國家安全。基督徒時常飽受虐待，遭受個人損失。——希伯來書10:32-34。

4．希伯來裔基督徒在宗教方面受到甚麽壓力？

⁴ 希伯來裔基督徒也在宗教方面大受壓力。由於耶穌的忠心門徒熱心傳道，基督徒的會衆得以迅速擴展，可是猶太人，尤其是他們的宗教領袖，卻對此大感嫉妒和憤恨。於是他們極力干擾、迫害耶穌基督的門徒。a（使徒行傳6:8-14；21:27-30；23:12,13；24:1-9）即使有些基督徒沒有直接受人迫害，他們也飽受猶太人的蔑視和譏嘲。一般猶太人都瞧不起基督教，認為這只是個新興的宗教，既沒有聖殿，也沒有祭司、節期和祭牲，所以根本不能跟猶太教的堂皇榮美相比。甚至基督徒的領袖耶穌，也像罪犯一樣被人處死。由於這緣故，基督徒必須有很大的信心、勇氣和忍耐，才能奉行他們的宗教。

5．為甚麽猶地亞的基督徒必須在靈性上保持警覺？

⁵ 最重要的是，當時猶地亞的希伯來裔基督徒正生活在猶太歷史的一個關鍵時期。主耶穌基督曾預告有許多事會在猶太事物制度的末期發生，當時這些事已經發生了。因此，猶太制度的終結不可能還有很久才來到。基督徒要渡過這場災難，就得在靈性上保持警覺，隨時作妥準備“逃到山上去”。（馬太福音24:6,15,16）他們具有所需的信心和屬靈毅力，聽從耶穌的吩咐立即採取行動嗎？看來保羅對他們感到有點憂慮。

6．猶地亞的基督徒亟須甚麽？

⁶ 在整個猶太事物制度解體之前的十年間，希伯來裔基督徒顯然從會衆内外受到巨大的壓力。他們亟須鼓勵。他們也需要勸告和指引，幫助他們看出自己所選擇的途徑是正確的，明白他們忍受苦楚絶不是徒然的。值得慶幸的是，保羅看出他們的需要，毅然提出所需的幫助。

7．為甚麽我們應當仔細留意保羅向希伯來裔基督徒提出的勸告？

⁷ 保羅對希伯來裔基督徒所寫的話，也值得我們密切留意。為甚麽呢？因為我們正生活在跟他們十分相似的時代。我們天天感受到撒但世界加於我們身上的壓力。（約翰一書5:19）耶穌和使徒就最後的日子和“事物制度的末期”所説的許多預言，正紛紛在我們眼前應驗。（馬太福音24:3-14；提摩太後書3:1-5；彼得後書3:3,4；啟示錄6:1-8）最重要的是，我們必須在靈性上保持警覺，這樣才能“成功地逃脱這一切指定要發生的事”。——路加福音21:36。

比摩西更大的一位

8．保羅在希伯來書3:1敦促基督徒同工要怎樣做？

⁸ 保羅提及一件關係重大的事，説：“你們要思念我們所宣認的使徒兼大祭司——耶穌。”（希伯來書3:1）“思念”的意思是“清楚看出，……完全明白，仔細考慮”。（《瓦因新舊約語詞詮釋詞典》）因此，保羅敦促信徒同工作一番認真努力，好衷心體會耶穌對他們的信仰和得救具有舉足輕重的意義。這樣他們就會更決心緊守信仰，毫不動搖。那末，耶穌究竟在這件事上擔任甚麽角色呢？為甚麽我們要仔細“思念”他呢？

9．為甚麽保羅把耶穌稱為“使徒”和“大祭司”？

⁹ 保羅把“使徒”和“大祭司”這兩個名稱應用在耶穌身上。“使徒”的意思是被差派出去的人，在這裏跟上帝用來與人溝通的工具有關。“大祭司”則是人藉之親近上帝的途徑。這兩項安排都是純真崇拜的重要因素，而兩者都體現在耶穌身上。他從天上奉差到地上來，要教導人類認識上帝的真理。（約翰福音1:18；3:16；14:6）耶穌也被委任，在耶和華屬靈聖殿的安排裏作大祭司，好使人類的罪得赦。（希伯來書4:14,15；約翰一書2:1,2）只要我們真正賞識我們通過耶穌所能享有的奇妙福分，我們就會有勇氣和決心緊守信仰，毫不動搖。

10．（甲）保羅怎樣幫助希伯來裔基督徒看出基督教的確比猶太教優勝？（乙）為了加強自己的論點，保羅提出甚麽普遍受人接納的事實？

¹⁰ 為了強調基督徒信仰的價值，保羅把耶穌跟摩西作個比較。在猶太人看來，摩西是他們祖先當中最偉大的先知。如果希伯來裔基督徒能够衷心體會到耶穌比摩西更偉大，他們就沒有理由懷疑基督教是否真的比猶太教優越了。保羅指出，誠然摩西被視為配受重任，奉派照管上帝的“全家”，即以色列國族或會衆，他只是個忠信的侍役或僕人而已。（民數記12:7）另一方面，耶穌卻是兒子，是全家的主人。（哥林多前書11:3；希伯來書3:2,3,5）為了加強自己的論點，保羅提出這個普遍受人接納的事實：“當然，家宅總是有人建成的，但建成一切的就是上帝。”（希伯來書3:4）沒有人會否認上帝比任何人更偉大，因為他是建成和創造萬物的主宰。耶穌既是上帝的同工，自然比其他受造物更大，也比摩西更大。——箴言8:30；歌羅西書1:15-17。

11,12．保羅敦促希伯來裔基督徒要“保持穩固”，緊守甚麽“直到終結”？我們可以怎樣切實聽從他的勸勉？

¹¹ 希伯來裔基督徒的確居於一個非常優越的地位。保羅提醒這些基督徒，他們是“同領屬天呼召的人”；這樣的殊榮比猶太制度所能提供的任何好處寶貴得多。（希伯來書3:1）保羅的話必然令受膏基督徒深懷感激，慶幸自己有希望獲得新的産業；他們不會因為放棄了與猶太制度有關的事物而感覺後悔。（腓立比書3:8）保羅敦促他們務要緊守自己所享的特權，不要把這樣的殊榮視作理所當然。保羅説：“基督忠信，是身為兒子，在上管理上帝的家。如果我們緊緊持守發言的膽量，持守因希望而有的誇耀，保持穩固直到終結，我們就是上帝的家了。”——希伯來書3:6。

¹² 不錯，希伯來裔基督徒要渡過猶太事物制度的終結，就必須持守上帝賜給他們的希望，“保持穩固直到終結”。今天，我們想渡過這個制度的末日，也必須同樣堅持到底。（馬太福音24:13）我們絶不該讓生活的憂慮、别人的冷淡或自己不完美的傾向，動搖我們對上帝應許的信心。（路加福音21:16-19）為了加強自己内心的力量，讓我們看看保羅接着怎樣説。

“不要硬起心來”

13．保羅提出甚麽警告？他怎樣應用詩篇95篇的經文？

¹³ 保羅指出希伯來裔基督徒所居的優越地位之後，接着提出這個警告：“正如聖靈説：‘今日，你們如果聽他的聲音，就不要硬起心來，像以往惹動他的盛怒，像當日在曠野試探他一樣。’”（希伯來書3:7,8）保羅引用詩篇95篇的經文，因此可以説“聖靈説”。b（詩篇95:7,8；出埃及記17:1-7）聖經是上帝以他的聖靈靈示人寫成的。——提摩太後書3:16。

14．以色列人怎樣回應耶和華的恩惠？為甚麽？

¹⁴ 以色列人脱離了埃及的奴役之後，有榮幸跟耶和華締結立約的關係。（出埃及記19:4,5；24:7,8）可是他們不但沒有感激上帝對他們所施的一切恩惠，反而不久就行事忤逆上帝。（民數記13:25－14:10）這件事怎可能發生呢？保羅指出原因：他們硬起心來。但是，對上帝的話語敏於回應的心，是怎樣變成剛硬的呢？我們必須怎樣做，才能防止這種情形發生？

15．（甲）在以往和現今，人怎樣聽見上帝的“聲音”？（乙）關於聽上帝的“聲音”，我們應當向自己提出甚麽問題？

¹⁵ 保羅提出的警告，以這句話作為引子：“你們如果聽他的聲音”。上帝通過摩西和其他預言者向他的子民説話。然後，耶和華通過他的愛子耶穌基督向他們説話。（希伯來書1:1,2）今天我們擁有上帝所靈示的全部話語——聖經。我們也有“忠信睿智的奴隸”，這個奴隸奉耶穌委派，“在適當的時候”把靈糧分發給我們。（馬太福音24:45-47）因此，上帝仍然向我們説話。但是我們有沒有聆聽呢？例如，我們聽見有關衣着儀表或娛樂音樂的勸告，我們有甚麽反應呢？我們真的“聽”，仔細留意所聽見的話，並且切實遵從嗎？如果我們習以為常地找藉口不聽從勸告，或甚至表示不同意，我們就有硬起心來的危險了。

16．甚麽可以使我們的心變成剛硬？

¹⁶ 有些事是我們能够也應當做的，我們卻藉故不做，這也可以使我們的心剛硬起來。（雅各書4:17）雖然耶和華對以色列人仁至義盡，他們卻不信從他，甚至反叛摩西，寧願聽信關於迦南的不利報告，不肯進入應許之地。（民數記14:1-4）因此耶和華宣告他們要在曠野流浪40年，直到那個毫無信心的世代死去為止。上帝對他們深感厭惡，説：“‘他們心裏常常迷途，一向不認識我的道路。’我就在怒中發誓，‘他們斷不可進入我的休息。’”（希伯來書3:9-11）在這件事上，我們可以學到甚麽教訓嗎？

給我們的教訓

17．以色列人雖然見過耶和華大能的作為，也聽過他宣布自己的諭旨，為甚麽仍然缺乏信心？

¹⁷ 從埃及出來的那一代以色列人，親眼看見了耶和華大能的作為，親耳聽見了他所宣告的諭旨。可是，他們仍然沒有信心，不信上帝能够帶領他們安然進入應許之地。為甚麽呢？耶和華説：“他們……一向不認識我的道路。”他們知道耶和華説過甚麽話、做過甚麽事，卻沒有對他養成全心的信賴，堅信他有能力照顧他們。他們只關心自己需要甚麽、想要甚麽，很少想到上帝的道路和旨意。不錯，他們對上帝的應許缺乏信心。

18．據保羅説，怎樣的行徑會使人形成一顆“邪惡不信的心”？

¹⁸ 保羅接着對希伯來人所説的話，也對我們同樣適用：“弟兄們，你們要當心，恐怕你們有人跟活的上帝疏遠，結果形成邪惡不信的心。”（希伯來書3:12）保羅一針見血地指出，“邪惡不信的心”是由於人“跟活的上帝疏遠”而形成的。他在信裏較早的地方，談及人因為不留心而“隨流漂去”。（希伯來書2:1）可是，譯作“疏遠”的希臘詞語的意思是“站開”，跟英語“叛道”這個詞語有關。“疏遠”這個詞語表示蓄意、自覺地抗拒，離開和叛變，並且含有蔑視的意思。

19．不聽勸告可以導致甚麽嚴重後果？請舉例説明。

¹⁹ 所以，我們學到的教訓是，如果我們習以為常地不“聽他的聲音”，不理會耶和華通過他的話語和忠信奴隸階級提出的勸告，不久我們的心就會變成剛硬麻木了。例如，一對未婚的男女可能有些過度親熱的行為。如果他們對事情毫不理會就算了，那會怎樣呢？這會保護他們，使他們不再重犯錯誤嗎？還是使他們更易於重蹈覆轍？同樣，每逢奴隸階級提出勸告，叮囑我們要小心選擇適當的音樂、娛樂等，我們總是感激接受，敏於調整嗎？保羅促請我們“不要放棄聚會”。（希伯來書10:24,25）雖有這樣的勸告，有些人仍然把基督徒聚會看得很隨便。他們看來覺得，錯過一些聚會，或甚至乾脆不參加某些聚會，也沒有甚麽關係。

20．為甚麽我們必須積極回應聖經的勸告？

²⁰ 耶和華在聖經和聖經書刊裏把他的旨意清楚顯示出來。如果我們不積極回應他的“聲音”，很快就會“跟活的上帝疏遠”了。起初我們也許只是不理會勸告，但這種態度可以很容易演變成藐視、批評和抗拒勸告。如果不迅速加以制止，一顆“邪惡不信的心”就形成了。人一旦踏上這樣的歧途，要復原通常是十分困難的。（參閲以弗所書4:19。）耶利米説的不錯：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（耶利米書17:9）由於這緣故，保羅敦促他的希伯來裔信徒同工説：“你們倒要趁着還有可以稱為‘今日’的時候，天天彼此勸勉，恐怕你們有人由於罪的騙人力量就剛硬起來。”——希伯來書3:13。

21．我們所有人都受到勸勉要怎樣做？我們享有甚麽前景？

²¹ 今日，耶和華仍然通過他的話語和組織向我們説話，這多麽值得我們高興！我們很感激“忠信睿智的奴隸”繼續幫助我們“緊緊持守當初確信的心，保持穩固直到終結”。（希伯來書3:14）我們現在就應當對上帝的仁愛和指引踴躍作出回應。我們這樣做，就可以體現耶和華的另一個奇妙應許——“進入”他的休息。（希伯來書4:3,10）這正是保羅接着向希伯來裔基督徒論述的題目。我們會在下一篇文章探討這個論題。

［腳注］

你能够解釋嗎？

◻ 為甚麽保羅向希伯來裔基督徒提出這麽嚴厲的勸告？

◻ 保羅怎樣幫助希伯來裔基督徒看出，他們享有的福分遠勝於生活在猶太教之下？

◻ 人的心怎樣變成剛硬？

◻ 我們必須怎樣做，才能避免形成一顆“邪惡不信的心”？

［第10頁的圖片］

你信從更大的摩西——耶穌嗎？