耶穌基督
（Jesus Christ）
上帝的兒子在地上受膏之後所持有的名字和頭銜。
「耶穌」（希臘語I·e·sousʹ伊埃蘇斯）這名字相當於希伯來名字「耶書亞」（Jeshua）或「約書亞」（Jehoshua），意即「耶和華是拯救」。「耶穌」這名字本身並沒有異乎尋常之處，當日不少男子都以此為名。正因為這樣，人們時常為這個名字加上其他特指詞，例如「拿撒勒人耶穌」。（可10:47；徒2:22）「基督」一詞則源自希臘語Khri·stosʹ「克里斯托斯」，相當於希伯來語Ma·shiʹach「馬希阿」（英語Messiah彌賽亞），意即「受膏者」。雖然「受膏者」一詞也用來指耶穌以前的人，例如摩西、亞倫、大衛等（來11:24-26；利4:3；8:12；撒下22:51），但這些受膏者所持有的地位、身份和職責，只不過預表耶穌基督所持有的更高地位、身份和職責而已。因此，耶穌在最完滿和獨特的意義上「是基督，是永活上帝的兒子」。（太16:16；見基督；彌賽亞）
降世為人之前 他雖以「耶穌基督」這名字廣為人知，卻並非在人間出生時才開始存在。他本人曾表示，降世為人之前，他已在天上生活了。（約3:13；6:38,62；8:23,42,58）約翰福音1:1,2記載了耶穌在天上時的稱呼，説：「在最初就有『話語』［希臘語Loʹgos邏各斯］，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神［『是具有神性的』，AT，Mo］。在最初，他就跟上帝同在。」耶和華既然是永恆的，也就無所謂起頭（詩90:2；啟15:3）。「話語」在「最初」就跟上帝同在，這句話必定是指耶和華開始創造萬物的時候，「話語」就開始存在。别的經文證實了這個看法，説「在受造的萬物中，他［耶穌］是頭生子」，是「最先被上帝創造的」。（西1:15；啟1:1；3:14）聖經清楚表明，「話語」（耶穌降世之前的稱呼）是上帝最先創造的，是他頭生的兒子。
耶穌自己也説，他的父親是耶和華，身為耶和華的頭生子，他是上帝所造的。耶穌指出上帝是他生命的源頭，説：「我也因父親而活」。上下文顯示，耶穌這話的意思是：他的生命來自天父，也就是説，他因天父而獲得生命；照樣，垂死的人類若對耶穌犧牲生命作贖價一事有信心，也能因此而獲得生命。（約6:56,57）
現代科學家憑臆測去斷定物質宇宙存在了多久。如果他們的估計大致準確的話，那麽耶穌早在人的始祖被造之前就已存在了億萬年，只不過當時他是個靈體而已。（參看彌5:2）天父任用這頭生的靈體兒子去創造其餘的萬物（約1:3；西1:16,17），包括天上家庭中耶和華上帝的億萬靈體兒子（但7:9,10；啟5:11），也包括物質宇宙和其中的衆生。按理説來，以下這句話顯然是耶和華對他的頭生子説的：「我們要照我們的形像、按我們的樣式造人」。（創1:26）其餘的一切受造物不但是「藉着他而創造的」，也是「為了他而創造出來的」，因為上帝立這位頭生子「承受全部産業」。（西1:16；來1:2）
並非同是創造主 兒子雖然參與創造萬物的工作，卻跟天父不一樣，並非同是創造主。他創造萬物的力量來自上帝，靠上帝的聖靈（動力）才能成事。（創1:2；詩33:6）耶和華既然是生命的源頭，一切有生命的受造物，不論人目能否看見，都因為他才得以存在。（詩36:9）兒子並非創造主，但蒙創造主耶和華重用，以他為代理和工匠去實行創造萬物的偉舉。聖經由頭到尾都把創造萬物的功勞歸於上帝，耶穌本人也一樣。（太19:4-6；見創造，創造物）
智慧的化身 聖經對這位「話語」有不少論述，這些論述都跟箴言8:22-31的話一致。在這段經文中，智慧被擬人化了，彷彿能够發言和行動。（箴8:1）公元最初幾個世紀的許多基督教作家都一致認為，這段經文以象徵性的口吻提及上帝的兒子降世為人之前的情況。以上討論過的經文表明，兒子顯然「是耶和華造的」，「是他最初的作為，是他在遠古最早的成就」。箴言的經文描述上帝創造地球的過程，那時兒子「是［耶和華］身邊的好工匠」。希伯來語名詞是有性别之分的（不少語言都一樣），「智慧」這名詞一直是個陰性詞，即使擬人化了，仍舊具有陰性形式。雖然如此，用這名詞去代表上帝的頭生子卻不成問題。聖經説，「上帝就是愛」。（約一4:8）在希臘語，「愛」也是個陰性詞，但這絶不表示上帝是女性。箴言一書的主要執筆者所羅門（箴1:1），自稱「科赫萊特」（希伯來語qo·heʹleth，意即「召集者」，傳1:1），而這頭銜也是個陰性詞。
智慧要以某種形式表現出來，才能為人所知。上帝的智慧通過 他兒子（參看林前8:6）在創造方面的偉舉顯示出來。（箴3:19,20）照樣，上帝對人類所定的明確旨意也通過他的兒子耶穌基督闡明出來。因此使徒保羅能够説，基督是「上帝的力量，上帝的智慧」；同時「對我們來説，基督耶穌就成了上帝所賜的智慧，也使我們符合正義，得以成聖，獲得救贖」。（林前1:24,30；另見林前2:7,8；箴8:1,10,18-21）
為甚麽稱為「獨生子」 聖經稱耶穌為上帝的「獨生子」（約1:14；3:16,18；約一4:9），但這並不表示上帝所造的其他靈體不是上帝的兒子，因為他們也稱為「上帝的兒子們」「上帝的衆子」。（創6:2,4；伯1:6；2:1；38:4-7）不過，惟獨耶穌才是他天父親手 創造的，也是最先受造的，所以擁有獨特的地位，跟上帝其餘的兒子不同。别的兒子都是耶和華通過 他的頭生子創造的。由此可見，「話語」在一種特殊意義上是耶和華的「獨生子」，就像以撒在一種特殊意義上是亞伯拉罕的「獨生子」一樣（當時亞伯拉罕已有一個兒子，但不是元配撒拉生的）。（來11:17；創16:15）
為甚麽稱為「話語」 「話語」（約1:1）這稱呼（也可説是頭銜）看來是要表明，上帝的頭生子創造其餘的聰慧生物之後擔任甚麽職責。一個類似的説法見於出埃及記4:16，當時耶和華向摩西提到其兄長亞倫，説：「他要替你向民衆説話。他要做你的口，你要做他的上帝。」亞倫既然要替上帝在地上的主要代表摩西發言，就彷彿成了摩西的「口」。照樣，耶穌基督被稱為上帝的「話語」（希臘語Loʹgos邏各斯），情況也類似。耶和華看來任用這個兒子將信息和指示傳達給家裏其餘的靈體兒子，就像他後來任用這個兒子將信息傳達給地上的人一樣。耶穌也向一群猶太聽衆表明自己是上帝的「話語」（即代言者），説：「我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。誰想遵行上帝的旨意，就會知道我所教的道理是出於上帝，還是我憑着自己的主意講的。」（約7:16,17；另見約12:50；18:37）
耶穌降世以前在天上生活，那時他無疑曾在許多場合以耶和華代言者的身份向地上的人發言。有些經文表面看來是耶和華直接向人發言，别的經文卻表明，其實他是通過天使對人説話的。（比較出3:2-4和徒7:30,35；另見創16:7-11,13；22:1,11,12,15-18）按理來説，上帝主要是通過他的「話語」向人發言。他在伊甸園就很可能這樣做，因為聖經提及上帝曾三次在園裏説話，其中兩次明確暗示在場的不止上帝一位，另一位顯然是上帝的兒子。（創1:26-30；2:16,17；3:8-19,22）聖經説，有一位天使帶領以色列人穿越曠野，上帝吩咐人民務要聽從這位天使的話，因為「他是奉［耶和華］的名來的」。這位天使很可能就是上帝那稱為「話語」的愛子。（出23:20-23；對照書5:13-15）
雖然如此，但這並不是説，耶和華只通過那稱為「話語」的天使發言。在上帝啟示下寫成的使徒行傳7:53，加拉太書3:19和希伯來書2:2,3的經文都清楚表明，律法的約是上帝通過天使傳給摩西的，而這些天使並非上帝的頭生子。
耶穌升天復得天上的榮耀之後，仍持有「上帝的話語」這名字。（啟19:13,16）
為甚麽有些譯本稱耶穌為「上帝」，有些卻稱他為「一位神」？
有些譯本將約翰福音1:1譯作：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（和合，新譯）這節經文按希臘語的字面意思直譯是：「起初有話語，話語對着那神，話語是神。」譯者將希臘語經文譯成别的語言時，必須按需要使用大楷。例如英語譯者將「話語對着那神」這句中的「神」（英語God）寫成大楷顯然是適當的，因為這個詞所指的，是全能的上帝，「話語」是與他同在的。但譯者沒理由將「話語是神」這句中的「神」（英語god）寫成大楷。
《新世界譯本》將這節經文譯作：「在最初就有『話語』，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神。」「神」（希臘語the·osʹ提奧斯）這個詞在希臘原語中誠然沒有任何（相當於「一個」或「一位」）不定冠詞，因為古希臘共同語是沒有不定冠詞的，但這並不表示譯者在譯文裏不能使用不定冠詞。因此，《希臘語經卷》的譯者必須按照自己對經文的了解，決定是否使用不定冠詞。英語譯本全都有不定冠詞，次數多達數百次，但大都沒有在約翰福音1:1使用不定冠詞。即使這樣，翻譯這節經文時使用不定冠詞，也是理由充分的。
首先應當注意，經文本身説：「『話語』跟上帝同在 」，那麽他自然不可能是 上帝，即全能的上帝。（請參看第2節，如果第1節説的「話語」是上帝，那第2節就沒有必要了。）另外，值得注意的是，希臘語the·osʹ「提奧斯」（神或上帝）一詞在約翰福音1:1第二次出現時，並沒有希臘語定冠詞ho「霍」（相當於英語the，意即「那」）。恩斯特·亨興評論約翰福音（1－6章）時談及這點，説：「在這段時期，［提奧斯］和［霍·提奧斯］（意即『神，具有神性的』和『上帝』）所指的並不相同。……事實上，對福音書執筆者來説，惟獨父親才是『上帝』（［希臘語ho the·osʹ霍·提奧斯］；對照［約］17:3），兒子是臣服於父親的（對照［約］14:28）。這段經文只是暗示這一點，因為經文要强調的，是父子的親密關係。……對猶太教和基督教這些一神教來説，相信有些具有神性的個體存在，跟上帝在一起，臣服於上帝，卻並非上帝，是合乎情理的。腓立比書2:6-10足以證明這一點。保羅在經文裏所描述的，就是這樣的一位具有神性的個體，即後來降世為人的耶穌基督。……因此，腓立比書和約翰福音1:1所説的，並非二合一的個體中的雙方關係，而是兩位個體之間的親密聯合。」（《約翰福音1章》，譯自R．W．芬克的英譯本，1984,109-110頁）
恩斯特·亨興將約翰福音1:1下譯作「『話語』是具有神性的（屬於神一類的）」，然後説：「在這個事例上，『是』（希臘語en恩）這個動詞只不過表達謂語關係而已，因此我們必須仔細留意謂語名詞的用法：［提奧斯］跟［霍·提奧斯］並不相同（『具有神性的』跟『上帝』是兩回事）。」（110-111頁）菲利普·哈納也詳細説明這一點，指出約翰福音1:1包含一個語法結構，就是在動詞前面有一個不帶定冠詞「那」（希臘語ho霍，相當於英語the）的謂語名詞。這種主要用來描述事物性質的語法結構表明，「『邏各斯』具有『提奧斯』的性質」。他還説：「我認為約翰福音1:1中的謂語本身已清楚表明它是描述性質的，所以［提奧斯］不該被看作帶定冠詞的名詞。」（《聖經文獻雜誌》，1973,85,87頁）别的譯者也看出希臘原語所用的詞具有描述性質，目的是要説明「話語」的本質，因此將這句話譯作：「話語是具有神性的。」（AT，Sd，Mo；見Rbi8 附錄，1579頁）
《希伯來語經卷》從頭到尾都清楚表明：全能的上帝只有一位，他是創造萬物的至高主宰，名叫「耶和華」。（創17:1；賽45:18；詩83:18）摩西對以色列人説：「耶和華我們的上帝是獨一的耶和華。你要全心、全意、全力愛耶和華你的上帝。」（申6:4,5）幾千年來，上帝的僕人始終堅信這一點。《希臘語經卷》重申這個教義，並沒有提出不同的見解。（可12:29；羅3:29,30；林前8:6；弗4:4-6；提前2:5）耶穌基督本人也説：「父親是比我大的」，而且稱天父為他的「上帝」和「獨一的真神」。（約14:28；17:3；20:17；可15:34；啟1:1；3:12）耶穌曾多次表示自己是低於父親的，因此必須順服天父。（太4:9,10；20:23；路22:41,42；約5:19；8:42；13:16）甚至耶穌升天之後，使徒們也説耶穌是低於天父的。（林前11:3；15:20,24-28；彼前1:3；約一2:1；4:9,10）
這些事實有力地表明，將約翰福音1:1的經文譯作「『話語』是個神」，理據是充分的。「話語」既是上帝頭生的兒子，是蒙上帝授權創造萬物的那位，又是上帝的代言者，自然在受造萬物中居於最顯要的地位，因此大可以稱為「神」，即能力高强的個體。以賽亞書9:6的預言論及「彌賽亞」説，他的名要稱為「大能的神」，但不是全能的上帝；他也會成為手下臣民的「永恆的父」。他的父親「萬軍之主耶和華」必熱心成就這件事。（賽9:7）上帝的大仇敵魔鬼撒但有能力操縱世人和邪靈（約一5:19；路11:14-18），因而被稱為「神」（林後4:4），那麽我們不是更有理由將上帝的頭生子稱為「神」嗎？有些最可靠的抄本的確在約翰福音1:18將上帝的兒子稱為「獨生的神」，這個稱呼無疑十分適當。
有一次，有些反對耶穌的人指控他「自命為神」，耶穌回答説：「你們的律法上不是記着説，『我説過，「你們是神」』嗎？聖經是不能作廢的。上帝的話語所指責的人，上帝尚且叫他們做『神』，何況父親賜我聖職，差我到世人當中，我説我是上帝的兒子，你們竟然就説，『你説褻瀆的話』嗎？」（約10:31-37）耶穌所引用的經文來自詩篇82篇，其中記載上帝指責有些做法官的人不按公正審判，但仍稱這些人為「神」。（詩82:1,2,6,7）耶穌藉此表明，他從沒有自稱為「上帝」，只不過説自己是上帝的兒子而已，人們就指控他説了褻瀆的話，這樣的指控是完全不合理的。
當時人們指控耶穌説了褻瀆的話，是因為他宣告「我跟父親是合一的」。（約10:30）從耶穌對指控的回應，我們可以清楚看出，耶穌的意思絶不是説他就是天父上帝。我們必須按照耶穌説話的上下文去了解他所説的「合一」是甚麽意思。當時他正談及自己的行動，以及他會怎樣照顧跟從他的「綿羊」。耶穌的行動和言談表明，他和天父是完全一致的，彼此之間絶沒有任何不和或衝突。他的回答進一步强調這點。（約10:25,26,37,38；另見約4:34；5:30；6:38-40；8:16-18）關於怎樣對待手下的「綿羊」，他和天父同樣是一致的；他們決意悉心保護這些與綿羊相若的人，帶領他們得永生。（約10:27-29；對照結34:23,24）耶穌曾為門徒（包括未來的門徒）的團結禱告，表明他跟天父的合一並非指他們同屬一體，而是指他們在宗旨和行動方面完全一致。在這方面，耶穌的門徒也可以「全都合一」，就如他跟天父合一一樣。（約17:20-23）
因此，耶穌回答多馬的問題時説：「你們要是認識我，也就認識我的父親。從這一刻起，你們認識他，也看見他了。」回答腓力的問題時則補充説：「誰看見了我，就是看見了父親。」（約14:5-9）耶穌的解釋表明，人看見他就等於看見了天父，因為他在每一方面都代表天父，説的是天父的話，做的是天父的事。（約14:10,11；另見約12:28,44-49）正是在這個場合，即耶穌流血犧牲的前夕，他對門徒説：「父親是比我大的。」（約14:28）
耶穌説門徒看見了他就是看見了天父，聖經中别的事例也可以幫助我們明白這句話的意思。例如，雅各對以掃説：「你歡迎我，讓我這樣看見你的面，就像看見了上帝的面。」雅各這樣説，是因為以掃的反應就像他在禱告中向上帝所求的一樣。（創32:9-12；33:9-11）又例如上帝從風暴中向約伯提問，之後約伯恍然大悟，就説：「我從前風聞你的事，現在卻親眼看見你。」（伯38:1；42:5；另見士13:21,22）意思是：他的「心眼」給打開了。（參看弗1:18）耶穌説人看見了他就是看見了天父，這顯然也是一種比喻的説法，不該按字面意思去理解。約翰福音6:45記載了耶穌自己所説的話，足以表明這點。此外，約翰在耶穌去世之後很久也寫道：「從來沒有人看見過上帝，只有在父親懷裏的獨生的神，才把他闡明出來。」（約1:18；約一4:12）
多馬對耶穌説，「我的主，我的神！」他的話是甚麽意思？
耶穌向多馬和其餘的使徒顯現，消除了多馬對耶穌復活的懷疑。多馬驚嘆不已，禁不住對耶穌説：「我的主，我的神［ho The·osʹ霍·提奧斯］！」（約20:24-29）有些學者認為，多馬雖然向耶穌發出驚嘆，但他的話其實是對天父上帝説的。有些學者則認為，從希臘原語來看，這句話是對耶穌説的。即使這樣，對「我的主，我的神」這句話的理解，仍須跟别的經文相符才對。聖經説，耶穌向門徒顯現之前，吩咐人告訴他們：「我要升上去見我的父親，也是你們的父親，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約20:17）因此，多馬不可能以為耶穌就是全能的上帝。約翰報導多馬見到復活了的耶穌之後，説：「這些事寫下來，是要叫你們相信耶穌是基督，是上帝的兒子，又叫你們因為相信，就可以藉着他的名得生命。」（約20:30,31）
多馬稱耶穌為「我的神」，也許是由於他認為，耶穌雖不是全能的上帝，卻是「一位神」。多馬曾經多次聽過耶穌向「獨一的真神」禱告，所以不可能以為耶穌就是全能的上帝。（約17:1-3）或許，多馬稱耶穌為「我的神」，是襲用他祖輩的表達方式；《希伯來語經卷》記載了這種為多馬所熟知的説話方式。當天使奉耶和華之命到訪或傳達信息時，當事人跟天使對話（有時是聖經執筆者叙事），彷彿將天使當作耶和華上帝。（另見創16:7-11,13；18:1-5,22-33；32:24-30；士6:11-15；13:20-22）因為天使代表耶和華執行任務，奉他的「名」説話，也許説話時用第一人稱，説「我是……上帝」。（創31:11-13；士2:1-5）多馬稱耶穌為「我的神」也可能表示，他承認耶穌是上帝的代表和發言人。無論如何，多馬的意思絶不會抵觸他親耳聽見耶穌説的這句話：「父親是比我大的。」（約14:28）
降世為人 耶穌降世之前，天使曾多次在地上以人的形狀顯現。看來他們披上一個適合當時場合的物質身軀，任務完成之後就恢復原貌。（創19:1-3；士6:20-22；13:15-20）他們仍然是靈體，只不過暫時披上一個物質身軀而已。可是上帝的兒子降世，成為名叫「耶穌」的人，情形卻不同。約翰福音1:14説，「『話語』成了肉身，住在我們中間」，所以耶穌能自稱為「人子」。（約1:51；3:14,15）有些人認為，「住在［字面意思是『紮營』］我們中間」這句話表示，耶穌並沒有真正成為肉身，只是化身為人而已。但使徒彼得也曾用過類似的話來形容自己，而他顯然不是一個化身為人的靈體。（彼後1:13,14）
聖靈啟示的記載説：「以下是耶穌基督誕生的經過。他母親馬利亞許配了約瑟，還沒有成婚，聖靈就使馬利亞懷孕了。」（太1:18）在此之前，耶和華差天使通知處女馬利亞，聖靈要臨到她身上，上帝的力量要蔭庇她，她就「懷孕 生子」。（路1:30,31,34,35）最終，生下來的這個孩子既是曾在天上生活的「話語」，又是地上的人馬利亞的兒子。因此，他也是馬利亞的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大和大衛王的真正後代，有權承受 上帝對這些古人所作的應許。（創22:15-18；26:24；28:10-14；49:10；撒下7:8,11-16；路3:23-34；見耶穌基督的世系）這樣，生下來的孩子耶穌，可能有某些身體特徵跟他的猶太母親頗相似。
馬利亞是罪人亞當的後代，本身是不完美而有罪的。問題是，耶穌既然是馬利亞的「長子」（路2:7），又怎可能在身體方面完美無罪呢？雖然現代遺傳學家對於遺傳定律以及顯性和隱性特徵有不少認識，但對於完美的和不完美的合於一體會産生甚麽結果（就如耶穌的情形），卻一無所知。無論如何，當時上帝的聖靈發揮作用，確保上帝的旨意得以實現。天使加百列向馬利亞指出，「至高者的力量」必蔭庇她，使她所生的孩子聖潔無瑕，稱為「上帝的兒子」。聖靈彷彿成了一道保護牆，使耶穌從成為胚胎的那一刻起，在整個發育時期都不被任何不完美所玷污，也不受任何有害事物所傷害。（路1:35）
既然上帝藉着聖靈使耶穌降世為人，耶穌的生命就來自他的天父而非任何凡人，比如他的養父約瑟。（太2:13-15；路3:23）希伯來書10:5説，耶和華上帝「為［耶穌］預備了身體」，因此耶穌自從成為胚胎以來就一直「沒有污穢，與罪人分離」。（來7:26；對照約8:46；彼前2:21,22）
以賽亞書52:14的預言説「彌賽亞」的「面貌被醜化［『容貌毁損』，新譯］」，顯然只在比喻意義上應驗。（參看同一章第7節）耶穌基督的身材相貌都是完美的，但由於他大無畏地維護正義，宣揚真理，那些偽善的仇敵就覺得他面目可憎。這些仇敵聲稱他是邪靈的首領别西卜的臣僕，被邪靈操縱，是個褻瀆上帝的騙子。（太12:24；27:39-43；約8:48；15:17-25）與此類似，耶穌的門徒向人傳講上帝的知識，對接受的人成為「生命的香氣」，對不接受的人卻是「死亡的氣味」。（林後2:14-16）
何時出生及傳道多久 耶穌看來於公元前2年的以他念月（9-10月間）出生，在公元29年大約相同的月份受浸，於公元33年春季的尼散月（3-4月間）十四日星期五下午大約三時犧牲。這些日期是根據以下資料計算出來的：
耶穌在他的親戚（施浸者）約翰出生後大約六個月誕生。當時凱撒奧古斯都是羅馬的皇帝（公元前31年至公元14年），居里紐（關於居里紐執政的日期，見人口登記）在叙利亞做總督，希律王則統治猶地亞，但已餘日無多。（太2:1,13,20-22；路1:24-31,36；2:1,2,7）
耶穌誕生與希律去世 雖然學者們對希律去世的日期還沒有定論，但不少證據顯示，他死於公元前1年。（見希律1條下的「去世年份」；年代學條下的「月食」）從耶穌出生到希律去世，這其間發生過好幾件事，包括耶穌在出生後第八天受割禮（路2:21），第四十天被帶到耶路撒冷的聖殿（路2:22,23；利12:1-4,8）；占星術士「從東方」來到伯利恆（當時耶穌已不再躺在飼槽裏而是在房子裏；太2:1-11；另見路2:7,15,16）；約瑟和馬利亞帶着小孩耶穌逃到埃及避難（太2:13-15）；希律察覺到占星術士沒有聽從他的指示，就差人到伯利恆和鄰近的地區，將兩歲以下的男孩全部殺死（可見當時耶穌不是個新生嬰兒）。（太2:16-18）如果耶穌於公元前2年出生的話，從他誕生到希律去世（很可能於公元前1年）之前，就有足够的時間發生以上各事。不過，我們認為耶穌是於公元前2年出生的，還有别的理由。
跟約翰的傳道職務有關 路加福音3:1-3的記載進一步證實了上文提及的各個日期。這段經文説，施浸者約翰於「凱撒提比略在位第十五年」開始傳道和為人施浸。提比略在位第十五年是從公元28年的下半年延續到公元29年的8-9月間。（見提比略）約翰執行傳道職務期間，耶穌到他那裏受了浸。之後耶穌開始傳道，當時他「年約三十歲」。（路3:21-23）到了這個年紀（大衛登基的時候也是三十歲），耶穌已不再受世上的父母管束。（撒下5:4,5；對照路2:51）
根據民數記4:1-3,22,23,29,30，律法規定，到聖所供職的是「三十歲」以上的人。既然施浸者約翰是利未祭司的兒子，按理來説，他應該在這個年齡開始供職，但不是在聖殿裏，而是在民間執行耶和華委派給他的特殊任務。（路1:1-17,67,76-79）聖經曾兩次提及約翰和耶穌的年齡差别，提及耶和華的天使兩次顯現，分别宣布約翰和耶穌誕生的信息（路1章），證明約翰和耶穌開始執行傳道職務的年齡差不多。約翰（在耶穌前面先行為他預備道路）先開始為人施浸；大約六個月之後，耶穌開始向人傳道。
既然約翰於提比略在位第十五年開始執行傳道職務，按此推算，他就必定是在三十年前出生的。從他開始執行傳道職務那年往前數三十年，就來到公元前3年的下半年至公元前2年的8或9月之間。耶穌則比約翰遲六個月左右出生。
傳道三年半 根據以下年代學的資料，我們甚至可以作出一個更肯定的結論。這些資料跟耶穌傳道多久和他去世的日期有關。據但以理書9:24-27的預言（詳見條目七十個七的時期的資料）説，「彌賽亞」會在第七十個「七」年的起頭出現（但9:25），並在最後一個七年「過了一半」的時候流血犧牲，廢止人獻祭牲和禮物的律法條例。（但9:26,27；對照來9:9-14；10:1-10）按照這個預言，耶穌基督傳道的時間是三年半（即「七」年之半）。
耶穌傳道三年半之後，在逾越節那天死去。這段時間包括了四個逾越節。約翰福音2:13；5:1；6:4和13:1的經文，提供了有關這四個逾越節的證據。約翰福音5:1雖然沒有明説是逾越節，只説「猶太人的一個［有些古抄本作『那個』］節期」，但我們有充分的理由認為，這個節期指的是逾越節而不是每年舉行的其他節期。
正如之前約翰福音4:35所述，耶穌提及「還有四個月才到收割莊稼的時候」。收割莊稼（尤其是收割大麥）的時候大約從逾越節（尼散月十四日）開始。耶穌的話約莫是在四個月前，即基斯流月（11-12月間）説的。猶太人返回故鄉之後在基斯流月守獻殿節，但這並不是指定人們要上耶路撒冷去守的一個大節期。（出23:14-17；利23:4-44）按照猶太人的傳統，人們在全國各地的許多會堂裏守獻殿節。（見獻殿節）約翰福音10:22也提及耶穌在耶路撒冷守獻殿節。不過，看來這是因為耶穌較早前上耶路撒冷守住棚節，之後就一直留在當地，因此他並非特地到耶路撒冷去守獻殿節。與此不同，約翰福音5:1表示，耶穌是為了守「猶太人的一個節期」，才從加利利（約4:54）前往耶路撒冷的。
在基斯流月和逾越節之間，只有一個節期在亞達月（2-3月之間）舉行，這個節期就是普珥節，比逾越節早大約一個月。猶太人返回故鄉之後才開始守普珥節，這個節期同樣是在全國各地的家庭和會堂裏慶祝的。（見普珥節）由此可見，約翰福音5:1所説的「猶太人的一個節期」，大有可能是指逾越節。耶穌遵守上帝賜給以色列人的律法，前往耶路撒冷守這個節期。沒錯，約翰在提及下一個逾越節之前（約6:4），只報導了不多的幾件事，但你只要看看本文附表《耶穌在地上的生平紀事》，就知道約翰只是簡略地報導耶穌早期的傳道活動，其餘三位福音書執筆者已提過的許多事件，他都省略了。事實上，其餘三位福音書執筆者（馬太、馬可和路加）提供的巨量資料有助於我們了解耶穌的活動多麽頻繁，從而確定約翰福音2:13和6:4所提及的兩次逾越節之間還有另一個逾越節。
去世日期 耶穌基督死於春季，猶太曆尼散月（亞筆月）十四日的逾越節。（太26:2；約13:1-3；出12:1-6；13:4）那一年的逾越節是在週中的第六日（按猶太人計算的方法，就是從星期四的日落到星期五的日落）。約翰福音19:31足以表明這點，因為經文説逾越節的次日是「大安息日」。逾越節的次日無論是週中的哪一天，都被算作安息日。（利23:5-7）但這個特别的安息日如果碰巧跟平常的安息日（一週的第七天）在同一天，就成了「大安息日」。由此看來，耶穌死於尼散月十四日星期五下午大約三點鐘。（路23:44-46）
結論 總括來説，既然耶穌死於春季的尼散月，而但以理書9:24-27的預言説，他的傳道職務開始於死前三年半，那他就必定是在秋季 的以他念月（9-10月間）開始傳道的。約翰的傳道職務（開始於提比略在位第15年）則必定是於公元29年春季 開始的。這樣，約翰就是於公元前2年春季出生的，而耶穌則在大約六個月之後，也就是公元前2年的秋季出生。大約三十年之後，耶穌於公元29年的秋季開始傳道，於公元33年（正如先前説過，於春季的尼散月十四日）去世。
並非生於冬季 一般人認為耶穌在12月25日出生，但這個日期根本沒有聖經根據。許多參考書表明，這個日子原本是個異教節期。談到在12月25日慶祝耶穌誕生一事，耶穌會學者耳巴奴·霍爾茨邁斯特説：
「今天學者一般承認，在12月25日慶祝的聖誕節，原本是異教徒慶祝的一個節日。佩塔維烏［法國耶穌會學者，1583-1652］早已正確地指出，異教徒在12月25日慶祝『無敵太陽神的誕生』。」
「見證這個節日的文獻有：（甲）菲洛克盧斯［Furius Dionysius Filocalus］於公元354年編的曆法，其中注明：『12月25日，無敵（太陽神）的生日』。（乙）占星家安條克的曆法（編於公元200年左右）説：『12月……25日……太陽的誕辰；白晝漸長。』（丙）尤里安［皇帝，公元361-363年在位］建議在年終舉行運動比賽去尊崇太陽，稱為『無敵太陽神』。」（《基督生平年表》，宗座聖經學院，羅馬，1933,46頁）
12月25日不是耶穌誕辰的最明顯證據，就是聖經本身説，耶穌誕生那天晚上有牧羊人在野外露宿，看顧羊群。（路2:8,12）在當地，雨季開始於秋季的布勒月（10-11月間；申11:14），羊群在夜間都會被帶進羊欄裏避寒。接着的基斯流月（猶太曆法的第九個月，相當於11-12月間）是個寒冷多雨的月份（耶36:22；拉10:9,13）。之後的提别月（12-1月間）則是全年温度最低的月份，高山地帶有時甚至會下雪。因此，牧羊人在野外露宿，看顧羊群一事，正好與耶穌在初秋的以他念月出生的證據吻合。（見布勒月；基斯流月）
另一件事也表明耶穌的誕辰不是在12月。當時羅馬皇帝下令，要「人人都回鄉登記」。既然當時猶太人不服羅馬人的統治，屢次反叛，羅馬皇帝自然不會刻意挑一個多雨的隆冬月份，要人民長途跋涉回鄉登記而引起他們的反感。（路2:1-3；對照太24:20；見提别月）
早年生活 關於耶穌的早年生活，聖經的記載很簡單。他出生於大衛王的故鄉，猶地亞的伯利恆；一家人從埃及回鄉後，他被帶到加利利的拿撒勒——這一切都應驗了聖經的預言。（太2:4-6,14,15,19-23；彌5:2；何11:1；賽11:1；耶23:5）耶穌的養父約瑟是個木匠（太13:55），家境看來比較貧寒。（比較路2:22-24和利12:8）耶穌降世為人的第一天，躺在一個飼槽裏；他的童年顯然在簡陋的住所度過。拿撒勒雖然接近兩條主要的商道，卻不是甚麽歷史名城。許多猶太人可能看不起這個默默無聞的小城。（參看約1:46；見下册537,539頁圖片；拿撒勒）
聖經甚少提及耶穌的童年生活，只説：「孩子漸漸長大，强壯起來，充滿智慧，上帝的恩典常在他身上」。（路2:40）過了一段時間，約瑟和馬利亞生了四個兒子和幾個女兒。（太13:54-56）因此，馬利亞的「長子」（路2:7）並不是家裏的獨子。這無疑可以解釋耶穌（當年十二歲）的父母帶着他到聖殿去守節，從耶路撒冷啟程回家時，為甚麽過了一段時間才發覺他不在同行的人群中。當時這個長子在殿裏跟猶太導師討論，他的應對令他們驚訝不已。關於耶穌的早年生活，聖經只對他到聖殿去守節這件事有比較詳細的記載。（見下册538頁圖片）最後，耶穌的父母在聖殿找到他。耶穌回答憂心忡忡的父母時所説的話，顯示他知道自己是憑奇跡誕生的，也意識到自己是未來的「彌賽亞」。（路2:41-52）耶穌出生前，他的母親和養父從天使的到訪獲知他的特殊身份。耶穌出生四十天之後，他的母親和養父首次帶他上聖殿時，也從西緬和安娜的預言獲悉兒子不是個普通人。按理來説，他們必定已把這些事告訴耶穌。（太1:20-25；2:13,14,19-21；路1:26-38；2:8-38）
雖然某些次經（例如所謂的多馬聖嬰福音）聲稱耶穌在童年也施行過奇跡，聖經卻從沒有説過耶穌在童年時代有行奇跡的能力。耶穌開始傳道後，在迦拿使水變成酒，這是他所行的「第一個神跡」。（約2:1-11）同樣，耶穌雖是個完美的人，但在拿撒勒跟家人一起生活時，卻顯然沒有炫耀自己的非凡智慧和優越地位。也許因為這樣，耶穌在地上傳道時，他同母異父的弟弟並沒有信從他，拿撒勒的居民也大都不相信他。（約7:1-5；可6:1,4-6）
不過，拿撒勒的居民都很熟悉耶穌。（太13:54-56；路4:22）他們必定留意到他的許多美好特質和優良品格，至少他得到那些喜愛正義善良的人的賞識。（參看太3:13,14）他每個安息日都到會堂參與崇拜。他受過良好的教育，能够找着經文和宣讀聖經，不過他從沒有到拉比的學府去接受「高等教育」。（路4:16；約7:14-16）
聖經只是簡略地記載了耶穌的早年生活，因為當時耶穌還沒有被耶和華膏立為「基督」（太16:16），也沒開始執行上帝委派給他的任務。像他的出生一樣，他的童年和成長過程可説是必需的，是達到最終目標的必經階段。耶穌後來對羅馬總督彼拉多説：「我要給真理作見證，我是為這件事而生，為這件事來到世上的。」（約18:37）
受浸 耶穌受浸時，上帝將聖靈傾注在他身上。在這一刻，他就實際成為「彌賽亞」（基督），意即「上帝的受膏者」（天使宣告耶穌的誕生時，曾用這個頭銜去稱呼他，看來只是預告他會成為「基督」而已；路2:9-11，請也留意25,26節）。有六個月的時間，約翰為「上帝任用的救主」預備道路。（路3:1-6）耶穌三十歲的時候到約翰那裏受浸。約翰起初不願為耶穌施行浸禮，因為直到那時，約翰只為悔改的罪人施浸。（太3:1,6,13-17；路3:21-23）耶穌卻是個無罪的完人，他受浸是要表明他將自己呈交出來，好遵行天父的旨意。（來10:5-9）耶穌「一從水裏上來」，正在禱告的時候，「就看見天開了」，上帝的靈以鴿子的形態降在他身上。耶和華的聲音從天上發出，説：「你是我的兒子，是我所愛的，我悦納你。」（太3:16,17；可1:9-11；路3:21,22）
上帝的靈傾注在耶穌身上，無疑開啟了耶穌的頭腦，使他明白許多重要的事。耶穌後來所説的話，尤其是他於公元33年的逾越節晚上對天父所作的親切禱告，顯示他想起自己未降世之前在天上的生活，記得自己聽過天父所説的話，見過天父所做的事，以及自己在天上曾享有的榮耀。（約6:46；7:28,29；8:26,28,38；14:2；17:5）他對這些事的記憶，很可能是在他受浸和受膏的時候恢復的。
耶穌受聖靈所膏，是被委派去執行傳道教人的使命（路4:16-21），同時被委任做上帝的先知（徒3:22-26）；此外，他也被任命作耶和華所應許的君王，繼承大衛的寶座（路1:32,33,69；來1:8,9），承受一個永恆的王國。由於這緣故，耶穌後來告訴法利賽派的人説：「上帝的王國就在你們衆人當中。」（路17:20,21）同樣，耶穌受聖靈所膏，也被立為上帝的大祭司，但不是以亞倫後代的身份，而是「照麥基洗德的模式，永遠做祭司」。（來5:1,4-10；7:11-17）
耶穌生來就是上帝的兒子，就如完美的亞當曾一度是「上帝的兒子」一樣。（路1:35；3:38）耶穌誕生之前，天使加百列就清楚説明他是上帝的兒子。耶穌受了浸，天父的聲音從天上發出，宣告説：「你是我的兒子，是我所愛的，我悦納你。」（可1:11）上帝這樣宣告，並以聖靈膏立耶穌，看來絶不單單是為了證明耶穌的身份。證據顯示，當時耶穌彷彿經歷了「重生」，成為上帝的兒子，有希望得回在天上作為上帝靈體兒子的生命。（約3:3-6；6:51；10:17,18；見浸禮；獨生）
在上帝的旨意中擔任重大角色 耶和華上帝樂於讓他的頭生子在實現他旨意的每一方面都擔當主角。（約1:14-18；西1:18-20；2:8,9）所有預言都以耶穌為焦點，一切啟迪之光都以他為核心。（彼前1:10-12；啟19:10；約1:3-9）上帝會通過耶穌解決撒但反叛所引起的一切難題。（來2:5-9,14,15；約一3:8）為了永遠造福天上和地上的大家庭，上帝為未來所作的一切安排都會以耶穌為基礎。（弗1:8-10；2:20；彼前2:4-8）由於耶穌在實現上帝的旨意方面所擔任的角色舉足輕重，他能够説：「我就是道路、真理、生命。要不是通過我，誰也不能到父親那裏去。」他的話一點也不誇張。（約14:6）
「神聖秘密」 上帝通過耶穌基督啟示出來的旨意曾是個秘密。「悠悠歷代以來，這個神聖秘密一直秘而不宣。」（羅16:25-27）自從人類的始祖在伊甸反叛以來，在長達四千多年的時間裏，有信心的人一直等待上帝的應許實現，希望見到上帝所應許的「苗裔」擊傷蛇所代表的大仇敵的頭，為人類帶來紓解。（創3:15）差不多兩千年之久，他們寄望於耶和華與亞伯拉罕所立的約，期待亞伯拉罕的「苗裔」來到，「佔領仇敵的城門」，地上的萬國也必因這苗裔而得到福分。（創22:15-18）
當「期限一到，上帝就差他的兒子來」，通過這個兒子將「神聖秘密」的含意啟露出來，好平息他的大仇敵所引起的爭議（見耶和華條下的「最大的爭議涉及是非問題」）；又通過這個兒子犧牲生命作贖價，將順服的人從罪和死亡中拯救出來。（加4:4；提前3:16；約14:30；16:33；太20:28）就這樣，耶和華上帝讓手下的僕人對他的旨意有透徹的了解，確信無疑。難怪使徒保羅説：「上帝的應許無論多少，藉着［耶穌基督］都成為『是』了。」（林後1:19-22）
「神聖秘密」並非僅涉及上帝兒子的身份問題，也包括這兒子在上帝預定的旨意中擔當甚麽角色，以及上帝的旨意會怎樣通過這兒子啟露出來並加以執行。上帝的這個一直秘而不宣的旨意是：「等期限一到，就設立管理安排，把一切召集起來，使天上的和地上的都由於基督而重歸一體」。（弗1:9,10）
涉及基督耶穌的「神聖秘密」有許多層面，其中一個是：他會領導天上的一個新政府，這個政府的成員選自地上的人（猶太人和非猶太人），統治的範圍則包括天地。在但以理書7:13,14所記載的異象裏，有一位「好像人子的」（這頭銜後來常用來指基督；太12:40；24:30；路17:26；對照啟14:14）來到耶和華的天庭，「統治權、尊嚴、王國都賜給了他，要各民族、國家、語言的人都事奉他」。但同一個異象顯示，「至尊者的聖民」會跟這位「人子」一同承受王國、統治權和威榮。（但7:27）耶穌在地上時，從門徒當中揀選了未來王國政府的第一批成員。這些門徒在他受考驗的時候從沒有捨他而去，他就跟他們立約，讓他們也同得王國。耶穌禱告求天父使這些門徒成聖（成為「聖民」），這樣他在哪裏他們也跟他在哪裏，從而能看到天父賜給他的榮耀。（路22:28,29；約17:5,17,24）使徒保羅後來在上帝啟示下指出，基督徒會衆由於跟基督聯合，所以他們也在「神聖秘密」中擔當一個角色。（弗3:1-11；5:32；西1:26,27；見神聖秘密）
「領人得生的領袖」 基督耶穌降世為人，犧牲完美的生命為人贖罪，體現了天父的分外恩典。由於這緣故，他所揀選的門徒才能跟他聯合，一起在天上作王統治，地上的臣民也才能在他的王國統治下永享幸福。（太6:10；約3:16；弗1:7；來2:5；見贖價）耶穌基督因此成為「領人得生的領袖」而造福全人類。（徒3:15）這裏所用的希臘語，基本的意思是「主要的領袖」。聖經曾用一個相關的詞去指摩西（徒7:27,35），説他是以色列的「統治者」。
身為「主要的領袖」和「生命的先鋒」（Mo），耶穌基督在使人得永生方面引進了新的要素，他既是居間者，也是執行者。耶穌基督是上帝所立的大祭司，能使人的罪完全消除，從而脱離罪所帶來的致死影響。（來3:1,2；4:14；7:23-25；8:1-3）耶穌基督也是上帝委任的大法官，負責處理一切審判事宜；凡有資格在他的賢明統治下生活的人，他都會以贖價的裨益造福他們。（約5:22-27；徒10:42,43）此外，上帝也會通過耶穌基督復活死者。（約5:28,29；6:39,40）耶和華上帝定意要這樣重用他的愛子，「除了［耶穌］，誰也不能帶來拯救，因為在天下人間，沒有賜下别的名，是我們必須依靠才能得救的」。（徒4:12；另見約一5:11-13）
耶穌的「名」涵蓋了他在這方面擁有的所有權力，門徒既代表這位「領人得生的領袖」，就自然也可憑着耶穌的「名」把遺傳而來的罪所導致的各種疾病醫好，甚至令死人復活。（徒3:6,15,16；4:7-11；9:36-41；20:7-12）
「名」的全部含意 由此可見，耶穌死在苦刑柱上一事對於人類的得救舉足輕重。「信從」耶穌的「名」絶不僅僅在於承認他的死救贖了人類。（徒10:43）耶穌復活之後告訴門徒，「天上地上的權柄全都賜給我了」，表明他領導一個統管宇宙的政府。（太28:18）使徒保羅清楚指出，耶穌的天父「使一切都順服在他［耶穌］的腳下」；顯然，這「不包括使一切都順服基督的」至高上帝耶和華。（林前15:27；來1:1-14；2:8）耶穌基督所得的名分比天使所得的更優勝，因為他的「名」代表耶和華授予他的莫大權力。（來1:3,4）人必須願意承認這「名」，臣服於這「名」，順服這「名」所代表的權柄，才能得享永生。（徒4:12；弗1:19-23；腓2:9-11）他們必須真誠無偽，跟耶穌所體現的標準一致，並憑着信心服從他的誡命。（太7:21-23；羅1:5；約一3:23）
基督徒為了耶穌的「名」會被所有國族憎恨。這「名」指的是甚麽？
耶穌預告，他的門徒「為了我的名，必被所有國族憎恨」，這話將他的「名」的另一層意思顯示出來。（太24:9；另見太10:22；約15:20,21；徒9:15,16）這裏無疑不是指耶穌作為救贖者所持有的「名」，而是指他身為上帝任命的統治者所持有的「名」。他既是萬王之王，所有國族都該臣服於他，不然就會遭受毁滅。（啟19:11-16；對照詩2:7-12）
邪靈之所以聽從耶穌的命令，從被操縱的人身上出來，顯然不是因為耶穌的身份（是上帝的綿羊羔祭牲），而是因為耶穌的「名」所代表的權力。耶穌是上帝所膏立的王國代表，有權召來的，不僅僅是一個軍團的天使，而且是十二個軍團的天使；任何邪靈膽敢抗拒耶穌的命令，都必被他運用權力趕走。（可5:1-13；9:25-29；太12:28,29；26:53；對照但10:5,6,12,13）耶穌生前和復活後，都曾授權給忠心的使徒奉他的「名」驅逐邪靈。（路9:1；10:17；徒16:16-18）可是當猶太祭司長士基瓦的兒子們試圖奉耶穌的「名」驅逐惡靈時，惡靈卻不承認他們有資格憑這「名」所代表的權力行事，於是操縱被惡靈附身的人反過來襲擊他們，把他們弄傷。（徒19:13-17）
耶穌的門徒提及他的「名」時，常用「主耶穌」「我們主耶穌基督」一類的説法。（徒8:16；15:26；19:5,13,17；林前1:2,10；弗5:20；西3:17）他們稱耶穌為「主」，不但因為他是上帝所任命的購贖者，通過犧牲生命作贖價而擁有他們（林前6:20；7:22,23；彼前1:18,19；猶4），也因為他持有君王的地位和權力。門徒憑着耶穌的「名」所代表的君王兼祭司的權力向人傳道（徒5:29-32,40-42），為人施浸（太28:18-20；徒2:38；對照林前1:13-15），開除不道德的人（林前5:4,5），勸誡和指導他們所牧養的會衆（林前1:10；帖後3:6）。由於這緣故，蒙耶穌認可而賜予生命的人，絶不能信從或擁護别的「名」，將别的「名」視為有權代表上帝的統治；相反，他們必須堅貞不渝地緊緊持守他們的主（上帝所任命的君王）耶穌基督的「名」。（太12:18,21；啟2:13；3:8；見親近上帝，靠近上帝）
「給真理作見證」 彼拉多問耶穌：「那麽，你是王嗎？」耶穌回答説：「你説了，我是王。我要給真理作見證，我是為這件事而生，為這件事來到世上的。凡在真理這邊的，都聽我的聲音。」（約18:37；見訴訟，案件條下的「耶穌受審」）聖經表明，耶穌為之作見證的真理並不是指一般的真理，而是指跟上帝以往和現今的旨意有關的重大真理；這真理基於至高者上帝的旨意，也基於上帝實現他旨意的能力。這真理本來隱藏在上帝的「神聖秘密」之中，耶穌通過傳道工作將其透露出來。這真理就是：上帝的王國會由大衛的子孫耶穌基督施行統治，他會以君王兼祭司的身份坐在上帝所賜的寶座上。耶穌在猶地亞的伯利恆（大衛的故鄉）誕生前後，天使向人宣布的信息也主要是傳達這個要旨。（路1:32,33；2:10-14；3:31）
耶穌執行任務，為真理作見證，不是僅致力傳道和教人。除了捨棄天上的榮耀、降世為人之外，他還得實現聖經預先説他要成就的一切事，包括使律法之約所預表的許多事物成為現實。（西2:16,17；來10:1）為了應驗天父所説的預言並實現他的應許，從而維護真理，耶穌必須用自己的人生來體現真理，也就是説，他的言行、生活方式和死亡遭遇必須符合真理。正如耶穌自己説，他就是 真理，意即他是真理的化身。（約14:6）
由於這緣故，使徒約翰能够説，耶穌「充滿分外恩典和真理」；「律法是通過摩西賜下的，分外恩典和真理卻通過耶穌基督而來」。（約1:14,17）耶穌降世為人，在水裏受浸而將自己呈交給上帝，以三年半的時間公開宣揚上帝的王國，忠心至死，然後復活升天。藉着這些歷史事實，上帝的真理可説是「通過耶穌基督而來」，因他而得以實現。（約1:18；西2:17）耶穌一生的首務就是要「給真理作見證」，給上帝起誓要成就的事作證。耶穌不是「彌賽亞」（基督）的影子，而是上帝所應許的「彌賽亞」本身。他也不是君王兼祭司的影子，而是影子所預表的君王兼祭司的實體。（羅15:8-12；對照詩18:49；117:1；申32:43；賽11:10）
人承認耶穌在上帝旨意中擔任的角色，表明自己「在真理這邊」，就能認識「叫［人］自由」的真理。（約8:32-36；18:37）人如果不理會上帝就他愛子所定的旨意，把希望建於别的根基上，按照别的根基去定人生路向，就等於相信謊言，被上帝的大仇敵魔鬼撒但所騙，被這個「謊話之父」引入歧途（太7:24-27；約8:42-47），結果只會「死在自己的罪裏」。（約8:23,24）因此，耶穌從不隱瞞自己在上帝的旨意中所擔任的重大角色。
耶穌囑咐門徒，甚至鄭重地吩咐他們，不要向大衆宣布他是「彌賽亞」（太16:20；可8:29,30）。除非跟門徒私下在一起，否則他甚少直接表示自己就是「基督」。（可9:33,38,41；路9:20,21；約17:3）但他經常勇敢地促請人留意聖經的預言，以及他的行動怎樣證明他就是「基督」。（太22:41-46；約5:31-39,45-47；7:25-31）有一次，耶穌在叙加的井旁跟一個撒馬利亞婦人交談。當時他雖然「因為旅途勞累得很」，卻仍向婦人表明自己的身份，也許是要引起城裏人的好奇心，出城來見他。他們果然來了。（約4:6,25-30）除非提出充分的證據，否則自稱是「彌賽亞」並沒有任何意義。歸根結底，人就算看見和聽見證據，也得有信心，肯接受證據所指向的結論才行。（路22:66-71；約4:39-42；10:24-27；12:34-36）
通過考驗，得了完美 耶和華上帝絶對信任他的愛子，差他到地上來成為應許的「彌賽亞」。上帝定意要有一個「苗裔」（創3:15）作「彌賽亞」，成為他的綿羊羔祭牲。「在世界奠基以前」，上帝已經預定了這件事。（彼前1:19,20）我們會在預知，預定條下的「預定跟彌賽亞有關的事」中討論「預知」這個詞。聖經的記載並沒有説耶和華在哪個階段，是人類在伊甸園反叛的時候，還是在後來某個時期，通知他所揀選的一位去擔當這個指定的角色。鑑於這位必須符合若干條件，特别是要犧牲生命作贖價，上帝就不能揀選不完美的凡人，卻可以挑一個完美的靈體兒子去擔當這個角色。結果，耶和華從億萬靈體兒子中選出一個，就是他的頭生子「話語」，去執行這個任務。（來1:5,6）
上帝的兒子甘願接受這個委派。腓立比書2:5-8清楚表明這點。經文説這個兒子「徹底捨了自己」，放棄了天上的榮耀和靈體的屬性，「取了奴隸的形態」，讓上帝將他的生命轉移到地上，成了人的模樣，一個血肉之軀。這個兒子前頭的任務非常艱巨，涉及很多事情，為他帶來重大的責任。約伯的事例表明，撒但曾經聲稱，上帝的僕人一旦遭受考驗，或經歷痛苦艱辛，就會離棄上帝；因此，上帝的這個兒子要至死忠心，好證明撒但的指控是虛假的。（伯1:6-12；2:2-6）耶穌既是上帝的頭生子，在上帝創造的衆生中，就最有資格反駁撒但的指控及作出有力的回擊，同時在更大的爭議中拿出確鑿的證據為耶和華作證，表明耶和華的統治是完全正當和正義的。這樣，耶穌證明自己是「阿們」，是「忠信真實的見證人」。（啟3:14）耶穌若失敗，就會給天父的名帶來極大的羞辱。
耶和華揀選自己的獨生子去執行這個重大任務，當然不是「匆忙」「按手委任人」，以致冒着「在别人的罪上有分」的危險。畢竟，耶穌不是「新近改信的」，所以無需擔心他會變得「驕傲自大，就難逃魔鬼所要受的刑罰」。（參看提前5:22；3:6）在過去的億萬年，耶和華一直與他的獨生子親密共事，「完全認識」這個兒子（太11:27；對照創22:12；尼9:7,8），因此可以放心差他去實現自己話語中百無一誤的預言。（賽46:10,11）跟預定論者所説的不同，上帝並非獨斷獨行地委派耶穌擔當預告的「彌賽亞」角色，設定他這兒子無論做甚麽都「總會成功」。（賽55:11）
上帝的兒子從沒經歷過他在地上要面對的考驗，但早已在其他方面顯出了忠貞和虔誠。作為上帝的代言者，上帝的「話語」，這個兒子的確身負重任，只是他從沒有濫用職權和地位，從沒有像上帝的地上代言人摩西那樣因一時不慎而失職。（民20:9-13；申32:48-51；猶9）既然萬物都是通過上帝的這個兒子造的，他就是一位神，是「父親懷裏的獨生的神」。（約1:18）跟上帝其餘的靈體兒子相比，這個兒子雖然身份地位更崇高、更顯要，卻從沒有變得自高自大。（對照結28:14-17）因此，我們不能説上帝的這個兒子在許多方面還沒證明自己的忠貞、謙卑和虔誠。
且舉個例。請想想上帝在地上的第一個兒子亞當所面對的考驗。亞當並不需要忍受甚麽迫害或磨難，他只要尊重上帝的旨意，服從命令，不吃「辨識善惡樹」的果子就行了。（創2:16,17；見樹木）撒但的反叛及他引誘人類，並非上帝考驗人的原本安排之一，而是突發事件，跟上帝無關。上帝安排的考驗絶不包括引誘任何人犯罪，上帝也沒有安排夏娃去引誘亞當。（創3:6,12）事實上，上帝給亞當的考驗並不包括外在的誘惑，他沒有引誘亞當做壞事，而是旨在考驗他的内心，要看看他是否愛上帝，是否不自私。（箴4:23）亞當若證明自己忠貞可靠，就能以上帝那經得起考驗的人類兒子的身份摘取「生命樹上的果子吃」，得以永遠活下去（創3:22），根本無需跟惡者扯上關係，既不會受引誘，也無需經歷迫害及磨難。
值得注意的另一點是，上帝的一個靈體兒子離棄他，淪為魔鬼撒但，並不是因為受到迫害或被誘行惡。上帝絶沒有引誘他犯罪，因為上帝從「不用惡事考驗人」。這個靈體兒子沒有保持忠貞，是因為他「被自己的私慾所勾引誘惑」，結果犯罪，背叛了上帝。（雅1:13-15）他沒能通過愛心方面的考驗。
由於上帝的大仇敵挑起關於至高統治權的爭議，上帝愛子的忠義有必要在新的環境下受考驗，因為他是應許的「彌賽亞」，是上帝王國未來的君王。他必須經歷這場考驗以及隨之而來的磨難，才能「得了完美」，有資格作上帝的大祭司而造福全人類。（來5:9,10）為了符合條件做領人得生的領袖，上帝的兒子「必須在各方面跟他的『弟兄』［他的受膏門徒］相同，好叫他在上帝的事上能做慈悲忠信的大祭司」。他必須忍受痛苦艱辛，好能「扶助受考驗的人」。他「像我們一樣在各方面受過考驗，只是他沒有犯罪」，因而能够「體恤我們的軟弱」。他本身雖是完美無罪的，卻能體諒無知和犯過的人。惟獨通過這樣的一位大祭司，不完美的人才能「靠近施恩的寶座，坦然傾訴，好叫我們蒙慈悲，獲得分外恩典，作為合時的幫助」。（來2:10-18；4:15－5:2；另見路9:22）
仍有自由意志 耶穌自己曾説，關於「彌賽亞」的預言是必定會實現的，一切「都必定應驗」。（路24:44-47；太16:21；另見太5:17）但這顯然不是説，他身為上帝的兒子，沒有多大的責任或無權運用自由意志去選擇是否忠於上帝。事情並非單方面取決於全能的上帝耶和華，他的兒子也必須盡一分力使預言得以應驗。上帝睿智地揀選他的愛子去執行這個任務，以確保有關的預言必定實現。（西1:13）聖經清楚表明，上帝的兒子降世為人時，仍有自由做決定和採取行動。耶穌曾談及「自己的意思」，表明他順服天父的旨意完全是自願的。（太16:21-23；約4:34；5:30；6:38）他一心要遵行天父的話語，完成天父指派給他的任務。（太3:15；5:17,18；13:10-17,34,35；26:52-54；可1:14,15；路4:21）當然，有些預言的應驗不是耶穌所能控制的，因為這些預言在他死後才實現。（太12:40；26:55,56；約18:31,32；19:23,24,36,37）聖經的記載顯示，耶穌在流血犧牲的前夕，竭力使自己的意念跟天父的旨意一致，深知天父比他更有智慧。（太26:36-44；路22:42-44）聖經的記載也顯示，耶穌雖是完美的，卻知道自己在面對艱辛時，必須倚賴天父耶和華上帝所賜的力量才行。（約12:23,27,28；來5:7）
耶穌受浸和受膏之後，像摩西一樣在曠野禁食四十天，沉思默想了很多事情，好强化自己應付前頭的考驗。（出34:28；路4:1,2）在那裏，他受到天父的大仇敵（陰險的魔鬼撒但）的直接攻擊。魔鬼撒但運用在伊甸園用過的伎倆去引誘耶穌，表現自私的精神，抬高自己，否認天父的至高地位。耶穌（「末後的亞當」）跟亞當截然不同，他堅守忠義，再三引證天父的明令，撒但不得不知難而退，「窺伺别的機會」。（路4:1-13；林前15:45）
耶穌的行動和品格 由於「分外恩典和真理」通過耶穌基督而來，他必須到民衆當中去，讓他們聽他説話，看他做事，了解他的品格。這樣，他們才能看出他是「彌賽亞」，才會對他作為「上帝的綿羊羔」犧牲生命所獻出的贖價有信心。（約1:17,29）耶穌親自到巴勒斯坦的許多地區去探訪人，步行幾百里路，在湖邊山麓、城鎮鄉村、會堂聖殿、市集廣場、大街上、房子裏（太5:1,2；26:55；可6:53-56；路4:16；5:1-3；13:22,26；19:5,6），面對的不論是男女老幼，貧富貴賤，大群聽衆，還是個别的人，他都努力傳講天父的真理。（可3:7,8；4:1；約3:1-3；太11:4,5；14:21；19:21,22）
本文附表按時間的先後，根據四福音的記載列出耶穌在地上的生平紀事，同時列出耶穌在執行傳道職務的三年半期間的一切活動。
耶穌早早起床，辛勤工作，直到晚上，親自做榜樣，讓門徒學習勤勞。（路21:37,38；可1:32-34；11:20；約3:2；5:17）他不止一次整夜禱告，就像他在發表「登山寶訓」前夕所做的一樣。（太14:23-25；路6:12－7:10）有一次，耶穌晚上醫治了許多病人，但第二天清晨天還沒亮，他就起來，到一個僻靜的地方禱告。（可1:32,35）耶穌獨處的時候常被群衆打擾，他卻「歡迎他們，對他們傳講上帝的王國」。（路9:10,11；可6:31-34；7:24-30）他經歷過疲倦和飢渴，有時甚至為了完成工作而廢寢忘食。（太21:18；約4:6,7,31-34；另見太4:2-4；8:24,25）
對物質有正確態度 但耶穌絶非苦行者，他沒有脱離現實，强行克制物慾或苦待自己到極端的地步。（路7:33,34）他多次接受邀請到别人家裏吃飯，甚至出席盛宴，也到富人家裏作客。（路5:29；7:36；14:1；19:1-6）他曾在一個婚筵上把清水變成美酒，使賓客得以盡歡。（約2:1-10）别人對他好，他予以讚賞。例如有一次，拉撒路的姊妹馬利亞用了300多克馨香油（1磅馨香油的價值超過220美元，相當於一個工人整年的工資）去抹耶穌的腳，猶大對此表示不滿，認為應該賣掉馨香油，把錢分給窮人。耶穌卻為馬利亞辯解，説：「由她吧，讓她為我安葬的日子守這個習俗。你們身邊常有窮人，卻不常有我。」（約12:2-8；可14:6-9）耶穌被捕時所穿的裏衣是從上到下一整件織成的，顯然質量一流。（約19:23,24）但耶穌總是以屬靈的事為先，從不過度關心物質享受，就像他勸勉别人一樣。（太6:24-34；8:20；路10:38-42；對照腓4:10-12）
勇氣十足，紓危解困 在傳道方面，耶穌自始至終顯出莫大的勇氣、力量和大丈夫氣概。（太3:11；路4:28-30；9:51；約2:13-17；10:31-39；18:3-11）像約書亞、大衛王和上帝别的忠僕一樣，耶穌奮力維護上帝的權益，也樂意為愛好正義的人效勞。身為應許的「苗裔」，他飽受蛇的苗裔的仇視，必須跟他們對抗。（創3:15；22:17）他向邪靈發動攻擊，要消除他們對人類的頭腦和内心的壞影響。（可5:1-13；路4:32-36；11:19-26；另見林後4:3,4；弗6:10-12）虛偽的宗教領袖以言行表明，他們其實抗拒上帝的統治，蓄意違背他的旨意。（太23:13,27,28；路11:53,54；約19:12-16）耶穌在一連串的辯論中徹底擊敗了這些偽君子。他應對得體，熟練地運用上帝的話語「聖靈的寶劍」，以有力的論據、巧妙的推理，駁倒敵人的狡辯，回應反對者的刁鑽問題，使對方無法抵擋或進退兩難。（太21:23-27；22:15-46）耶穌無畏地揭露反對者的真面目：他們拘泥於形式，所倡導的是人的傳統；他們是瞎眼的嚮導、毒蛇的後裔，也是上帝的大仇敵的兒女，這個大仇敵就是邪靈的首領、殺人的説謊者。（太15:12-14；21:33-41,45,46；23:33-35；可7:1-13；約8:40-45）
在這一切事上，耶穌絶非有勇無謀；他從不自找麻煩，也留意避開不必要的危險。（太12:14,15；可3:6,7；約7:1,10；11:53,54；對照太10:16,17,28-31）他的勇氣是基於信心的。（可4:37-40）即使受人誣衊和惡待，他仍舊保持鎮定安詳，「總是把自己交託給那憑正義審判人的主」。（彼前2:23）
耶穌勇敢地為真理作戰，啟迪人明白上帝的旨意，成為世人的光。耶穌應驗聖經的預言成為更大的摩西，使人獲得釋放。他宣告被擄的得自由。（賽42:1,6,7；耶30:8-10；賽61:1）雖然許多人由於自私和懼怕權貴的緣故，不敢接受耶穌的幫助（約7:11-13；9:22；12:42,43），有些人卻鼓勇擺脱愚昧的枷鎖，不再受制於錯誤的宗教，不再懷有錯誤的期待。（約9:24-39；另見加5:1）正如古代忠心的猶大王採取行動，將錯誤的宗教從境内鏟除一樣（代下15:8；17:1,4-6；王下18:1,3-6），上帝所立的彌賽亞君王耶穌也努力傳道，使當日的錯誤宗教大受打擊。（約11:47,48）
關於耶穌基督在地上執行的傳道職務，另見下册540-541頁地圖。
感情深厚、親切熱誠 耶穌也是個感情深厚的人，符合上帝的大祭司必須具備的條件。耶穌本身是完美無罪的，但他在不完美的罪人當中生活和工作，卻沒有像法利賽派的人那樣對别人吹毛求疵，高傲自大或盛氣凌人（太9:10-13；21:31,32；路7:36-48；15:1-32；18:9-14），連小孩子在他面前也感到自在。有一次，他用一個小孩為例去説明一個道理；他並非只是叫孩子站在門徒面前，而是「用臂膀環抱着」孩子。（可9:36；10:13-16）耶穌表明自己是門徒的真朋友和親密同伴，他「愛他們到底」。（約13:1；15:11-15）耶穌沒有憑着自己的權威對别人諸多要求，以致加重别人的負擔，反而説：「你們所有辛苦勞碌……的人啊，到我這裏來吧，我要叫你們安舒。」耶穌的門徒深知他「性情温和，心裏謙卑」；他的軛確實是容易負的，他的擔子確實是輕省的。（太11:28-30）
祭司的職責包括照料人民在身體和屬靈方面的健康。（利13－15章）耶穌目睹民衆受盡疾病煎熬，飽嘗殘障之苦，就深表同情，憐憫之心推動他予以援手。（太9:36；14:14；20:34；路7:11-15；對照賽61:1）耶穌的好友拉撒路去世，拉撒路的姊妹大感哀傷，耶穌看見就「心裏悲嘆」，「不禁掉下淚來」。（約11:32-36）「彌賽亞」耶穌對人間的疾苦感同身受，在象徵意義上「背負了［别人］的疾病，承受了［别人］的痛苦」。（賽53:4；路8:43-48）他這樣做不僅是為了應驗聖經的預言，也是因為他「很願意 」這樣做。（太8:2-4,16,17）更重要的是，他為人帶來屬靈的健康，使他們的罪得赦。上帝授權給耶穌這樣做，因為他蒙上帝預定，以基督的身份犧牲生命作贖價。事實上，當時耶穌正經歷歸於死亡的浸禮，直到最終死於苦刑柱上為止。（賽53:4-8,11,12；另見太9:2-8；20:28；可10:38,39；路12:50）
「卓越的勸導者」 祭司有責任教導人民認識上帝的律法和旨意。（瑪2:7）聖經的預言説，身為王族的「彌賽亞」（出於耶西［大衛的父親］的一條「嫩枝」），耶穌必須表明他有「耶和華的靈」，也就是説，有「智慧和悟性的靈，勸導和大能的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。他會以敬畏耶和華為樂。（賽11:1-3）耶穌「比所羅門更大」（太12:42），他的教誨顯出無比的智慧，從而有力地證明他的確是上帝的兒子。這也證明四福音的記載不可能僅是不完美的凡人的構想或思想結晶。
耶穌很清楚上帝的話語和旨意，也深知人類的本性，能够針對問題和爭議的核心進行分析，也能就日常生活的種種難題提出解決的方法，這都足以證明他就是應許的「卓越的勸導者」。（賽9:6）人所熟悉的「登山寶訓」就是個極佳的明證。（太5－7章）在這個演講裏，耶穌闡明人怎樣才能尋得真正的快樂，怎樣解決爭端，怎樣避免不道德的行為，怎樣對待懷有敵意的人，怎樣秉公行義不虛偽，對物質享受懷有正確的態度，信賴上帝的慷慨供應，與人保持良好關係，識破騙人的宗教，以及怎樣建設美好的未來。「群衆都對他的教導方式感到驚訝；因為耶穌教導他們，好像有權威的人，不像他們的抄經士。」（太7:28,29）耶穌復活之後，仍然是耶和華與人類之間的主要溝通橋梁。（啟1:1）
優秀的導師 耶穌的教導方法非常有效。（約7:45,46）他以簡潔清晰、顯淺易明的方式講解深奧的重要道理。他用聽衆熟悉的事物去説明他的論點（太13:34,35），所用的比喻包括漁夫（太13:47,48）、牧人（約10:1-17）、農夫（太13:3-9）、建築工人（太7:24-27；路14:28-30）、商人（太13:45,46）、奴隸和主人（路16:1-9）、家庭主婦（太13:33；路15:8），以及其他人物（太6:26-30）。像《希伯來語經卷》所記載的比喻一樣，耶穌用簡單的東西，例如鹽、舊衣、酒袋、水和食物等，去説明或象徵重要的事物。（約4:13,14；6:31-35,51；太5:13；路5:36-39）他常以類比的方法跟聽衆推理，推翻誤導人的錯誤觀點，幫助聽衆對問題有合理的看法。（太16:1-3；路11:11-22；14:1-6）耶穌的話主要是針對人的内心講的，他以發人深省的問題引導人思索，找出結論，或者審察自己的動機，作出決定。（太16:5-16；17:24-27；26:52-54；可3:1-5；路10:25-37；約18:11）他從不試圖討大衆歡喜，卻關注那些渴求真理、對正義如飢似渴的人，設法打動他們的心。（太5:3,6；13:10-15）
耶穌深知他的聽衆（包括門徒）的了解力是有限的（可4:33），也知道該告訴他們多少信息。（約16:4,12）但他從沒有嘩衆取寵，為博取别人的好感而「沖淡」上帝的信息。耶穌説話坦率，有時甚至直言不諱。（太5:37；路11:37-52；約7:19；8:46,47）他傳道的主題是：「你們要悔改，因為天上的王國近了。」（太4:17）耶穌像以往耶和華所差的先知一樣，率直地告訴民衆「他們的悖逆」，「向雅各家陳説他們的罪狀」（賽58:1；太21:28-32；約8:24），促請他們努力「進窄門」，走狹路，好蒙上帝悦納而得享永生。（太7:13,14）
「萬族的領袖和司令」 耶穌證明自己有資格作「萬族的領袖和司令」，「向萬族作見證」。（賽55:3,4；太23:10；約14:10,14；另見提前6:13,14）他開始執行傳道職務幾個月後，適當的時候到了，他就到幾個認識的人那裏，向他們發出邀請，説：「來跟從我吧」。這幾個人毫不猶豫地撇下捕魚的事業和收税的工作，跟隨了耶穌。（太4:18-22；路5:27,28；對照詩110:3）有些婦女則獻出自己的時間、精力和財物，去資助耶穌和他的門徒。（可15:40,41；路8:1-3）
這一小群人構成了一個新「國族」（屬靈以色列）的核心。（彼前2:7-10）耶穌揀選十二使徒的前夕，用了整夜的時間禱告，祈求天父指引。十二使徒若至死忠心，就會成為新國族的支柱，像雅各的十二個兒子是構成以色列國的支柱一樣。（路6:12-16；弗2:20；啟21:14）摩西手下有七十個男子做以色列國的代表，耶穌同樣另選了七十個門徒，差他們去傳道。（民11:16,17；路10:1）之後，耶穌致力教導和培訓這些門徒，甚至「登山寶訓」的内容也顯示，這個演講主要是為了門徒的益處而發表的。（太5:1,2,13-16；13:10,11；可4:34；7:17）
耶穌一力承擔做領袖的責任，在各方面帶頭（太23:10；可10:32）；除了帶領門徒傳道之外，也交給門徒各項任務和責任（路9:52；19:29-35；約4:1-8；12:4-6；13:29；可3:9；14:12-16），一面鼓勵他們，一面糾正他們。（約16:27；路10:17-24；太16:22,23）身為司令，耶穌給門徒的主要命令是：「你們要彼此相愛，好像我愛你們一樣。」（約15:10-14）雖然聽衆數以千計，他卻能够控制大局。（可6:39-46）耶穌的門徒大都地位卑微、學識不多，但他循序漸進地培訓他們，成效非常顯著。（太10:1－11:1；可6:7-13；路8:1）使徒們的言談有力，信心十足，令學識淵博、位高權重的人也感到驚訝。身為「得人的漁夫」，使徒們的成就實在令人驚嘆，有成千上萬的人響應他們所傳的信息。（太4:19；徒2:37,41；4:4,13；6:7）耶穌曾經仔細地將聖經真理刻在門徒心上，他們透徹理解聖經的原則以後，就能成為羊群的真正牧人。（彼前5:1-4）這樣，耶穌在短短的三年半裏，為一群團結合一的國際基督徒會衆奠下了穩固的根基，讓成千上萬不同種族的人得以加入一個弟兄團體。
大能的供應者、正義的審判官 耶穌在地上時曾指導門徒捕魚，結果漁獲多不勝收。這顯示他的統治將帶來繁榮昌盛，遠超過所羅門的日子。（路5:4-9；另見約21:4-11）耶穌生於伯利恆（意即「食物之家」），曾經施行奇跡餵飽數千人，也曾將水化為酒，這預示上帝的彌賽亞王國會「為萬民設宴」，讓他們吃喝飽足。（賽25:6；對照路14:15）耶穌的統治不但會終止貧窮與飢餓，甚至會「永遠吞滅死亡」。（賽25:7,8）
關於「彌賽亞」的許多預言顯示，我們有充分的理由期待他的政府會伸張正義，主持公正。（賽11:3-5；32:1,2；42:1）耶穌十分尊重他天父上帝的律法，也很尊重獲准在地上掌權的世俗政府的法律。（羅13:1；太5:17-19；22:17-21；約18:36）民衆曾經試圖擁立耶穌為王，他卻不讓人有機會將他推上政治舞台。（約6:15；另見路19:11,12；徒1:6-9）耶穌從沒有越權行事。（路12:13,14）沒有人能指證他「有罪」，不是因為他生來完美，而是因為他時刻遵守上帝的話語。（約8:46,55）耶穌以正義、忠信「束腰」。（賽11:5）他喜愛正義，恨惡邪惡、虛偽和欺詐。他對貪得無厭、漠視别人痛苦的人義憤填膺。（太7:21-27；23:1-8,25-28；可3:1-5；12:38-40；對照41-44節）謙和卑微的人可以放心，耶穌的統治會消除一切不平和壓迫，為他們帶來紓解。（賽11:4；太5:5）
耶穌明辨事理，堅守原則。他洞悉上帝律法的含義和要旨，强調「律法上更重大的事，就是公正、慈悲、忠信」（太12:1-8；23:23,24）；即使他跟某個門徒感情特别深厚，仍對所有人一視同仁、大公無私。（太18:1-4；可10:35-44；約13:23；對照彼前1:17）耶穌在苦刑柱上生命垂危的時候，所做的一件事是關注母親的利益，不過，他卻從沒有把血緣關係置於屬靈關係之先。（太12:46-50；路11:27,28；約19:26,27）耶穌像聖經所預告的一樣，處理難題從不只看表面，「行審判並不單憑眼見，責備人也不僅憑耳聞」。（賽11:3；對照約7:24）他能够洞察人心，看出人的心思意念和動機。（太9:4；可2:6-8；約2:23-25）耶穌聽從上帝話語的指示，只尋求天父的旨意，不尋求自己的意思。因此我們可以放心，身為上帝所任命的審判官，耶穌的判決永遠都是公平正義的。（賽11:4；約5:30）
傑出的先知 聖經提及會有一位像摩西一樣，但比摩西更大的先知興起，耶穌正好符合這位先知的條件。（申18:15,18,19；太21:11；路24:19；徒3:19-23；對照約7:40）耶穌預告自己必會受苦，將會如何死去，門徒會四散奔逃，耶路撒冷將被兵圍困，這城和其中的聖殿必被徹底毁滅。（太20:17-19；24:1－25:46；26:31-34；路19:41-44；21:20-24；約13:18-27,38）除了這些事之外，耶穌也預告他臨在期間世上要發生的大事，那時候，他的王國會掌權統治。像以前的先知一樣，耶穌提出證據證明他的確是上帝差來的。他施行了許多奇跡異能，比摩西所施行的更勝一籌。耶穌曾止息加利利海的風浪，並在水上行走（太8:23-27；14:23-34）；他曾使盲者復明，聾者復聰，跛腳的行走，患重病的（例如痲瘋）痊癒，甚至使死人復活。（路7:18-23；8:41-56；約11:1-46）
愛的典範 耶穌的品格最突出的部分是愛：首先是對天父的愛，然後是對受造衆生的愛；其餘的特質都是受愛心所推動的。（太22:37-39）因此，愛心也應該是他門徒的顯著標誌。（約13:34,35；對照約一3:14）耶穌的愛跟感情用事完全是兩回事，他雖然表現强烈的感情，卻總是受原則所指引（來1:9）；他最關心的，是完成他天父的旨意。（參看太16:21-23）耶穌謹守上帝的誡命（約14:30,31；對照約一5:3），竭力榮耀天父（約17:1-4），以此表明對天父的愛。耶穌犧牲前最後那個晚上跟門徒共處時，談及愛和表現愛心達三十次之多，並三次吩咐門徒要「彼此相愛」（約13:34；15:12,17）。耶穌告訴門徒：「人為朋友捐棄生命，人的愛心沒有比這更大的了。你們要是照我的吩咐去做，就是我的朋友了。」（約15:13,14；對照約10:11-15）
為了證明自己深愛上帝，也深愛不完美的人類，耶穌甘願「像綿羊被人牽去宰殺」，受審訊，被人摑耳光、用拳頭打、吐唾沫在臉上、鞭打，最後被釘在苦刑柱上，掛在罪犯之間。（賽53:7；太26:67,68；27:26-38；可14:65；15:15-20；約19:1）耶穌的流血犧牲顯示了上帝對人類的愛（羅5:8-10；弗2:4,5），既為人樹立典範，也讓人可以絶對相信，無論任何事物，都不能隔斷他對忠心門徒的愛。（羅8:35-39；約一3:16-18）
我們從聖經的記載獲知上帝愛子的生平。記載雖然簡短（約21:25），卻迴腸蕩氣、生動感人；實際的詳情必定偉大得多、感人至深。耶穌謙卑自抑、宅心仁厚，大力維護公平正義，他的好榜樣足以保證，他的王國統治必不會令古往今來所有忠信的人失望；事實上，這個政府所要成就的，甚至遠超乎他們最高的期望。（羅8:18-22）耶穌跟世上的統治者截然不同，他在每一方面都為門徒樹立了完美的典範。（太20:25-28；林前11:1；彼前2:21）耶穌雖然是主，卻為門徒洗腳，以身作則，表現體貼、仁慈、謙卑等美德；這顯示，由他的受膏門徒（無論在地上還是在天上）組成的會衆，都會表現同樣的美德。（約13:3-15）在基督的千年統治期間，他的受膏門徒會坐在天上的寶座上，跟他一同執掌「天上地上的權柄」，但這些受膏門徒必定會謙卑自抑，懷着愛心為治下的臣民服務，照顧他們的一切需要。（太28:18；羅8:17；彼前2:9；啟1:5,6；20:6；21:2-4）
得以稱義，配得尊榮 耶穌基督一生堅守對上帝的忠義，最後犧牲生命為人贖罪；他的義行證明他有資格在天上作上帝膏立的君王兼祭司。（羅5:17,18）耶穌以上帝的天上兒子的身份從死裏復活，「成為靈體而稱義」。（提前3:16）天上的衆生宣告，耶穌「是配得力量、財富、智慧、能力、尊崇、榮耀、稱頌的」。他既像獅子那樣勇於維護公平正義，又像綿羊羔般甘願犧牲自己去救贖别人。（啟5:5-13）耶穌一心使天父的名彰顯為聖，並已徹底達到這個目的（太6:9；22:36-38），不是僅憑着使用天父的名，而是將這「名」所代表的偉大主宰顯示出來。他體現出天父的各種美好特質：愛心、智慧、公正和能力，讓人能够認識和體驗上帝的「名」的含意。（太11:27；約1:14,18；17:6-12）最重要的是，耶穌全力擁護耶和華的至高統治權，表明他的王國政府完全是以這最高權力為基礎的。因此關於耶穌，聖經能够説：「上帝永永遠遠是你的寶座」。（來1:8）
主耶穌基督的確可説是「我們信心的引領者和成全者」。他應驗了聖經的預言，並向人透露上帝對未來的旨意，還憑着自己的所言所行，為那些想要建立真信心的人提供穩固的信心根基。（來11:1；12:2）
［第844-846頁附欄］
耶穌在地上的生平紀事
四福音所記載的事件，按時間的先後排列
耶穌執行傳道職務之前
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
公元前3年
耶路撒冷聖殿
天使向撒迦利亞預告施浸者約翰將誕生
—
—
—
公元前2年左右
拿撒勒；猶地亞
天使向馬利亞預告耶穌將誕生；馬利亞探視伊利莎白
—
—
—
公元前2年
猶地亞山地
施浸者約翰誕生；長大後住在荒山野嶺
—
—
—
公元前2年，10月1日左右
伯利恆
耶穌誕生（上帝的話語，一切都是通過他而有的）；是亞伯拉罕和大衛的子孫
—
—
伯利恆附近
天使宣告好消息；牧人探視嬰兒
—
—
—
—
伯利恆；耶路撒冷
耶穌受割禮（出生第8天）；在聖殿呈獻給上帝（出生40天後）
—
—
—
公元前1年或公元1年
耶路撒冷；伯利恆；拿撒勒
占星術士；逃到埃及；嬰孩被殺；耶穌回鄉
—
—
公元12年
耶路撒冷
耶穌十二歲時守逾越節；回家
—
—
—
公元29年春季
約旦河附近的曠野
施浸者約翰傳道
耶穌開始執行傳道職務
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
公元29年秋季
約旦河
耶穌受浸和受膏，雖出自大衛的世系，卻有聲音發出説他是上帝的兒子
—
猶大曠野
耶穌禁食和受魔鬼引誘
—
—
約旦河對岸的伯大尼
施浸者約翰為耶穌作證
—
—
—
—
約旦河谷地上段
首批跟隨耶穌的人
—
—
—
—
加利利的迦拿；迦百農
耶穌施行第一個奇跡；往迦百農去
—
—
—
公元30年逾越節
耶路撒冷
守逾越節；把做買賣的人趕出聖殿
—
—
—
—
耶路撒冷
跟尼哥德慕交談
—
—
—
—
猶地亞；艾嫩
耶穌通過門徒為人施浸；約翰越來越衰微
—
—
—
—
提比里亞
約翰被囚；耶穌往加利利去
—
撒馬利亞的叙加
往加利利途中教導撒馬利亞人
—
—
—
耶穌在加利利執行傳道職務
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
—
加利利
首次宣布「天上的王國近了」
—
迦拿；拿撒勒；迦百農
醫好男孩；宣讀使命；不被接納；往迦百農去
—
—
迦百農附近的加利利海
召西門和安得烈、雅各和約翰
—
—
迦百農
醫好受邪靈操縱的人；醫好彼得的岳母和其他許多人
—
—
加利利
帶着所召的四個門徒，首次走遍加利利全境
—
—
加利利
醫好痲瘋病人；有一大群人聚集到耶穌那裏
—
—
迦百農
醫好癱瘓的人
—
—
迦百農
召馬太；跟收税人一起坐席
—
—
猶地亞
在猶地亞的會堂傳道
—
—
—
公元31年逾越節
耶路撒冷
參加宴會；醫好男子；譴責法利賽派的人
—
—
—
—
從耶路撒冷（？）回來
門徒在安息日摘麥穗吃
—
—
加利利；加利利海
在安息日醫好枯萎了手的人；前往海邊；醫治病人
—
—
迦百農附近的山上
選立十二使徒
—
—
—
迦百農附近
發表「登山寶訓」
—
—
—
迦百農
醫好軍官的僕人
—
—
—
拿因
復活寡婦的兒子
—
—
—
—
加利利
約翰在牢獄裏差門徒去見耶穌
—
—
—
加利利
譴責各城；向嬰孩揭示真理；談論容易負的軛
—
—
—
—
加利利
有罪的婦人用馨香油抹耶穌的腳；耶穌講了關於免除債務的比喻
—
—
—
—
加利利
帶着十二使徒，第二次走遍加利利傳道
—
—
—
—
加利利
醫好受邪靈操縱的人；被指控跟别西卜同一陣營
—
—
—
加利利
抄經士和法利賽派的人要求看奇事作為憑證
—
—
—
—
加利利
耶穌視門徒為近親
—
—
加利利海
用撒種的人、毒麥、别的事物做比喻；解釋寓意
—
—
加利利海
平息湖上的風暴
—
—
加利利海東南面的加大拉
醫好兩個受邪靈操縱的人；邪靈進了豬群
—
—
很可能在迦百農
醫好血崩的婦人；復活崖魯的女兒
—
—
迦百農（？）
醫好兩個盲人和一個受邪靈操縱的啞巴
—
—
—
—
拿撒勒
重訪自己在那裏長大的城，再次不被接納
—
—
—
加利利
第三次走遍加利利全境；差十二使徒去傳道
—
—
提比里亞
施浸者約翰被斬首；希律問心有愧、恐懼不安
—
公元32年接近逾越節（約6:4）
迦百農（？）；加利利海的東北岸
使徒們從各處傳道回來；餵飽五千人
—
加利利海的東北岸；革尼撒勒
民衆想要立耶穌為王；耶穌在海上行走；醫好病人
—
—
迦百農
説自己是「生命的食物」；很多門徒離開，不再與耶穌同行
—
—
—
公元32年逾越節之後
很可能在迦百農
譴責人拘守傳統，廢棄上帝的話語
—
—
腓尼基；德卡波利斯
往泰爾、西頓，然後往德卡波利斯去；餵飽四千人
—
—
—
馬加丹
撒都該派和法利賽派的人再次要求看奇事作為憑證
—
—
—
加利利海的東北岸；伯賽大
告誡門徒提防法利賽派的人的酵；醫好盲人
—
—
—
凱撒里亞·腓立比
説自己是彌賽亞；預告自己的死亡和復活
—
—
很可能在黑門山
在彼得、雅各、約翰面前改變形貌
—
—
凱撒里亞·腓立比
醫好受邪靈操縱的男孩，是門徒無法治好的
—
—
加利利
再次預告自己的死亡和復活
—
—
迦百農
施行奇跡得錢幣納税金
—
—
—
—
迦百農
談論王國裏誰最大、處理過錯、表現慈悲
—
—
加利利；撒馬利亞
離開加利利往耶路撒冷守住棚節；表明自己為傳道職務撇下一切
—
耶穌後期在猶地亞執行傳道職務
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
公元32年住棚節
耶路撒冷
在住棚節公開教導人
—
—
—
—
耶路撒冷
在節期過後教導人；醫好盲人
—
—
—
—
很可能在猶地亞
差七十個門徒去傳道；門徒回來後總結報告
—
—
—
—
猶地亞；伯大尼
講了關於善心的撒馬利亞人的比喻；在馬大和馬利亞家中作客
—
—
—
—
很可能在猶地亞
再次教導人模範禱告及要不斷懇求
—
—
—
—
很可能在猶地亞
反駁誣告；指出當時那代人該受譴責
—
—
—
—
很可能在猶地亞
在法利賽派的人的宴席上抨擊虛偽的人
—
—
—
—
很可能在猶地亞
談論上帝的關愛、忠信的管家
—
—
—
—
很可能在猶地亞
在安息日醫好彎腰曲背的婦人；講了三個比喻
—
—
—
公元32年獻殿節
耶路撒冷
守獻殿節；説自己是優秀的牧人
—
—
—
耶穌後期在約旦河東岸執行傳道職務
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
—
約旦河東岸
許多人信從耶穌
—
—
—
—
比利阿（約旦河東岸）
朝耶路撒冷走去，逐城逐村，沿途教導人
—
—
—
—
比利阿
談論進入上帝的王國；面對希律的恐嚇；預告聖殿會被撇棄
—
—
—
—
很可能在比利阿
勸人謙卑；講了關於盛大晚宴的比喻
—
—
—
—
很可能在比利阿
勸勉人做門徒先計算代價
—
—
—
—
很可能在比利阿
用迷路的綿羊、失去的銀幣、浪子回頭做比喻
—
—
—
—
很可能在比利阿
用不義的管家、富翁與拉撒路做比喻
—
—
—
—
很可能在比利阿
談論寬恕、信心、自視為無用的奴隸
—
—
—
—
伯大尼
復活拉撒路
—
—
—
—
耶路撒冷；以法蓮
該亞法慫恿人殺耶穌；耶穌離開耶路撒冷
—
—
—
—
撒馬利亞；加利利
經過撒馬利亞和加利利，途中醫治病人和教導人
—
—
—
—
撒馬利亞或加利利
用煩擾審判官的寡婦、法利賽派的人和收税人做比喻
—
—
—
—
比利阿
前往比利阿；談論離婚的問題
—
—
—
比利阿
接待小孩，並按手祝福他們
—
—
比利阿
規勸富有的年輕人；講了關於葡萄園雇工的比喻
—
—
很可能在比利阿
第三次預告自己的死亡和復活
—
—
很可能在比利阿
雅各和約翰請求在王國裏坐在耶穌的左右
—
—
—
耶利哥
經過耶利哥時，醫好兩個盲人；在撒該家中坐席；講了關於一千銀元的比喻
—
耶穌最後在耶路撒冷執行傳道職務
時間
地點
事件
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
公元33年尼散月八日
伯大尼
逾越節前六天來到伯大尼
—
—
—
尼散月九日
伯大尼
在痲瘋病人西門家中坐席；馬利亞把馨香油倒在耶穌頭上；猶太人來看耶穌和拉撒路
—
—
伯大尼－耶路撒冷
前呼後擁、備受尊崇地進入耶路撒冷
尼散月十日
伯大尼－耶路撒冷
咒詛不結果實的無花果樹；第二次潔淨聖殿
—
—
耶路撒冷
祭司長和抄經士想法子鏟除耶穌
—
—
—
耶路撒冷
跟希臘人交談；猶太人仍然不信
—
—
—
尼散月十一日
伯大尼－耶路撒冷
受咒詛的無花果樹枯萎了
—
—
—
耶路撒冷聖殿
耶穌的權力受質疑；講了關於兩個兒子的比喻
—
—
耶路撒冷聖殿
用邪惡的農户、婚宴做比喻
—
—
耶路撒冷聖殿
仇敵企圖從耶穌論及納税、復活、誡命的話中找把柄
—
—
耶路撒冷聖殿
關於彌賽亞是誰的子孫這問題，耶穌的答案令仇敵無言以對
—
—
耶路撒冷聖殿
嚴詞譴責抄經士和法利賽派的人
—
—
耶路撒冷聖殿
提及寡婦的兩文小錢
—
—
—
橄欖山
預告耶路撒冷的陷落、耶穌的臨在、制度的終結
—
—
橄欖山
用十個處女、銀元、綿羊與山羊做比喻
—
—
—
尼散月十二日
耶路撒冷
宗教領袖商議怎樣殺害耶穌
—
—
耶路撒冷
猶大跟祭司議價出賣耶穌
—
尼散月十三日（星期四下午）
耶路撒冷附近及城中
預備守逾越節
—
尼散月十四日
耶路撒冷
跟十二使徒一起吃逾越節晚餐
—
—
耶路撒冷
為使徒們洗腳
—
—
—
—
耶路撒冷
透露猶大是賣主的叛徒，將他遣走
—
耶路撒冷
跟十一個使徒設立主的晚餐
—
耶路撒冷
預告彼得會不認主、使徒們會分散
—
耶路撒冷
談論「幫助者」、彼此相愛、經歷患難；耶穌禱告
—
—
—
—
客西馬尼
在園中極為難過；被出賣和逮捕
—
耶路撒冷
被亞那、該亞法、公議會審訊；彼得不認主
—
耶路撒冷
賣主的猶大上吊自盡
—
［徒1:18,19］
—
—
耶路撒冷
先在彼拉多後在希律面前受審，再被送回彼拉多那裏
—
耶路撒冷
彼拉多試圖釋放耶穌，最後卻把他交出來處死
（星期五下午約三時）
耶路撒冷各各他
死在苦刑柱上，以及其他的相關事件
—
耶路撒冷
遺體被人從苦刑柱上取下埋葬
尼散月十五日
耶路撒冷
祭司和法利賽派的人在耶穌的墳墓派駐守衛
—
—
—
尼散月十六日
耶路撒冷和附近一帶
耶穌復活，以及當天發生的各事
—
耶路撒冷；加利利
再三向門徒顯現
［林前15:5-7］
［徒1:3-8］
以珥月二十五日
伯大尼附近的橄欖山
在復活後第四十日升天
［徒1:9-12］
—
—