耶和华受到巴比伦对受膏见证人的仇视所讥诮
“我儿,你要作智慧人,好叫我的心欢喜,使我可以回答那讥诮我的人。”——箴言27:11。
1,2.(甲)谁正受到讥诮?受谁讥诮和怎样受到讥诮?(乙)我们会怎样举例说明今日和约伯时代相似的经验?
像古代亚述邪恶的西拿基立王所作的讥诮一样,今日撒但不断借着诬蔑上帝手下受膏的见证人而讥诮真正的上帝。(以赛亚书37:21-33)借着忠贞地忍受大巴比伦对他们的仇视,像约伯一样的受膏者使耶和华,正如他自己说,“可以回答那讥诮我的人[撒但]。”(箴言27:11)同时由于他们在地上拥护耶和华的至尊上帝地位,他们坚毅不移地忍受很大的诬蔑和攻击。“我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住的对我说:‘你的上帝在那里呢?’”——诗篇42:10。
2 为了充分说明今日耶和华见证人的经历和古代约伯的经历的相似,我们现在提出牧师教士们对受膏的见证人所表现的巴比伦仇视的一些例证,而这些例证正好与古代约伯的三个巴比伦化的“朋友”对他提出的每一项讥诮相称。我们会举出约伯的“朋友们”所发的每一个谬论,然后表明基督教国的牧师教士们怎样和撒但在古代的这几个臣仆以同一的“西播列”方式发言。(士师记12:6)在这项讨论中我们可以看出各教派的宗教论调和古代以利法,琐法,比勒达的言论带有同样仇视的语气。像约伯一样的受膏者继续被他们诬蔑为应该避之若浼的世界第一号宗教歹徒。——约伯记22:5。
诬蔑见证人有偏见
3.有什么指责见证人有偏见的诬告被提出?由谁提出?这怎样和约伯日子的情形相似?
3 怀着像以利法一样的思想,教士们在实际上宣称他们是在宗教上不洁和怀有偏见的罪人,而且正为自己带来罪有应得的指责和上帝的惩罚。(约伯记4:2-8)有一个罗马天主教的主教在美国一份全国性的天主教报纸上便对耶和华见证人的圣经社作了一项措辞凌厉的谴责。
“由于拒绝接受神圣的三位一体的观念,圣经社的译本[1950年出版的基督教《希腊文圣经新世界译本》]妄自以‘灵,水和血’这句话代替在《英王雅各译本》自始至终时常采用[仅一次]的‘父,子和圣灵’一词。(约翰一书5:7)……这个教派采用耶和华一字作为它的头衔的一部份;其学识之肤浅由《天主教百科全书》对这字的处里方式表露无遗。”a(括弧乃本刊自加)
4,5.(甲)关于有偏见的翻译和(乙)他们对耶和华这个名字的采用,见证人作了什么自我辩护?(丙)这怎样与约伯记6:10一致?
4 像古代的约伯一样一方面为自己的正确辩护,同时也为耶和华至尊的上帝地位辩护,现代的见证人说:“我……没有违弃那圣者的言语。”(约伯记6:10)耶和华见证人在他们的《守望台》杂志1950年十二月一日刊中发表了一封长达六页而日期注明为1950年十月十一日的公开信作答。(第469-474页)他们在信中提出压倒性的证据证明耶和华见证人的《新世界译本》非但并没有偏见,反而忠实地将原文的真意和措辞翻译出来。请留意《守望台》对于批评家所提出的篡改圣经的指责如何答复。
“《新世界译本》并没有篡改希腊经文的任何部分,甚至约翰一书5:7,即你的文章声称耶和华见证人与三位一体的道理发生冲突的那节经文,也没有加以更改。……这乃是以上提及的奥古斯汀纳斯·梅尔克对希腊经文所作的直译……这也是另一位罗马天主教学者,约瑟·布维对希腊经文所作的直译。……你们自己那珍贵的第四世纪手抄本梵蒂冈1209号也不含有这节经文,反而指出它们是杜撰的。”
这样,见证人有力地证明了《新世界译本》的真确性和仇敌对受膏的见证人所作的指责的虚伪。
5 除此之外,《守望台》洗雪了《新世界译本》对耶和华一字的采用,说:
“那末,为什么《新世界译本》要在它的正文中采用耶和华这个名字237次呢?这是由于‘学识浅薄’,正如你所暗示一般吗?除了19部希伯来文译本之外,它还引用了不计英文和希伯来文在内的38种文字的‘新约’译本,在其中译者采用了以当地文字拼成的希伯来文四字神名[即上帝的希伯来文名字]。”
然后《守望台》举出一长串天主教的权威和他们在过去许多世纪中对耶和华这个名字的采用,例如维奥·卡希他纳斯的汤麦斯红衣主教在他所著的《摩西五经评释》所为一般。所以究竟谁有偏见呢?——天主教的教士抑或耶和华见证人?你自己决定好了。
魔鬼的影响
6.关于向鬼灵的力量求助及其结果,有什么与约伯记4:15类似的事发生?
6 从古代的巴比伦开始,像以利法一类的宗教家一向均求助于来自隐形灵体或鬼魔的感情影响以巩固他们的宗教地位而非造就基于圣经的信心。(约伯记4:12-17)最近有一个五旬节的教派感情冲动地批抨耶和华见证人的圣经知识和他们的同工。
“我但愿守望台社的每一分子,超过一百五十万的传道员和超过五千万受过洗脑的跟踪者,能够感觉到我所感觉的和意识到我所意识的。……他们若能够凭着不是属于上帝的力量这样行[推行他们普世的工作],我们若受到上帝的圣灵所膏则会有怎样的成就……我要你们和我们一同祷告,‘主啊,找出他们的王国聚会所,将你的圣灵倾下直至充满它们。将他们撕碎……将他们震撼,到他们从未经历过的程度!’”b(楷字本刊所自排)
在这里宗教家们求助于“感觉”和对某种无法看见和形容的东西的“意识。”结果如何呢?他们鼓吹暴力和仇视,“撕碎”和“震撼。”但耶稣却说,“要爱人如己。”——马太福音22:39。
由于顺服被人指责
7.试描述与约伯记4:18相似的事。
7 像以利法一般的宗教领袖也喜欢不受上帝和基督的约束而独立自主。(箴言3:5)他们推断上帝并不特别留意它的仆人对他表现的顺从和忠心。(约伯记4:18;马太福音17:12,13;24:45)有一个德国的宗教作家曾因为耶和华见证人在他们的基督徒生活上保持思想和组织的合一而抨击他们。(以赛亚书55:8;箴言12:15)他写道:
“[耶和华见证人]组织的份子必须作无条件的服从。这项义务包括唯独按照布洛克林出版物的解释接受上帝的道的责任。守望台社拥有神授的权利,因此对于真理和福音的正当宣扬也持有垄断之权。他们禁止会员从其他方面吸收资料或持有自己的见解。”c(楷字本刊所自排)
8.见证人怎样答复教士们的指责?
8 在答辩中耶和华见证人将他们属灵的丰足的合一来源与“独立”的教士们所供应的令人作呕的“灵粮”作一对照。
“基督教国究竟有什么正统的宗教组织在现今这段危急的日子供给人新的灵粮呢?基本主义派岂不仍在提出同样枯干的谷壳,仍然鼓吹着同样陈旧的教条和单调地不断复述着几个从异教借来的基本道理吗?真的,‘他们的宗教是徒然的,只是凭着强记而学得的传统而已。’(以赛亚书29:13,Mo)现代派的教会则制造出一些新的道理以求适应时代,但他们的新见解却是与福音的宣扬格格不相入的。他们对圣经肆意破坏,将其视为神话和传统说,或最多只是优秀的文学作品而已;他们向人提出科学和进化论,心理学和精神病学以图赢得一个崇尚物质的文明的欢迎。上帝坦率地说基督教国的“席上满了呕吐。”[以赛亚书28:8]在他们中间属灵的饥荒正横行着。他们的跟从者的情形与耶和华见证人的情形成了多么大的一个对照!”d
让“独立的”教士们继续鼓吹促成属灵的无政府状况的理论好了,耶和华见证人却会仍然依附那独一像葡萄树一般的交通途径。——约翰福音15:5,6。
被各教派的传统主义者所辱骂
9.与约伯记8:8一致地,见证人受到什么指责?
9 如所周知,“不法的人”的教士阶级有许多份子是拥护正统的支柱;他们像比勒达一样固守着由“前代”和“列祖”遗传下来的巴比伦化的智慧。(约伯记8:8)他们从巴比伦化传统的高峰自命不凡地藐视受圣经训练的耶和华见证人。请听听一本天主教耶稣会的周刊对耶和华见证人举行的国际大会所作的评论。
“这[耶和华见证人的大会]是说明这个原始——和谬误的——宗教在人类充满惑乱的一个时代对头脑简单的人具有多大控制力的一个有力证据。这也是表明几个固执的见解具有多大推动力量的一个例证。”e(楷字本刊所自排)
10.像约伯一样的人怎样答复?
10 以下是像约伯一般的受膏者对抨击他们不接受传统的教士们所作的答复:
“由于以古代的异教信仰或现代的哲学理论代替圣经的真理,基督教国的各教派正好与自称为耶和华的子民但却变节不忠的以色列人如出一辙:‘牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识,我的子民却不留意。’(以赛亚书1:3)他们表明自己应受严厉的指责,可是他们却怪责[我们]不容异己。但是在这里上帝岂不是亲自说他们的见识连牛驴尚不如吗?”f
这些传统的大师们,各教派的传统主义者,抨击耶和华见证人的宗教是一种“原始”和“谬误”的宗教,可是,见证人那以圣经为根据的宗教的整个焦点均集中在拥护耶和华的至尊上帝地位一事上。(约伯记8:3)不错,他们将受膏者的“儿女”或同工诬蔑为在一个世界充满惑乱(这种惑乱其实大部分是由教士们自己所造成的)的时代中“反叛”(‘谬误的宗教’)各教派的传统的“罪人”(‘头脑简单’)。——约伯记8:4,9,10,《新世》。
因追求正确的圣经知识而受指责
11.试举出一个与约伯记11:7所提出的指责相似的经验。
11 基督教国有许多教派的教士像琐法一样被“许多的言语,”或像约伯一样的见证人正确地发表的宗教训示,所作的暴露刺痛。(约伯记11:2-4)他们抨击见证人越过早期的圣经译本而试图借着较新近的圣经译本之助正确地“寻出上帝的深奥的事。”(约伯记11:5-8,《新世》)请留意美国一个教派出版的宗教刊物所作的攻击:
“但在‘见证人’所企图做的事中,意味最深长的便是他们自行编写一本新的圣经。他们通过弥敦·诺尔宣布他们正打算出版一本圣经的‘新译本’,因为目前的译本均不合他们的心意。……当一种道理变成……反上帝到可笑的程度时,它自然需要一本圣经的‘新译本’。那便是说,它需要另一本‘圣经’。上帝赐给我们的那本并不足以阐明他们的新宗教。”g
12.试从见证人的答复举出几个要点。
12 见证人所作的迅速答复部份如下:
“你们所谓的‘上帝赐给我们的那本’究竟是指那一本圣经?无疑当贵刊引用《美国标准译本修订本》时,你们所用的并不是‘上帝赐给我们的那本’,圣经,抑或你们竟天真到以为这部译本真的是上帝赐给我们的?上帝赐给我们的圣经乃是他感示人写成的那本,是用希伯来文,亚拉美文和通俗希腊文写成的,而这几种文字在今日已差不多是死去的文字了。如果根据最新近的圣经发现出版一本现代语言的‘新译本’便算是‘编写一本新的圣经’,‘另一本“圣经”’,那末请告诉我们:为什么出版《美国标准译本》(贵刊所主要引用的译本)的美国修订委员会要在1946年出版《新约》的《修订标准译本》,而且不久还会出版一本《旧约》的修订本呢?你们会指责他们的委员会‘编写一本新的圣经’吗? 他们是否已‘变成反上帝到如此可笑的程度’以致需要一本新译本去阐明他们的新宗教呢?”h
教士们若喜欢,他们尽可以怀着琐法一样的想法。至于耶和华见证人,他们却决心继续增加他们对上帝的道的正确认识。
被指责为“复活问题的异端”
13.关于受膏者被人责为异端的一个圣经道理,请提出一些背境资料。
13 约伯相信个别的人会复活。(约伯记14:13,14)同样地更大的约伯,耶稣基督,乃是死者复活的道理最伟大的教师。(约翰福音11:25;马太福音12:40;使徒行传2:25-35)圣经从没有提及过‘死者身体的复活。’可是耶稣的日子的法利赛人却相信有一场‘身体的复活。’i同样地,今日教士们仍然倡导‘身体复活’这种“西播列”或不符合圣经的道理。一间加尔文派的神学院的系统神学副教授在这个问题上指责耶和华见证人是“异端。”
“在基督教会的历史,主张‘复活’不是在身体方面的人均被视为异端。早期教会作者[在他的附注中他提及普利卡,贾士丁,马特,他特安,提阿非罗士,阿申那哥拉斯和伊朗尼亚斯]均极力为身体复活(在一种肉体的意义上)的信仰辩护而表明这是基督教一个显著的教义。……可是今日耶和华见证人虽声称唯独听从圣经,却再次将这个古代的异端复活过来!”j(楷字本刊所自排)
14,15.(甲)见证人怎样指出教士们的见解的荒谬?(乙)其实谁才是异端?为什么?
14 除了提出充分的圣经证据表明耶稣和其他的人的复活并不意味到将他们的血肉之躯带到天上去之外,1963年十月十五日的《守望台》(第623,624页)也指出教士们的这种见解是多么的荒谬:
“让我们暂且假设耶稣在天上仍然持有他那属地和属人的躯体。既然一般坚持耶稣在天上具有属人的躯体的牧师同时声称耶稣就是上帝,那末我们便知道上帝是什么形状了。他的样子像耶稣在地上时一样。他可能身高六尺,有一个犹太型的鼻子,留须,有男性的器官和看来有两百磅。……耶稣在天上若持有他那属人的躯体,他便会具有整个消化系统,包括口和胃在内;而他的忠心门徒在升天之后也会具有同样的器官。……试想一想!由于有人类的躯体抵达天上,天上竟需要设立公共和私用的男女厕所了。既然一般牧师和教士说耶稣就是上帝,那末他虽然在降世为人之前从未需要用过厕所,现在竟永远都需要在天上有这样的一件东西了。(列王纪上18:27)我们若按他们的论据而推理的话,我们便无法不作这样的结论!”
15 鉴于以上所说,究竟谁是异端呢?拥护耶和华上帝至尊的庄严,指出他是高于人而与人完全不同的灵体的耶和华见证人吗?抑或是实际声称至高的上帝像渺小的世人一般的基督教国教士和他们那些早期的“教会作者”呢?(民数记23:19)很显然地,教士们虽然诬蔑像约伯一样的余民是“异端,”他们的攻击却弄巧成拙以致反表明他们像法利赛人一样是与圣经的纯正道理背道而驰的,因此他们其实才是“异端。”——马太福音15:3。
劝人避开见证人
16.按约伯记15:10表明,谁劝人避开见证人?为什么?
16 较老的教派的领袖们声称见证人充满了“虚空的知识。”(约伯记15:2-6)像以利法一样,他们说像约伯一样的见证人具有太多圣经知识而变成自命不凡。这些人指责见证人不肯听从较老的宗教组织的经验之谈。(约伯记15:7-10)美国有一本天主教耶稣会的杂志提出以下的劝告:
“耶和华见证人在他们那种古怪独特的方面是专家。以一般而论他们对圣经的认识超过大部分的天主教徒。既然他们坚持所有的讨论均以圣经为根据,一个被他们缠住的天主教徒遂不得不与他们站在同一的水平上。虽然见证人对圣经的见解是很谬误的,不幸一般天主教徒对圣经的认识却很可能如此贫乏以致他们居于一个非常不利的地位。所以我们最好劝告一般未作过准备的天主教徒避开他们,因为他们非但不会有什么成就,反而可能为害他们自己的信心。唯有受过良好训练的天主教徒才能够应付他们。”k(楷字本刊所自排)
因此天主教会里唯有“白发的”和“年纪老迈的”即一般饱受巴比伦传统熏陶的死硬派,才可以和受膏者讨论宗教!
声称见证人会被打下真正的地狱
17.有什么证据表明教士们在他们的地狱永火道理被揭露为不确之后发动反击?
17 由于坚持不肯放弃巴比伦地狱永刑的道理,像比勒达一样的现代宗教发言人对于见证人证明他们的道理并非出自圣经的坦率揭发继续反击。例如见证人曾指出人就是“魂”(英文soul),兽也是“魂,”两者的结局都是一样,“这个怎样死,那个也怎样死。”(传道书3:19-21)鉴于这样坦白的圣经声明,教士们用比勒达的话怨责像约伯一样的见证人说:“我们为何算为畜牲,在你眼中看作污秽呢?”(约伯记18:3;彼得后书2:12)现在请听听一些主张灵魂会在地狱里被烧烤的人怎样说:
“七万多个‘耶和华见证人’刚在纽约[1950年]大吹大擂地举行了一个会议。他们的[社长]、弥敦·诺尔答应他们‘在不久的将来’会有些极为有趣的事发生,其中之一是废除圣经所说的地狱。……但他们却不察觉他向他们提出的希望在措辞上是和上帝所说的话刚相反的。上帝告诉他们有一个称为地狱的地方,而且这地方并不是海地司或坟墓。他们的领袖告诉他们这样的一个地方并不存在。这显然是反上帝的,因此表明‘见证人’具有‘兽的印记。’上帝说恶人‘要往永刑里去’(马太福音25:46);但‘见证人’却说根本没有这样的一个地方。可是由于这样说,他们正为自己准备到那里去。”l(括弧及楷字本刊所自排)
18.见证人发表什么答复?
18 见证人发表了一像长达四页的答复;他们坦率地指出:
“你们正好自打嘴巴。你们说,‘他向他们提出的希望在措辞上是和上帝所说的话刚相反的。’这怎么可能呢?《新世界译本》并没有采有‘地狱’(英文hell)这个英文古字,反之它所用的就是上帝在原本的圣经里所用的字,即海地司,矶演那和他他卢斯。无疑这并不是另外编写一本圣经,一本和上帝赐给我们的不同圣经,反之乃是运用上帝所用的同一字眼。所以,你们将这称为‘显然是反上帝的’和‘具有兽的印记’的确是无稽的。耶和华见证人并没有废除矶汉那,反之只是将其放回它所属于的圣经中而已。……耶稣曾警诫他的反对者说:‘要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。’(马太福音12:37)凭着你们攻击耶和华见证人的话,你们的刊物《洗雪者》在上帝和所有的善意人士面前并没有获得洗雪,反而被证明有罪。”a
再次地,读者可以判断在教士们所主张的地狱永火的道理方面究竟谁是谁非。
被形容为荒谬无稽
19,20.(甲)什么教派将《新世界译本》称为荒谬无稽?他们怎样提出这项指责?(乙)受膏的见证人怎样答复?
19 像琐法一样的教士们继续从约伯一样的见证人听到他们所谓‘羞辱的话。’(约伯记20:3)他们仍然认为见证人是天字第一号的宗教坏人。(约伯记20:5)怀着这样的态度,《浸信会记录》在一篇社论中将《新世界译本》称为荒谬无稽:
“他们那荒谬无稽的译文的另一个例子是将……‘十字架’……删去而代之以‘柱。’将十字架译为柱是绝对没有根据的。”b
20 1950年十一月十五日的《守望台》发表了一项长达五页的答复;在这答复里受膏的见证人对于《浸信会记录》所批评的每一点均为《新世界译本》作了一项无可反驳的辩护。以下是他们对上述评击所提出的答复的一部分:
“你的标题说,‘十字架并不是一条柱,’而你的第四段则说以‘柱’代替‘十字架’是荒谬无稽的。……你若不是如此愚蠢以致未查考清楚就贸然开口,反之你若取一本《新世界译本》看看附录的768-711页对马太福音和‘受苦柱’所作的评论,你在社论中便会谨慎一点了。你会获悉希腊人称为史陀罗斯(staurós)和拉丁人称为克庐斯(crux)的受苦工具原本只是一条柱而没有任何横木的……显然当你阅读圣经时,你没有留意到使徒彼得仅将其称为一条‘木头’的含义(使徒行传5:30;10:39;彼得前书2:24),而且使徒保罗也在使徒行传13:29和加拉太书3:13将其称为一条‘木头’。当然,你可以很容易地断言耶稣并非死在一条木柱上,但你的社论却没有提出一丝证据或任何论据证明《新世界译本》在这个问题上是荒谬无稽,不确和不符合圣经的。”c
见证人促请《浸信会记录》将《守望台》对他的社论的答复刊登出来以纠正它对《新世界译本》所作的诬蔑和除去阻止人认识圣经真理的障碍。反应如何呢?教士们对约伯一般的见证人表现更大的仇视而讥诮耶和华。
关于恶行和谬误的无稽指责
21-23.(甲)教士们怎样企图将约伯记22:5应用在今日?(乙)见证人怎样答复?
21 当教士们胡乱地指责见证人犯了每一种恶行和错误时,正统派的宗教继续被见证人所作的有力答复驳得哑口无言,狼狈不堪。向古代的以利法一样,他们在最后一场舌战中实际上说:“你的罪恶岂不是大么?你的罪孽也没有穷尽,”(约伯记22:5)这种没有根据的攻击的一个典型是一本称为“家庭使者”的“天主教家庭月刊”在1955年的八月刊中登载的一篇文章,题名为“他们自称为耶和华见证人。”见证人揭露出这篇文章的作者,为了企图证明见证人是坏人,竟发表了三十五个谎言和误述。
22 1956年四月八日的《儆醒!》杂志(第17,18页)在“说谎之人的假冒”(提摩太前书4:1-3)这个题目之下将见证人的全部答复刊登出来。答复的几段节录可以将教士们所作的攻击的卑鄙表露无遗。
“该文进一步声称耶和华见证人相信‘基督在空中四处飘游,’而且他们本来期望基督在1874年显形地来临,然后又改为1914年;当没有事在1874年发生,然后进一步在1914年大失所望时,他们‘想出一个巧妙的遁辞,说基督在1914年的确已来到,只不过是隐形地吧了。’事实的真相是,耶和华见证人自始便了解到基督的再次临在是隐形的……接着作者声称‘监狱看来是见证人的适当背境。当他们的创始人罗素“牧师”在1916年去世时,他们的卢述福“法官”便在监狱里,’而他是因为犯了叛国和阻碍兵役罪下狱的。可是,如所周知,美国在1916年根本尚未有任何关于叛国罪或服兵役的法律。事实的真相是,卢述福是在1918年,在罗素死后一年半有多,才被判下狱的,而且后来这项判决被法庭宣判为不公而推翻。”
23 鉴于这些表明基督教国的牧人们不惜说谎害人的确凿证据,事实究竟定了谁的罪呢?作恶和犯错的究竟是谁呢?所以,今日基督教国的犯罪率随着上教堂人数的增加而直线上升,这有什么值得希奇呢?
变节者怂恿人附和大众和观察星宿
24,25.(甲)关于附和大众和采用占星术,今日有什么相似的证据?(乙)试从耶和华的仆人所作的答复举出一些要点?
24 像古代的比勒达一样,现代的宗教领袖凭着人的见解以为上帝的圣洁是人无法效法和达到的。(约伯记25:4)他们辩称像约伯一样的受膏者应该放弃他们那与俗世保持分离和对耶和华保持圣洁忠贞的坚定立场。(哥林多后书6:17;7:1;彼得前书1:15,16)再者,古代的比勒达按照星宿的运行去观察人类的活动,由此表露出他的巴比伦倾向。(约伯记25:5)今日变节的基督徒在与耶和华见证人所作的辩论中看来也宁愿听信巴比伦的占星学过于听从圣经的安全忠告。请留意他们对这件事的见解:
“我看见一个牧师在推撞一个守望台的见证人之后喊道,‘该死的……’我们因为他们对兵役的见解和他们顽固地拒绝服兵役而将他们关在监理。……我们因为他们对美国国旗和美国政策所持的态度而公开教训他们。我们因为他们反对输血而评击他们。……我们指责他们和警告我们的教友提防他们。……我尚未用占星术预测过,但既然这些令人震惊的见证人会继续留下来,我只能狗希望星宿预示他们也会更改他们不肯对美国国旗敬礼,与政府合作和尊重其他教会这种令人难以置信的立场。”d(楷字本刊所自排)
25 对于巴比伦这项祈求星宿使耶和华见证人附和大众的呼吁,耶和华见证人在1958年《守望台》的83,84页发表了他们的答复。其中的一部份说:
“耶和华的百姓在过去许多年均不顾反对和逼害紧守上帝的真理,这项现代的历史记录无疑使我们没有理由以为他们在将来会停止遵守耶和华的条件。耶和华见证人在将来所采取的行动并不是由‘星宿预示’的;它不能借着观察耶和华所创造的星宿而看出。事实上,企图借着星宿预测未来或信赖星宿所谓的‘影响’乃是与耶和华的道冲突的。我们向天上之天的上帝而非向显形的天空中的星宿寻求前途的指示。”——见以赛亚书47:1,13。
变节者避免运用上帝的名字
26,27.(甲)关于使用上帝的名字,变节者仍然跟从什么习俗?(乙)正如最近一个经验表明,受膏者怎样随时留意维护耶和华的圣名?
26 正如我们在以上已经指出,受巴比伦习俗所影响的宗教领袖一向均避免用上帝那亲切的专有名字,今日一般人所知的耶和华,去称呼真正的上帝。约伯的三个虚伪的安慰者也是这样,耶稣的日子犹太各教派的分子也是这样,在现今这末世时期的“不法的人”基督教国的教士和牧师,更是如此。变节的宗教领袖们按照巴比伦的习俗逼使圣经译者将上帝的名字从圣经译本中删去。请留意一个长老会神学院的教授对耶和华见证人所作的不公平的攻击,指责他们在《基督教希腊文圣经新世界译本》里恢复采用上帝的名字为前后矛盾。他抨击他们跟从“阿莱亚斯的神学”(反三位一体)而故意使他们的译本对三位一体不利,因为他们在若干经文中当希腊文的“基利奥斯”(kýrios,主)一字之前没有定冠词时将其译为耶和华,但在其他经节中却没有如此行。
27 耶和华见证人对这项仇视的表现发表了一项三页的答辩。
“鉴于以上所说,我们感觉奇怪为什么普林斯顿神学院的教员只部分地引用以上提及的序言的第9页,但对于序言中关于译者们决定将上帝的名字放回《基督教圣经》中的适当理由却略而不题。……《新世界译本》是首尾一贯的,当它将哥林多前书12:3以及腓立比书2:11的话译作‘耶稣是主’而非‘耶稣是耶和华’时,它并没有违反它在序言中所提出的通则。因此我们没有理由指责译者们由于受到反对三位一体的亚莱亚斯的神学影响而这样行。……基督教国一个支持三位一体的神学家批评一本与三位一体的道理不符的译本是一件很容易的事。但当他这样行时,他若故意将受批评的译本一贯的译文所根据的理由隐瞒起来,他可说是公平和有学者的风度吗?”e
再次地,像约伯一样的受膏者将一个违反耶和华的至尊上帝地位的巴比伦陋习暴露出来。——约伯记6:10。
英国教会的主教承认上帝有一个名字
28.关于上帝的名字,一个英国教会的主教承认什么?
28 有一个英国教会的主教承认教士们避免运用上帝的专有名字和将其从圣经译本中删去这种来自巴比伦的习俗是不对的。他写道:
“神若没有任何专有的名字,若没有任何比上帝这个通称更能表示个人品格的名字,我们便没有理由认为神爱我们和要我们爱他了。我们若获悉我们必须爱上帝,我们只能假装爱他而已。……上帝对以色列显露他是一个人物,他的专有名字是耶和华(出埃及记3:15)仅在诗篇里耶和华这个名字便出现了大约665次……我已提及过,在1611年的《英王雅各译本》和1885年(英文)修订本中,耶和华一字只出现过四次,在这四个地方,为了不同的原因,将这名字删去都会造成令人尴尬的情形。但在1952年的《修订标准译本》中,耶和华这个字却完全没有出现。……我尚未有荣幸见过耶和华见证人这个热心的教派的分子……看来他们对上帝具有热心,却不是按照知识。我能够看出他们憎恶《修订标准译本》和这部译本的作者们的理由。”f(楷字本刊所自排)
请留意这个主教仍然温和地责备耶和华见证人‘有热心而没有知识,’虽然他们在恢复上帝的名字这件事上一向是对的。
耶和华支持他的受膏者
29,30.(甲)试将以上的讨论所透露的事实作一对比。(乙)教士们表现什么同情和倾向?(丙)耶和华怎样支持他的见证人?
29 我们在以上所引述的对答表明在古代约伯的戏剧性遭遇和今日在世界舞台上还绕着耶和华见证人发生的戏剧性事件多么相似。(哥林多前书4:9)在每一个事例上巴比伦化的撒但臣仆都不得不利用谎言,半真半伪的话,隐瞒事实,诬蔑,感情用事,占星学等手段,而且所提出的论据表明他们对圣经根本一窍不通。在另一方面,像约伯一样的见证人却报之以真理,自制,基督徒的友爱,提出圣经的证据,紧守事实和根据对圣经的透彻和正确认识而推理,时时刻刻均拥护真理及耶和华的至尊上帝地位。现在我们可以体会到为什么许多牧师和教士同情地声称他们了解和引用约伯的敌人的论据过于约伯自己所提出的论据。有一位权威说:“他[约伯]的朋友的话……比约伯所说的许多鲁莽的话更令人信服。”g
30 现在我们可以清楚地看出具有巴比伦思想的人只能够了解伪宗教的“西播列,”因此这些教派的分子永不能够了解耶和华的纯真崇拜的“示播列”真理,及古代的约伯,耶稣基督和他的使徒和现代的耶和华见证人所拥护的。虽然真正的上帝耶和华在许多世纪以来一直受到撒但和撒但手下巴比伦化的臣仆所讥诮,他却同时受到他在地上的真正仆人所洗雪。耶和华自己已表明那一方是对的。对现代各教派的变节者,耶和华说:“我的怒气向你……发作,因为你们议论我,不如我仆人约伯说的是。”(约伯记42:7)自从1919年以来,耶和华现代的受膏者即已像约伯一样复兴;他们一方面继续忠心地拥护耶和华的至尊上帝地位而奉他为伟大的永恒之王,同时耐心地忍受大巴比伦对他们的仇视。他们都快乐了。“但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏,不能看见,永世的君王,独一的上帝,直到永永远远。阿们。”——提摩太前书1:17。
[脚注]
a 《天主教电讯纪事报》,1950年八月十八日(星期五)刊,文章题名为“收听”,由马太·史密夫 “主教”撰着。
b 《福音人声》,1963年三月刊,第2,3,23页,一本五旬节会的出版物。
c Seher,Gruebler,Enthusiasten,克尔特·赫登着,第6版,Stuttgart:Quell-Verlag,1960,第105页。荷京玛着的《四个主要的教派》一书(1952年)第248页含有这篇文章的英译。
d 《守望台》1952年第82,83页。
e 《美国杂志》,1950年八月刊,第507页。
f 《守望台》,1952年,第82页。
g 《洗雪者》,1950年十一月刊,题名为“另一本‘新圣经’行将出现”的文章。
h 见《守望台》(英文),1951年,第105-108页。
i 《希腊文化》,宾特威治着,第150页。
j 《四个主要的教派》,1963年,荷京玛着,第305页。
k 《美国杂志》,1961年廿四日刊,第464,465页;1962年《耶和华见证人年鉴》,第48,49页;《守望台》,1961年,第633页。
l 《洗雪者》,1950年十一月刊,题名为“另一本‘新圣经’行将出现”的文章。参看《守望台》,1951年,105-108页。
a 《守望台》,1951年,108页。
b 《浸信会记录》,1950年八月三十日刊,题名为“十字架并不是一条柱”的社论。见《守望台》1950年,453-457页。
c 《浸信会记录》,1950年八月三十日刊,题名为“十字架并不是一条柱”的社论。见《守望台》1950年,453-457页。
d 《基督教世纪》周报,1957年二月十三日刊;及《守望台》,1958年,第83页。
e 对布鲁斯·麦兹格博士,普林斯顿神学院的一个教员,所作的答复。见《守望台》,1960年,第318-320页。
f 和尔特·卢利主教,引自《英国教会神学评论》,第16卷,第245-252页,1959年十月刊。
g 《新圣经辞典》,1962,道格拉斯编,第637页。