虽然个别分子的福利很重要，他的行动对小组及小组在上帝面前的公义地位所生的影响也很重要。长老若没有采取行动将罪恶从小组中除去，便会导致损害。（哥林多前书5:6-13）可是，长老们亦可能采取鲁莽，不仁的行动或缺乏悟性。如果由于这缘故，一个其实是软弱而非邪恶的犯过者遭受到损害，这对小组也可以造成损害，并且会影响到小组在上帝面前的公义地位。对行差踏错的人采取正确的途径需要我们具有洞察力。但是基督徒若在这方面继续努力，他的洞察力便会逐渐增加，不但使他能够看出真正的弱点，同时也知道犯过者在当时最需要怎样的帮助、劝告或行动。（希伯来书5:14）他若在处理难题方面犯了错误，则不应当是由于他没有表现仁慈和怜悯的缘故。——诗篇25:6,7；51:1；雅各书2:13；犹大书22,23。

因此，青年人或其他人若表现不良的判断力（这可能在若干方面发生），我们的反应如何呢？我们若制止自己不立即加以指责，反之我们考虑一下可以怎样行以求帮助对方，这无疑好得多！当小组里有人犯了严重错误，我们有加紧努力予以帮助吗？这样行会比将犯过者的错误当作在弟兄间谈话的话题好得多。当谈话涉及另一个人的弱点时，我们设法改变谈话的方向，也许转而讨论怎样给予帮助，无疑会体贴得多。上帝所感示的箴言说:“遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。”——箴言17:9；11:13。

我们可以怎样扶助弱者？

具有乐于助人的精神及不对弱者怀有藐视的态度乃是扶助他们所需具备的首要条件。然后我们需要探悉促使他们犯过的难题:是由于寂寞，缺乏了解或在家庭里很少爱心吗？可能是经济压力或个人的失望，健康不良或由于年老而感觉无用吗？这些只是可能使弱者缺乏力量的一部分原因。在每一个事例上我们都需要对圣经和上帝的爱心怀有更深的了解。仔细考虑弱者的生活情况以及对之作一项亲切、衷诚的探访可以有助于决定造成困难的因素。

真正想扶助弱者的人有使徒保罗的榜样去指导他们。他说:“有谁软弱，我不软弱呢？”（哥林多后书11:29）保罗对所有人均表示同情。他对别人的痛苦感同身受。至什么程度呢？从他在使徒行传20:35所提出的劝告看来，他的同情无疑超过仅是温婉劝勉的程度:“应当这样劳苦，扶助软弱的人。”他凭着使徒约翰后来劝勉人具有的精神响应弱者的需要:“我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”——约翰一书3:18。

圣经虽然很有力地鼓励人扶助弱者，但却没有详细描述一个人应当为弱者做些什么事。为什么呢？无疑是因为训示无论如何详尽，均无法考虑到所有的情况。但是圣经很肯确地表明，我们应当对弱者养成真挚的同情和怜悯。我们必须采取行动以响应他们的需要。这项训示虽然简单，但却在心地善良的基督徒当中产生具体的结果。

小组的每一分子都是宝贵的

小组的所有分子若都体会到小组每一分子的价值，这无疑可以帮助他们履行扶助弱者的责任。但是一个分子若软弱而需要受到协助，他具有什么肯定的价值呢？他对小组岂不是一项负累吗？这不是保罗的看法:“相反的，身体上那些似乎比较软弱的肢体，更是不可缺少的。……上帝却这样把身体组成了:格外的把体面加给比较有缺欠的肢体，好使肢体能够互相照顾，免得身体上有了分裂。”（哥林多前书12:22-25，《新译》）小组若珍惜每一分子和体会每一分子在自己的能力范围内参与基督徒的活动，这个小组便会弥漫着温暖、快乐的气氛而充满生气。

谁能够预知我们为了扶助弱者而作的努力会导致什么结果呢？“早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道那一样发旺，或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好。”（传道书11:6）我们若在灵性上协助别人，我们特别可以确信我们会获得上帝的帮助。今日耶和华手下有些非常优良的仆人均曾在他们软弱之际获得具有恒久价值的属灵协助。

软弱的人无法很快便成为坚强。正如从身体的软弱复原可能相当缓慢，有些人也可能需要很长时间才能在灵性上恢复壮健。但是我们有没有对弱者表现忍耐呢？我们爱他们正如他们是强壮的一般吗？表现这种爱心会为所有人带来多大的祝福！较弱的弟兄得以在困难中获得照顾和支持。较强的弟兄则经历到施与所带来的较大祝福。整个小组均由于所有分子彼此倚赖、互相关心而关系更加亲密。由于上帝和基督在地上的仆人效法他们扶助弱者，这为上帝和基督均带来荣耀。

圣经的看法如何？

“上帝的王国”是什么？

上帝的王国乃是耶稣传道的主题。他说:“我必须……传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”（路加福音4:43）将近2,000年来，基督徒不断重申耶稣的模范祷告的第二项请求:“愿你的国降临。”（马太福音6:10）那末，耶稣所传扬以及教导门徒为之而祷告的“王国”是什么？

在圣经里，“王国”有时是指至高统治权、王权、领域、有君王或王权所管的国。（诗篇145:11-13；但以理书1:1；2:1；8:1）上帝的道坦白地声称，造物主一向都在这种意义上执掌王权。诗篇执笔者宣告:“耶和华永永远远为王。”（诗篇10:16；参阅但以理书4:3,34,35；提摩太前书1:17）圣经中的“王国”一词同时指君王用来表现至高统治权的方法或工具。请考虑一下圣经怎样论述这件事。

上帝的忠仆但以理得见一个异象，预告一系列世界霸权的兴衰，直至现行事物制度的末期为止。（但以理书2:31-33,36-43）这一系列霸权会被一些不寻常的事物所取代。我们读到:“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国［赐给他的儿子，弥赛亚］永不败坏，也不归别国的人。却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”——但以理书2:44。

打碎现存一切人为统治无法使用任何其他工具去成就。成就这件事的王国便是君王用来表现或执行上帝的至高统治权的能力和权柄。另一个预言性的异象提供关于这王国的细节。但以理写道:“有一位像人子的驾着天云而来；被领到亘古常在者［耶和华上帝］面前。得了权柄、荣耀、［王国］，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄