子上帝抑或“上帝的兒子”？
“你是基督，是永生上帝的兒子。”——馬太福音16:16。
1．（甲）許多教會的教友對耶穌懷有甚麽看法？（乙）關於這點，耶穌作了甚麽饒有趣味的評論？
耶穌是上帝嗎？基督教國各教會的許多成員會回答説是的。但是你知道耶穌將另一位個體稱為“上帝”嗎？請打開你的聖經，翻到約翰福音20:17，讀讀耶穌在這節末了所説的話：“我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。”這若出乎你意料之外，你也許會對於聖經論及耶穌和上帝的其他的話感覺驚奇。
2．關於耶穌與上帝的關係，聖經作了其他甚麽饒有趣味的評論？
2 請想想，對馬利亞宣布耶穌行將誕生的天使。天使並沒有説馬利亞的兒子會是上帝，反之他會是“上帝的兒子”。（路加福音1:35）不像有些人所説一般，聖經並沒有説‘上帝本身’降世獻出贖價，反之聖經説‘上帝差遣他的兒子’如此行。——加拉太書4:4,5；約翰一書4:9,10。
3,4．彼得和施洗約翰所説的話怎樣與基督教國的三位一體教義有所衝突？
3 耶穌問門徒他們相信他是誰。西門彼得是否回答説：“你是上帝”呢？絶不是。反之彼得説：“你是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌有糾正彼得嗎？沒有，反之耶穌説：“西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”——馬太福音16:15-17。
4 相信上帝是個三位一體的神的宗教作家談及“子上帝”。可是，施洗約翰將耶穌稱為“上帝的兒子”而非“子上帝”。耶穌的門徒並沒有説“你是子上帝，”反之他們説，“你真是上帝的兒子。”這兩句話有很大差别。——約翰福音1:34；馬太福音14:33。
父較大嗎？
5．關於耶穌在天上的地位，我們可以説些甚麽？
5 聖經談及耶穌在降世為人之前即已存在。他在亞伯拉罕之前即已活着；他在“未有世界以先”與天父共處，他乃是“一切被造的之中底首生者。”（約翰福音17:5；8:58；歌羅西書1:15-17，《新修》）耶穌“自甘卑微，順服到死而後已，不錯，死在一條受苦柱上。就是為了這緣故，上帝將他升到一個更高的位置，慈愛地賜給他那超乎萬名以上的名。”聖經也説：“我們主耶穌基督的上帝……使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。”——腓立比書2:8,9，《新世》；以弗所書1:17,20,21。
6-8．關於耶穌在與父的關係上所居的地位，耶穌説過些甚麽話？
6 可是耶穌卻屢次表明他是順服天父而非與天父同等的。他説他奉父所差，受父所教，而且父給他命令叫他説甚麽。（約翰福音3:17；5:36；6:38；12:49,50）耶穌説他“成全了”他父交託給他的工作，他的門徒都“知道你［父］差了我來。”——約翰福音17:4,6,18,25。
7 甚至耶穌的仇敵也沒有指控他説自己是上帝。反之他們説他由於稱上帝為父而“使自己與天主平等。”他們要殺害耶穌，因為正如《天主教聖經》譯本説：“［他］稱天主是自己的父，使自己與天主平等。”耶穌説：“我實實在在告訴你們：子不能由自己作甚麽，他看見父作甚麽，才能作甚麽；凡父所作的，子也照樣作。”——約翰福音5:18,19，《天主教聖經》。
8 雖然耶穌居於崇高的地位，他卻告訴使徒們説：“父是比我大的。”（約翰福音14:28）有些人説因為耶穌當時仍在地上，所以他才會如此説；現在他既已升返天上，情形就並非如此了。但這絶不是聖經的主張。
耶穌升天之後
9．保羅怎樣表明甚至復活了的耶穌也與上帝有别？
9 耶穌升天之後，他的跟從者繼續主張父是比子大的。在此事之後20多年，保羅仍在信中提及“我們主耶穌基督的上帝”。（羅馬書15:6，《新譯》）請仔細看看這句話。保羅談及耶穌的上帝。保羅首尾一貫地表明父與耶穌是有分别的，上帝與耶穌亦彼此不同。他在信中寫及上帝和基督。保羅的書信的典型問安是：“願恩惠平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸與你們。”（羅馬書1:7；哥林多前書1:3；哥林多後書1:2；加拉太書1:3；以弗所書1:2；腓立比書1:2）保羅在信中表明基督是“上帝的形像”而非上帝，因此他以完美的方式代表上帝。（哥林多後書4:4，《新譯》）可是，英文《活用聖經》的譯者由於相信上帝是個三位一體的神，竟妄自將這句話改為“基督乃是上帝。”但既然這其實並非聖經的原意，譯者不得不在註腳中補充説：“按照字面的意思，‘他是上帝的形像。’”
10．啟示錄怎樣表明耶穌與上帝之間的分别？
10 聖經的啟示錄一書也表示不但耶穌與天父有别，而且耶穌也與上帝有别。這本書開宗明義地説：“耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他［的］。”（啟示錄1:1）耶穌升天之後60多年，啟示錄引用在天上得了榮耀的耶穌的話説：“得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子……我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在它上面。”——啟示錄3:12。
11．聖經的最後一章怎樣表明耶穌與上帝之間的分别？
11 聖經直至最後一章仍然表明上帝和羔羊耶穌基督之間的分别；最後一章把輝煌的耶路撒冷城中的屬天寶座描述為“上帝和羔羊的寶座”而非一個幻想的三位一體之神的寶座。（啟示錄22:1,3）這些話並不難了解，除非你受到教導試圖使這些經文表達一些它們其實並不含有的思想。
‘坐在全能者右邊’
12．（甲）耶穌怎樣解釋他在復活之後所居的地位？（乙）詩篇110:1怎樣表明耶穌並非耶和華？
12 耶穌的仇敵試圖找尋理由將他處死，但他們並沒有問他是否自稱為上帝，反之他們只是問他是否“基督、上帝的兒子”。他回答説：“這是你説的；但我告訴你們：從今以後你們要看見人子，坐在權能者的右邊，駕着天上的雲降臨。”（馬太福音26:63,64，《新譯》）在較早時候耶穌曾引用大衛的話而將其應用在自己身上：“耶和華對我主説：‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’”耶穌並沒有説他是耶和華或某個不符合聖經的三位一體之神的成員，反之他説他會坐在耶和華的右邊，等候上帝所訂的時候來到以及他的旨意成就。——詩篇110:1；馬太福音22:42-44。
13．司提反為信仰從容就義之前看見甚麽？
13 第一個為了相信基督而殺身成仁的基督徒司提反在異象中見到復活了的耶穌在天上。他是否見到耶穌是上帝或某個三位一體之神的一位呢？絶不然。正如耶穌和大衛所預言一般，他見到耶穌在“上帝的右邊”。英文的《活用聖經》説，司提反看見“耶穌彌賽亞站在上帝旁邊，在他的右手邊！”——使徒行傳7:55,56。
14．關於“一位像人子的”，但以理所見的異象表明甚麽？
14 但以理所見關於亙古常在者的偉大異象將這件事實進一步表明出來。但以理寫道：“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕着天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。”（但以理書7:13,14）耶穌並不是亙古常在者耶和華上帝，反之他乃是人子。請留意人子被帶到他的天父面前接獲“權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。”——可參閲馬太福音25:31。
15．啟示錄表明大群人會知道甚麽事？
15 聖經的啟示錄一書清楚表明，來自各國各族、受基督所統治的大群人會清楚知道上帝與羔羊耶穌基督之間的分别，因為他們高呼讚美説：“願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。”除此之外，與羔羊耶穌基督一同站在屬天的錫安山上的144,000人有“他的名和他父的名寫在額上。”——啟示錄7:9,10；14:1。
誰的兒子？
16．當耶穌説他的父便是猶太人稱為上帝的一位時，猶太人意識到甚麽？
16 猶太人知道上帝的名字。有一次耶穌説：“榮耀我的乃是我的父，就是你們所説是你們的上帝。”猶太人知道他談及誰。（約翰福音8:54）這位上帝是誰呢？不論猶太人是否仍然將他的名字讀出來，他們在聖經的經文中和會堂的書卷中見到他的名字，而且這個名字以希伯來文字母寫在他們所閲讀和使用的希臘文《七十人譯本》中。（可參閲“上帝的名字在基督教聖經中”一文，第7頁。）耶和華並不是耶穌的另一個名字。當耶穌“稱上帝為他的父”及自稱為“上帝的兒子”時，他的猶太聽者明白他的意思是：他是上帝的兒子，而這位上帝的名字是以四個希伯來文字母(YHWH)寫成的。耶穌的意思絶不是説他就是耶和華，反之他是耶和華的兒子。——約翰福音5:18；11:4。
與基督徒所立的新約
17,18．（甲）你在耶利米論及新約的預言中見到甚麽要點？這個預言重要到甚麽程度？（乙）這個約的中保做了些甚麽事？
17 耶利米論及新約的偉大預言表明基督徒，並非僅是猶太人，會成為耶和華名下的百姓。你所用的聖經譯本若適當地在原本的希伯來文有上帝的名字出現的地方使用上帝的名字，你便會讀到：
“耶和華説，‘日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。’……耶和華説，‘那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄説：“你該認識耶和華！”因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡，’這是耶和華説的。”——耶利米書31:31-34。
18 基督的使徒保羅在希伯來書用了四章的篇幅（7－10章）討論上帝與屬靈的以色列人訂立的新約。保羅並沒有表示基督是這個約（藉着他的血而生效）的訂立者，反之他説基督是這約的“中保”。立約者是耶和華上帝。保羅論及新約的中保説：“基督……進到天上，現在替我們顯露在上帝的面前。”——希伯來書8:6；9:15,24，《新譯》。
19．這個預言説在基督教新約中的人會以誰為上帝？
19 耶利米説新約裏的基督徒以誰為上帝呢？耶和華！耶和華曾説：“我要……另立新約……我要將……我要作他們的上帝。”這個預言論及新約裏的基督徒説：‘他們從最小的到至大的，都必認識我……’這是耶和華説的。”因此，一切真正在基督徒的新約裏的人——以及與他們交往的其他忠心基督徒——均會是認識和事奉耶和華的人！在400多年前，約翰·喀爾文(John Calvin)寫道：“‘你該認識耶和華’這句話指出信仰的首要因素。”——《耶利米先知書及耶利米哀歌註釋》，約翰·喀爾文著，約翰·歐雲譯，136頁。
情勢迥異
20．耶穌的聽衆需要意識到甚麽事？
20 在耶穌的日子，他的聽衆認識亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝。他們的祖先敬拜耶和華，他們有耶和華的聖殿在他們當中。當時他們需要看出的是：尊敬和跟從耶穌的重要性。因此耶穌説，所有人都應當“尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。”——約翰福音5:23。
21,22．（甲）今日的情形怎樣剛相反？（乙）我們切不可忽視甚麽？
21 今日的情勢卻剛相反。基督教國各教會的成員對子大為尊崇，但卻忽視了“差子來的父”。擢升耶穌的乃是上帝，他將耶穌“升到一個更高的位置，慈愛地賜給他那超乎萬名以上的名，以便在耶穌的名裏一切在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝，衆口無不公認耶穌基督是主，使榮耀歸於父上帝。”——腓立比書2:9-11，《新世》。
22 我們絶不應當像許多人所為一般，忽視了這項事實——我們承認耶穌乃是要“使榮耀歸於父上帝。”今日許多宗教領袖和他們手下的會衆差不多完全忘記了父。可是，耶穌在對天父所作的禱告中説：“認識你獨一的真神……這就是永生。”但這樣行還未足。我們也必須認識和跟從上帝所差來的那一位。因此耶穌繼續説，“並且認識你所差來的耶穌基督。”——約翰福音17:3。
温習的問題
□ 聖經的甚麽話表明耶穌是與上帝有别的？
□ 耶穌説，“父是比我大的，”這句話在耶穌返回天上之後仍然真確嗎？
□ 大衛和但以理所説的甚麽話幫助我們明白耶穌在天上的地位？
□ 關於上帝，耶利米論及新約的預言表明真正基督徒應當知道甚麽？
［第17頁的附欄］
“子上帝”是較後的見解
《新天主教百科全書》第13卷，426頁説：“我們若問新約是否表明耶穌是子上帝”，那便等於“試圖將一個在後來才形成的觀念加於他身上了。”
因此，耶穌和使徒均主張他是“上帝的兒子”，但後來教會人士卻形成了“子上帝”的觀念。
“耶和華你們的上帝……是萬神之神，萬主之主，至大的上帝，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。”——申命記10:17。