通靈術
（Spiritism）
有些人相信，人氣絶後軀體雖死去，靈魂卻繼續生存而能够與活人溝通，尤其是通過能通靈的人跟活人接觸。聖經和世俗歷史顯示，通靈術自古就存在。埃及的宗教離不開通靈術。（賽19:3）巴比倫（這個城市也是亞述的宗教中心）的宗教也帶有强烈的通靈色彩。（賽47:12,13）
「通靈術」的希臘語是phar·ma·kiʹa（法馬基阿）。《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》（1981,第4卷，51-52頁）評論這個詞説：「（英語pharmacy等）主要指使用藥物、符咒，引申為下毒和巫術，加5:20，R．V．，『巫術』（A．V．翻作『法術』）是『順應肉體的行為』之一。可參看啟9:21和18:23。另見《七十子譯本》的出7:11,22；8:7,18；賽47:9,12。行巫術的人下藥時（不管藥性是强是弱）大都伴以咒語、向玄秘的力量求助，並使用各種符咒或護身符等。巫師聲稱能為求助或求醫的人驅除邪魔，其實只是想向求助的人展示他們有玄秘的力量。」
通靈術的來源 據稱通靈術的主要特徵是與死者溝通。既然死者是「毫無知覺」的，人根本不可能跟死者通話。（傳9:5）上帝給以色列人的律法禁止人求問死者，規定要處死通靈的人。（利19:31；20:6,27；申18:9-12；另見賽8:19）《希臘語經卷》也表明，行通靈術的人「必不能承受上帝的王國」。（加5:20,21；啟21:8）因此，聲稱能與死者溝通的人如果不是蓄意説謊，就是倚仗跟耶和華上帝對抗的邪惡勢力。
聖經清楚表明，這股邪惡勢力來自邪惡的靈體，也就是邪靈。（見邪靈；邪靈附身）腓立比城「一個女僕」的經歷説明了這點。這個女僕常行「預卜之術」，使她的主人們發了大財。占卜是通靈術的一種。（申18:11）記載指出，女僕能够預卜未來，不是憑着上帝的力量，而是由於有「占卜的邪靈」附在她身上。因此，使徒保羅把邪靈逐出後，女僕就失去預卜的能力了。（徒16:16-19）「占卜的邪靈」譯自希臘語pyʹtho·na（皮托納）。關於這個詞，《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》（第1卷，328頁）説：「在希臘神話中，皮松是一條蛇或龍的名字。這條蛇住在帕爾納索斯山腳的派托，守衛着德爾斐的神諭宣示所，但後來被阿波羅所殺。之後這個名字用來指阿波羅。過了一段時期，這個名稱用來指占卜或算命的人，因為人們認為這些人是受阿波羅啟示的。既然邪靈大力助長偶像崇拜（林前10:20），難怪使徒行傳16:16把附在女僕身上的邪靈叫做『占卜的邪靈』，因為這個邪靈慫恿人崇拜阿波羅。」
在以色列國出現 雖然上帝明令禁止以色列人行通靈術，以色列境内卻不時出現靈媒。這些靈媒很可能是移居以色列的外族人，或是沒有被以色列人消滅的原住民。掃羅在位期間曾把靈媒逐出國境，但在他統治的晚期，看來有些靈媒再度重操舊業。後來掃羅竟然向隱多珥一個「能行通靈術的婦人」求問，可見他已遠遠偏離上帝的正路了。（撒上28:3,7-10）
掃羅王求問靈媒 掃羅向靈媒求助時，耶和華的靈已離開了他好一段時間。事實上，掃羅曾求問耶和華，耶和華卻沒有通過夢，也沒有通過「烏陵」聖籤（由大祭司使用）或先知回答他。（撒上28:6）上帝不願再跟掃羅來往，上帝的先知撒母耳在膏立大衛作王之前，也好一段時間沒有跟掃羅見面了。既然如此，就算撒母耳仍然在生，也不可能前來給掃羅任何指示。撒母耳死前，上帝已不再派他去見掃羅；撒母耳死後，上帝就更不可能使他復生去對掃羅説話。（撒上15:35）
耶和華後來通過以賽亞所説的一段話，表明他絶不認可掃羅所做的事，也不會理會掃羅的要求。上帝説：「他們對你們説：『你們要向靈媒和有預卜之靈的，就是那些聲如鳥鳴、喃喃細語的人求問。』人民不是應該求問自己的上帝嗎？活人的事，難道該向死人求問嗎？當向律法和作證的文件求問！」（賽8:19,20）
有鑑於此，聖經的記載雖然説「婦人看見『撒母耳』，就高聲尖叫」，但這只是記述靈媒的看法 而已。邪靈假裝撒母耳，把靈媒騙倒了。（撒上28:12）至於掃羅本人，使徒保羅申明的道理無疑對他適用：「他們既然不肯確切認識上帝，上帝就任憑他們存着不蒙悦納的思想，做不該做的事……。他們明明知道，按照上帝的正義法令，做這些事的人是該死的，可是他們不但自己常常做，還贊同别人這樣做。」（羅1:28-32）
C．F．凱爾和F．德利奇合編的《舊約評注》（1973,第2卷，撒母耳記上，265頁）提及希臘語《七十子譯本》在歷代志上10:13加上了「撒母耳先知回答他」（巴格斯特爾英譯本）這句話。這句話並非來自上帝的啟示，《舊約評注》雖然認同這句話的意思，但補充説：「可是，教會元老、改革家和早期的基督教神學家，除了少數人外，都認為撒母耳並非真正出現，當事人所見到的只是幻覺而已。按照厄弗冷（叙利亞人）提出的解釋，靈媒用魔法向掃羅顯示撒母耳的形象。路德和加爾文同意這個看法，早期的基督新教神學家也認為靈媒所見的只是鬼魔促成的幻覺，讓她見到撒母耳的形象，撒母耳的宣告則是上帝容許鬼靈提出的半虛半實的啟示。」
《舊約評注》的一個腳注（撒母耳記上，265-266頁）説：「路德説……：『在撒上28:11,12，一個女巫把撒母耳招來，無疑僅是魔鬼造成的假象；這不僅因為聖經説事情是由一個滿身邪靈的婦人促成的（誰能相信在上帝手中的信徒的靈魂……竟然受魔鬼或凡人所操縱呢？），也因為掃羅和婦人向死者求問一事，顯然是跟上帝的命令背道而馳的。聖靈自然不能做一件與自己作對的事，也不可能幫助任何與聖靈作對的人。』加爾文也認為女巫所見的只是幻象。……他説：『出現的其實不是撒母耳，因為上帝絶不會容許他的先知被鬼魔傳召。當時，一個女巫把死者從墳墓召上來。誰能想像上帝願意讓他的先知受到這樣的屈辱，彷彿魔鬼有能力操控上帝手下聖徒的身心呢？聖徒的靈魂正在主裏安息……等待着喜樂的復活之日來臨。除此之外，我們該相信撒母耳連自己的外袍也帶到墳墓裏去嗎？基於這一切理由，出現的幽靈顯然只是個幻象；婦人的感官給騙倒了，以致她以為自己看見了撒母耳，其實她見到的根本不是撒母耳。』早期的正統派神學家，也根據同一理由質疑女巫所見的是不是去了世的撒母耳。」
耶穌有能力制伏邪靈 耶穌在地上時曾屢次把邪靈從他們所操控的人身上逐出，由此證明他是上帝所膏立的彌賽亞。他驅逐邪靈時，從不用舉行甚麽特别儀式，也不須借助任何形式的法術。他只是下令邪靈出來，邪靈就俯首聽命了。他們就算不甘心情願，也被迫承認耶穌的權威。（太8:29-34；可5:7-13；路8:28-33）耶和華容許撒但用苦難試驗約伯，卻不許他取約伯的命，撒但也不得不承認耶和華的權威。（伯2:6,7）耶穌多次為人驅逐邪靈，卻從不向人索取費用。（太8:16,28-32；可1:34；3:11,12；路4:41）
駁倒法利賽派的誣告 有一次，耶穌治好一個被邪靈操縱的人之後，法利賽派的人誣衊他説：「這個傢伙驅逐邪靈，無非是靠着邪靈的首領别西卜罷了。」聖經接着報導：「耶穌知道他們的想法，就對他們説：『凡一國分裂内訌，就終歸荒涼；凡一城一家分裂内訌，就站立不住。照樣，要是撒但驅逐撒但，他就是分裂内訌了；那麽他的王國又怎能站立得住呢？再説，如果我驅逐邪靈是靠着别西卜，你們的弟子驅逐邪靈又是靠着誰呢？因此，定你們有罪的正是他們。』」（太12:22-27）
法利賽派的人不得不承認，人要有超凡的力量才能驅逐邪靈，但他們卻不想讓民衆相信耶穌。於是他們聲稱耶穌的力量來自魔鬼。耶穌巧妙地利用他們的論據去反駁他們，指出要是按他們的説法去推理，就會得出甚麽結論。耶穌回答説，如果他是撒但的臣僕，卻拆毁撒但的工程，那麽撒但就是在跟自己作對了（這是世上的君王絶不會做的事），撒但的國很快就會敗亡。耶穌還指出，法利賽派的「弟子」也聲稱能驅逐邪靈。法利賽派既然説驅逐邪靈的人是靠着撒但的力量趕鬼，那就是説他們的弟子也是憑着撒但的力量行事了。法利賽派當然會矢口否認。耶穌接着指出，定法利賽派有罪的，正是他們自己的「弟子」。最後耶穌説：「但如果我驅逐邪靈是靠着上帝的靈，上帝的王國就真的臨到你們了。」（太12:28）
耶穌進一步發揮論據，指出人要闖進壯漢（撒但）的家，掠奪他的財物，就得先綁住他才能成事。鑑於法利賽派的無理指控，耶穌警告人切勿冒犯聖靈，因為他驅逐邪靈全憑上帝聖靈的力量。法利賽派詆毁耶穌，顯出他們對耶穌的仇視，同時也詆毁了聖靈所表現的大能。（太12:29-32）
耶穌基督這番關於驅逐邪靈的話不該理解為，法利賽派的「弟子」和其他自稱能驅逐邪靈的人，必然都是上帝所任用的。耶穌透露，有些人會對他説：「主啊，主啊，我們不是奉你的名説過預言，奉你的名趕過邪靈，奉你的名行過很多異能嗎？」但他的回答是：「我從來不認識你們！你們這些行事不法的人，離開我去吧。」（太7:22,23）這些行事不法的人既然不是耶穌基督的真門徒，就必然是魔鬼的兒女了。（參看約8:44；約一3:10）因此，自稱能驅逐邪靈的人，不一定是受上帝任用的，有可能是受魔鬼利用的。撒但利用人驅除邪靈，甚至奉耶穌的名這樣做（可參閲徒19:13-16關於士基瓦七個兒子的記載），不是要分裂自己的陣營。相反，撒但表面上幫助人擺脱邪靈的騷擾，其實是利用這種「善工」來「假扮光明的天使」，以求更進一步操控和影響被他蒙騙的人。（林後11:14）
「不反對我們的，就是支持我們了」 有一次使徒約翰對耶穌説：「老師，我們看見一個人用你的名驅逐邪靈，我們就去阻止他，因為他沒有跟我們在一起。」這人看來有能力驅逐邪靈。耶穌回應説：「沒有人靠着我的名能行異能，又能隨即咒罵我。」因此耶穌吩咐門徒不要制止這人，因為「不反對我們的，就是支持我們了」。（可9:38-40）耶穌在地上時，並非所有相信他的人都跟隨他和使徒四處傳道。當時，律法的約按上帝的旨意仍然有效，上帝還沒有通過耶穌基督訂立新約，還沒有把蒙召的人組成基督徒會衆。惟獨從公元33年五旬節開始，在耶穌獻上祭物取消了律法之後，奉基督的名為上帝服務的人才有必要跟基督徒會衆經常聯絡。這個會衆的成員都受浸歸入基督。（徒2:38-42,47；羅6:3）從那時起，上帝的子民不再是血統上的以色列人了，基督徒會衆才是上帝「聖潔的國族」。（彼前2:9；林前12:13）
順應肉體的行為 行通靈術的人也許以為通靈術是一種「屬靈活動」，但上帝的話語卻從沒有把通靈術視為聖靈的作用或成果，反而把通靈術列為順應肉體的行為之一。請留意聖經把甚麽可憎的事跟通靈術相提並列：「淫亂、不潔、無恥的行為、拜偶像、通靈術［字面意思是使用藥物］、敵對、爭執、嫉妒、烈怒、爭勝、分黨、結派、妒忌、酗酒、狂歡，還有其他類似的事。」通靈術迎合有罪肉體的慾望，絶沒有幫助人注意聖靈的作用。使徒警告説：「常做這些事的人，必不能承受上帝的王國。」（加5:19-21，Int）
行通靈術的人必遭受永遠毁滅 啟示錄宣告大巴比倫必被摔在海裏，永遠消逝。她的罪狀之一是：「常常通靈，迷惑了所有國族」。（啟18:23）啟示錄也透露，常行通靈術的人必遭受永遠的毁滅，説：「至於怯懦的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、通靈的［字面意思是使用藥物］、拜偶像的和所有説謊的人，他們的下場就是落在燒着烈火硫磺的湖裏。這個湖象徵第二種死亡。」（啟21:8，Int）
魔法與通靈術 魔法跟通靈術有關聯。在以弗所，許多人聽了保羅傳道之後，毅然歸信上帝，於是「好些慣行魔法的人把書帶來，堆在一起，當衆燒掉」。（徒19:19）「魔法」的希臘語是pe·riʹer·ga（佩里埃加），「愛打聽」的字面意思是「工作以外的各事」，意即多餘的事。行這種法術的人憑着邪靈之助，企圖窺探禁忌的事物。（Int；《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》，第1卷，261頁）
譴責耶路撒冷的預言 耶和華譴責耶路撒冷變節不忠，説：「你必敗落，伏在地上説話。你説的話也低微，有如發自塵土。你的聲音像從地裏發出，像靈媒的聲音，又像從塵土發出的鳥鳴一樣。」（賽29:4）這段話預告，仇敵會前來攻打耶路撒冷，耶路撒冷必敗落，彷彿伏在地上似的。城中居民的聲音卑怯低沉，有如靈媒喃喃細語，好像是從地土裏發出來的。不過，以賽亞書29:5-8指出，耶路撒冷必然得救。